大般涅槃经卷第十五
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第十五
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]梵行品之二
「復次，善男子！菩萨摩诃萨修慈、悲、喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛，復名一子？善男子！譬如父母见子安隱，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，視诸众生同於一子，见修善者生大欢喜。是故，此地名曰極愛。
「善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无捨离。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，见诸众生为烦恼病之所纏切，心生愁恼，憂念如子，身诸毛孔血皆流出。是故，此地名为一子。
「善男子！如人小时拾取土塊、糞秽、瓦石、枯骨、木枝置於口中。父母见已，恐为其患，左手捉頭、右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，见诸众生法身未增，或行身、口、意业不善，菩萨见已則以智手拔之令出，不欲令彼流转生死、受诸苦恼。是故，此地復名一子。
「善男子！譬如父母所愛之子捨而終亡，父母愁恼，願与併命。菩萨亦尔，见一闡提墮於地獄，亦願与俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故，此地復名一子。
「善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之。若有罪咎，善言誘諭，不加其惡。菩萨摩诃萨亦復如是，见诸众生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人天中造作善惡，心常念之，初不放捨。若行诸惡，終不生瞋、以惡加之。是故，此地復名一子。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说其言祕密，我今智淺，云何能解？若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为國王行菩萨道时，斷绝尔所婆罗門命？若得此地則應护念；若不得者，復何因缘不墮地獄？若使等視一切众生同於子想，如罗睺罗，何故復向提婆達多说如是言：『癡人无羞，食人涕唾。』令彼闻已生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造是惡已，如来復記当墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於义不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食要先观人。若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極飢猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因缘墮大地獄受种种苦。我今寧飢終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦恼也。』復作是念：『若有众生嫌我立者，我当終日端坐不起；若有众生嫌我坐者，我当終日立不移处；行、臥亦尔。』是須菩提护众生故尚起是心，何況菩萨？菩萨若得一子地者，何缘如来出是麁言使诸众生起重惡心？」
「善男子！汝今不應作如是难，言：『佛如来为诸众生作烦恼因缘。』善男子！假使蚊嘴能尽海底，如来終不为诸众生作烦恼因缘。
「善男子！假令大地悉为非色、水为乾相、火为冷相、風为住相、三宝佛性及以虛空作无常相，如来終不为诸众生作烦恼因缘。
「善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来終不为诸众生作烦恼因缘。
「善男子！假使声闻、辟支佛等常住不變，如来終不为诸众生作烦恼因缘。
「善男子！假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一闡提誹謗正法，如来終不为诸众生作烦恼因缘。
「善男子！假使一切无量众生喪滅佛性、如来究竟入般涅槃，如来終不为诸众生作烦恼因缘。
「善男子！假使擲羂能繫縛風、齿能破鐵、爪壞須彌，如来終不为诸众生作烦恼因缘。
「寧与毒蛇同共一处、內其兩手餓師子口、佉陀罗炭用洗浴身，不應发言：『如来世尊为诸众生作烦恼因缘。』
「善男子！如来真實，能为众生斷除烦恼，終不为作烦恼因也。
「善男子！如汝所言：『如来往昔殺婆罗門。』者，善男子！菩萨摩诃萨乃至蟻子尚不故殺，況婆罗門？菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。
「善男子！夫施食者則为施命。菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。
「善男子！修不殺戒得寿命長。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，則为施与一切众生无量寿命。善男子！慎口无过，得寿命長。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常勸众生莫生怨想，推直於人，引曲向己，无所諍訟，得寿命長。是故，菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。
「善男子！精勤修善得寿命長。菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时，常勸众生勤修善法；众生行已，得无量寿命。是故，菩萨行毘梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。
「善男子！修攝心者得寿命長。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，勸诸众生修平等心；众生行已，得寿命長。是故，菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。
「善男子！於诸善法不放逸者得寿命長。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，勸诸众生於诸善法不生放逸；众生行已，以是因缘得寿命長。是故，菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨於诸众生終无奪命。
「善男子！汝向所问：『殺婆罗門时得是地不？』善男子！时我已得；以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制。是时父母以怖畏故，若擯，若殺。虽有擯殺，无有惡心。菩萨摩诃萨为护正法亦復如是，若有众生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之、或奪其命，欲令改往遵修善法。菩萨常当作是思惟：『以何因缘能令众生发起信心？隨其方便，要当为之。』
「诸婆罗門命終之後生阿鼻地獄，則有三念：一者、自念：『我从何处而来生此？』即自知从人道中来；二者、自念：『我今所生为是何处？』即便自知是阿鼻獄；三者、自念：『乘何业缘而来生此？』即便自知乘謗方等大乘经典、不信因缘，为國主所殺而来生此。念是事已，即於大乘方等经典生信敬心。尋时命終，生甘露鼓如来世界，於彼寿命具足十劫。善男子！以是义故，我於往昔乃与是人十劫寿命。云何名殺？
「善男子！有人掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，以是业缘墮地獄不？」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，應墮地獄。何以故？如佛昔为声闻说法：『汝诸比丘於诸草木莫生惡心。何以故？一切众生因惡心故墮于地獄。』」
尔时，佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉。如汝所说，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩萨尔时實无惡心。何以故？菩萨摩诃萨於一切众生乃至蟲、蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我於尔时以善方便虽奪其命而非惡心。
「善男子！婆罗門法，若殺蟻子滿足十車，无有罪報；蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、師子、虎、狼、熊、羆、诸惡蟲獸，及餘能为众生害者，殺滿十車；鬼、神、罗刹、拘槃茶、迦罗富单那、顛狂、乾枯诸鬼神等，能为众生作嬈害者，有奪其命悉无罪報。若殺惡人則有罪報，殺已不悔則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，无有遺餘。若殺和上、害其父母、女人及牛，无数千年在地獄中。
「善男子！佛及菩萨知殺有三，謂下、中、上。下者，蟻子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以願因缘示受畜生，是名下殺。以下殺因缘墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根。是故，殺者具受罪報，是名下殺。
「中殺者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。
「上殺者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、畢定菩萨，是名为上。以是业因缘故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。
「善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三种殺中。善男子！彼诸婆罗門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死屍、罵詈、鞭撻，无有罪報；殺一闡提亦復如是，无有罪報。何以故？诸婆罗門乃至无有信等五法，是故，虽殺不墮地獄。
「善男子！汝先所言：『如来何故罵提婆達多癡人食唾？』汝亦不應作如是问。何以故？诸佛世尊凡所发言不可思議。善男子！或有實語为世所愛，非时、非法、不为利益，如是之言我終不说。善男子！或復有言麁獷、虛妄、非时、非法、闻者不愛，不能利益，我亦不说。善男子！若有語言虽復麁獷、真實不虛，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悅，我要说之。何以故？诸佛世尊、應、正遍知知方便故。
「善男子！如我一时遊彼壙野聚落叢樹。在其林下有一鬼神即名壙野，純食肉血，多殺众生，復於其聚日食一人。善男子！我於尔时为彼鬼神广说法要。然彼暴惡愚癡无智，不受教法。我即化身为大力鬼，动其宮殿，令不安所。彼鬼于时將其眷屬出其宮殿，欲来拒逆。鬼见我时即失心念，惶怖躄地，迷悶斷绝，猶如死人。我以慈愍手摩其身，即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王具大威德、有慈愍心，赦我愆咎。』即於我所生善信心。我即還復如来之身，復更为说种种法要，令彼鬼神受不殺戒。
「即於是日，壙野村中有一長者次應当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我。我既受已，便为長者更立名字，名手長者。尔时，彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故，当云何活？』我即答言：『从今当勅声闻弟子，隨有修行佛法之处，悉当令其施汝飲食。』
「善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒：『汝等从今常当施彼壙野鬼食。若有住处不能施者，当知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。』
「善男子！如来为欲調伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。
「善男子！我亦以木打护法鬼。又於一时在一山上，推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲护獼猴鬼，令护財象见五師子，使金刚神怖萨遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有滅沒者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。
「善男子！我於尔时實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦不生於惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法、大乘经典、非一闡提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆達多者實非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故，汝今不應难言：『如来何缘呵嘖罵辱提婆達多？』汝於诸佛所有境界，不應如是生於疑網。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！譬如甘蔗，数数煎煮得种种味。我亦如是，从佛数闻，多得法味，所謂出家味、离欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，数数燒打、融消、鍊冶，转更明净、調和、柔軟，光色微妙，其價难量，然後乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，鄭重諮问則得闻见甚深之义，令深行者受持奉修、无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然後为诸人天所宗恭敬供養。」
尔时，佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉。菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，諮啟如来如是深义。善男子！以是义故，我隨汝意说於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若诸菩萨修慈、悲、喜得一子地者，修捨心时復得何地？」
佛言：「善哉，善哉。善男子！汝善知时，知我欲说，汝則諮问。菩萨摩诃萨修捨心时，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，則不见有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎、中人，乃至不见阴界诸入、众生、寿命。
「善男子！譬如虛空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。一切诸法亦復如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習诸空法故。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何名空？」
「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。
「菩萨摩诃萨云何观於內空？是菩萨摩诃萨观內法空。是內法空，謂无父母、怨親、中人、众生、寿命、常、樂、我、净、如来、法、僧、所有財物。是內法中虽有佛性，而是佛性非內、非外。所以者何？佛性常住，无變易故。是名菩萨摩诃萨观於內空。
「外空者亦復如是，无有內法。內外空者亦復如是。
「善男子！唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、樂、我、净。是故，四法不名为空。是名內外俱空。
「善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我净空、众生、寿命、如来、法、僧、第一义空。是中，佛性非有为法。是故，佛性非有为法空。是名有为空。
「善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法悉皆是空，所謂无无常、苦、不净、无我、阴界、入、众生、寿命相、有为、有漏、內法、外法。无为法中，佛等四法非有为、非无为。性是善故，非无为；性常住故，非有为。是名菩萨观无为空。
「云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始，皆悉空寂。所謂空者，常、樂、我、净——皆悉空寂，无有變易——众生、寿命、三宝佛性及无为法。是名菩萨观无始空。
「云何菩萨观於性空？是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空，謂阴界入，常、无常，苦、樂，净、不净，我、无我。观如是等一切诸法不见本性，是名菩萨摩诃萨观於性空。
「云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子，言舍宅空。畢竟观空无有親愛。愚癡之人言诸方空、貧窮之人言一切空，如是所計或空、或非空，菩萨观时如貧窮人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。
「云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其滅时去无所至，本无今有、已有還无，推其實性无眼、无主；如眼，一切诸法亦復如是。何等名为第一义空？有业、有報、不见作者，如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。
「云何菩萨摩诃萨观於空空？是空空中乃是声闻、辟支佛等所迷沒处。善男子！是有、是无，是名空空；是是、非是，是名空空。善男子！十住菩萨尚於是中通達少分，猶如微尘，況復餘人？善男子！如是空空亦不同於声闻所得空空三昧，是名菩萨观於空空。
「善男子！云何菩萨摩诃萨观於大空？善男子！言大空者，謂般若波罗蜜，是名大空。
「善男子！菩萨摩诃萨得如是空門，則得住於虛空等地。善男子！我今於是大众之中说如是等诸空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨即得住於虛空等地。善男子！菩萨摩诃萨住是地已，於一切法中无有滯礙、繫縛、拘執，心无迷悶。以是义故，名虛空等地。
「善男子！譬如虛空，於可愛色不生貪著、不愛色中不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，於好、惡色，心无貪、恚。善男子！譬如虛空广大无對，悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，广大无對，悉能容受一切诸法。以是义故，復得名为虛空等地。
「善男子！菩萨摩诃萨住是地中，於一切法亦见、亦知。若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。
「復次，善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身；常臥灰土、棘刺編椽、樹葉、惡草、牛糞之上；衣麁麻衣、塚間所棄、糞掃氀褐、欽婆罗衣、麞鹿皮革、芻草衣裳；茹菜、噉食藕根、油滓、牛糞、根果；若行乞食限从一家，主若言无即便捨去，設復還喚終不回顧；不食鹽肉、五种牛味，常所飲服糠汁、沸湯；受持牛戒、狗、雞、雉戒，以灰塗身、長发为相；以羊祠时，先呪後殺；四月事火，七日服風；百千亿花供養诸天，诸所欲願因此成就。如是等法能为无上解脫因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脫，是名不见。
「復次，善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生行是邪法必墮地獄，是名为见。云何为知？知诸众生从地獄出生於人中，若能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脫，是名为知。
「復次，善男子！菩萨摩诃萨復有亦见、亦知。云何为见？见常、无常，苦、樂，净、不净，我、无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不畢竟入於涅槃，知如来身金刚无壞，非是烦恼所成就身、又非臭秽腐敗之身，亦復能知一切众生悉有佛性，是名为知。
「復次，善男子！菩萨摩诃萨復有亦知、亦见。云何为知？知是众生信心成就、知是众生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是众生已到彼岸。順流者，謂凡夫人；逆流者，从須陀洹乃至缘觉；正住者，謂菩萨等；到彼岸者，所謂如来、應、正遍知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住於大乘大涅槃典，修梵行心，以净天眼见诸众生造身、口、意三业不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；见诸众生修善业者命終当生天上人中。见诸众生从闇入闇、有诸众生从闇入明、有诸众生从明入闇、有诸众生从明入明，是名为见。
「復次，善男子！菩萨摩诃萨復有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡业成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是业必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世輕受，不墮地獄。云何是业能得现報？懺悔发露所有诸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三宝故、常自呵責故，是人以是善业因缘不墮地獄；现世受報，所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫罗死殃、呵責、罵辱、鞭杖、閉繫、飢餓、困苦，受如是等现世輕報。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡业，此业因缘應现受報。是人少惡不能懺悔、不自呵責、不生慚愧、无有怖懼，是业增長，地獄受報，是名为见。
「復有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。
「復有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性，见不明了，猶如闇夜所见不了。
「復有亦见亦知，所謂诸佛如来亦见亦知。
「復有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、瓶瓫、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、众生、寿命，是名亦知亦见。
「云何不见不知？圣人所有微密之語，无有男女乃至園林，是名不见不知。
「復有知而不见。知所惠施、知所供处、知於受者、知因果報，是名为知。云何不见？不见所施、供处、受者及以果報，是名不见。
「菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？」
佛言：「善男子！菩萨摩诃萨能如是知得四无礙：法无礙、义无礙、辭无礙、樂说无礙。法无礙者，知一切法及法名字。义无礙者，知一切法所有诸义，能隨诸法所立名字而为作义。辭无礙者，隨字論正音、論闡陀、論世辯論。樂说无礙者，所謂菩萨摩诃萨凡所演说无有障礙、不可动转、无所畏省、难可摧伏。善男子！是名菩萨能如是见知即得如是四无礙智。
「復次，善男子！法无礙者，菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无礙者，乘虽有三，知其归一，終不謂有差別之相。辭无礙者，菩萨摩诃萨於一法中作种种名，经无量劫说不可尽。声闻、缘觉能作是说，无有是处。樂说无礙者，菩萨摩诃萨於无量劫为诸众生演说诸法——若名、若义——种种異说不可窮尽。
「復次，善男子！法无礙者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著。义无礙者，菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著。辭无礙者，菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著。樂说无礙者，菩萨摩诃萨虽知樂说如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩萨。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！若不取著則不知法、若知法者則是取著、若知不著則无所知，云何如来说言知法而不取著？」
佛言：「善男子！夫取著者，不名无礙；无所取著乃名无礙。善男子！是故，一切诸菩萨等有取著者則无无礙。若无无礙，不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心，生貪心故为色繫縛；乃至为識之所繫縛。以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切烦恼。是故，取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫无四无礙。
「善男子！菩萨摩诃萨已於无量阿僧祇劫知见法相，以知见故則知其义。以见法相及知义故，而於色中不生繫著；乃至識中亦復如是。以不著故，菩萨於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以无貪故，則不为色之所繫縛，乃至不为識之所縛。以不縛故，則得脫於生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无礙。
「善男子！以是因缘，我为弟子十二部中说繫著者名为魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人为王所縛，无罪之人王不能縛。菩萨摩诃萨亦復如是，有繫著者为魔所縛，无繫著者魔不能縛。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。
「復次，善男子！法无礙者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母。一切诸法亦復如是。义无礙者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无礙則知於义。云何知义？謂地持者，如地普持一切众生及非众生。以是义故，名地为持。善男子！謂山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：『何故名山而为持耶？山能持地，令无倾动，是故名持。何故復名眼为持耶？眼能持光，故名为持。何故復名云为持耶？云名龍气，龍气持水，故名云持。何故復名人为持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母为持耶？母能持子，故名母持。』菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦復如是。辭无礙者，菩萨摩诃萨以种种辭演说一义，亦无有义，猶如男女、舍宅、車乘、众生等名。何故无义？善男子！夫义者，乃是菩萨、诸佛境界；辭者，凡夫境界。以知义故，得辭无礙。樂说无礙者，菩萨摩诃萨知辭知义，故於无量阿僧祇劫说辭、说义而不可尽，是名樂说无礙。
「善男子！菩萨摩诃萨於无量无邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法无礙。復於无量阿僧祇劫修第一义諦故，得义无礙。亦於无量阿僧祇劫習毘伽罗那論故，得辭无礙。亦於无量阿僧祇劫修習说世諦論故，得樂说无礙。
「善男子！声闻、缘觉若有得是四无礙者，无有是处。善男子！九部经中，我说声闻、缘觉之人有四无礙；声闻、缘觉真實无有。何以故？菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无礙智。缘觉之人修寂滅法，志樂独处。若化众生，但现神通。終日默然，无所宣说。云何当有四无礙智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人，使得煖法、顶法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子！缘觉出世，世間无有九部经典。是故，缘觉无辭无礙、樂说无礙。
「善男子！缘觉之人虽知诸法，无法、无礙。何以故？法无礙者，名为知字。缘觉之人虽知文字，无字无礙。何以故？不知常住二字法故。是故，缘觉不得法无礙。虽知於义，无义、无礙。真知义者，知诸众生悉有佛性。佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无礙。是故，缘觉一切无有四无礙智。
「云何声闻无四无礙？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者、必須軟語然後受法，二者、必須麁語然後受化，三者、不軟不麁然後受化。声闻之人无此三故，无四无礙。
「復次，声闻、缘觉不能畢竟知辭、知义，无自在智知於境界，无有十力、四无所畏，不能畢竟渡於十二因缘大河，不能善知众生诸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空。是故，二乘无四无礙。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若诸声闻、缘觉之人一切无有四无礙者，云何世尊说舍利弗智慧第一、大目犍連神通第一、摩诃拘絺罗四无礙第一？如其无者，如来何故作如是说？」
尔时，世尊讚迦葉言：「善哉，善哉。善男子！譬如恒河有无量水、辛頭大河水亦无量、博叉大河水亦无量、悉陀大河水亦无量、阿耨達池水亦无量、大海之中水亦无量，如是诸水虽同无量，然其多少其實不等。声闻、缘觉及诸菩萨四无礙智亦復如是。善男子！若说等者，无有是处。善男子！我为凡夫说摩诃拘絺罗四无礙智为最第一。汝所问者，其义如是。善男子！声闻之人或有得一、或有得二，若具足四，无有是处。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无礙者，菩萨知见則无所得、亦无有心言无所得。世尊！是菩萨摩诃萨實无所得。若使菩萨心有得者，則非菩萨，名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得？」
佛言：「善男子！善哉，善哉。我將欲说而汝復问。善男子！菩萨摩诃萨實无所得。无所得者，名四无礙。善男子！以何义故，无所得者名为无礙？若有得者則名为礙；有障礙者，名四顛倒。善男子！菩萨摩诃萨无四倒故，故得无礙。是故，菩萨名无所得。
「復次，善男子！无所得者則名为慧。菩萨摩诃萨得是慧，故名无所得。有所得者，名为无明。菩萨永斷无明闇故，故无所得。是故，菩萨名无所得。
「復次，善男子！无所得者，名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相。是故，菩萨名无所得。有所得者，名二十五有。菩萨永斷二十五有，得大涅槃。是故，菩萨名无所得。
「復次，善男子！无所得者，名为大乘。菩萨摩诃萨不住诸法，故得大乘。是故，菩萨名无所得。有所得者，名为声闻、辟支佛道。菩萨永斷二乘道故，得於佛道。是故，菩萨名无所得。
「復次，善男子！无所得者，名方等经。菩萨读诵如是经故，得大涅槃。是故，菩萨名无所得。有所得者，名十一部经。菩萨所修純说方等大乘经典，是故，菩萨名无所得。
「復次，善男子！无所有者，名为虛空。世間无物，名为虛空。菩萨得是虛空三昧无所见故，是故，菩萨名无所得。有所得者，名生死轮。一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永斷一切生死，是故，菩萨名无所得。
「復次，善男子！菩萨摩诃萨无所得者，名常、樂、我、净。菩萨摩诃萨见佛性故，得常、樂、我、净。是故，菩萨名无所得。有所得者，名无常、无樂、无我、无净。菩萨摩诃萨斷是无常、无樂、无我、无净，是故菩萨名无所得。
「復次，善男子！无所得者，名第一义空。菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故，菩萨名无所得。有所得者，名为五见。菩萨永斷是五见故，得第一义空。是故，菩萨名无所得。
「復次，善男子！无所得者，名为阿耨多罗三藐三菩提。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故，菩萨名无所得。有所得者，名为声闻、缘觉菩提。菩萨永斷二乘菩提，是故，菩萨名无所得。
「善男子！汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若说有得，是魔眷屬，非我弟子。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！为我说是菩萨无所得时，无量众生斷有相心。以是事故，我敢諮啟无所得义，令如是等无量众生离魔眷屬，为佛弟子。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来先於娑罗双樹間为純陀说偈：
「『本有今无、本无今有，三世有法，无有是处。』
「世尊！是义云何？」
佛言：「善男子！我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊師利法王子故而作是说，不但正为純陀一人说是偈也。时文殊師利將欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊師利即得解了。」
迦葉菩萨言：「世尊！如文殊等，詎有幾人能了是义？惟願如来更为大众广分別说。」
「善男子！諦聽諦聽，今当为汝重敷演之。言本有者，我昔本有无量烦恼；以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜；以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼結。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在有烦恼。』者，无有是处。
「復次，善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故，现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好；以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在有病苦。』者，无有是处。
「復次，善男子！言本有者，我昔本有无常、无我、无樂、无净；以有无常、无我、无樂、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性；以不见故，无常、樂、我、净。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在无常、樂、我、净。』者，无有是处。
「復次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多罗三藐三菩提，以是事故，现在不能破壞四魔。言本无者，我本无有六波罗蜜；以本无有六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在有苦行。』者，无有是处。
「復次，善男子！言本有者，我昔本有杂食之身；以食身故，现在无有无邊之身。言本无者，本无三十七助道法；以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在有杂食身。』者，无有是处。
「復次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心；以是事故，现在无有畢竟空定。言本无者，我本无有中道實义；以无中道真實义故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在说一切法是有相。』者，无有是处。
「復次，善男子！言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸鈍根声闻弟子；以有鈍根声闻弟子故，不得演说一乘之實。言本无者，本无利根人中象王迦葉菩萨等；以无利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在畢竟演说三乘法。』者，无有是处。
「復次，善男子！言本有者，我本说言却後三月於娑罗双樹当般涅槃，是故现在不得演说大方等典《大般涅槃》。言本无者，本昔无有文殊師利大菩萨等；以无有故，现在说言如来无常。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人说言：『如来去、来、现在是无常。』者，无有是处。
「善男子！如来普为诸众生故，虽知诸法说言不知，虽见诸法说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；實有无常说言有常，實有有常说言无常；我、樂、净等亦復如是；三乘之法说言一乘，一乘之法隨宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说为四重；犯说非犯，非犯说犯；輕罪说重，重罪说輕。何以故？如来明见众生根故。
「善男子！如来虽作是说，終无虛妄。何以故？虛妄之語即是罪过。如来悉斷一切罪过，云何当有虛妄語耶？善男子！如来虽无虛妄之言，若知众生因虛妄说得法利者，隨宜方便則为说之。
「善男子！一切世諦若於如来即是第一义諦。何以故？诸佛世尊为第一义故说於世諦，亦令众生得第一义諦。若使众生不得如是第一义者，诸佛終不宣说世諦。
「善男子！如来有时演说世諦，众生謂佛说第一义諦；有时演说第一义諦，众生謂佛说於世諦。是則诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。善男子！是故，汝先不應难言：『菩萨摩诃萨无所得也。』菩萨常得第一义諦，云何难言：『无所得。』耶？」
迦葉復言：「世尊！第一义諦亦名为道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩萨言有得道，菩提、涅槃即是无常。何以故？法若常者，則不可得。猶如虛空，誰有得者？世尊！如世間物，本无今有，名为无常。道亦如是，道若可得則名无常。法若常者，无得、无生，猶如佛性，无得、无生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白、非青、非黃，非有、非无。云何如来说言可得？菩提、涅槃亦復如是。」
佛言：「如是，如是。善男子！道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔。外道道者名为无常，內道道者名之为常；声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨、诸佛所有菩提名之为常；外解脫者名为无常，內解脫者名之为常。善男子！道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故，不能得见。而诸众生为欲见故，修戒、定、慧；以修行故，见道、菩提及以涅槃。
「是名菩萨得道、菩提及涅槃也。
「道之性相實不生、滅。以是义故，不可捉持。
「善男子！道者，虽无色像可见、称量可知，而實有用。善男子！如众生心，虽非是色，非長、非短，非麁、非細，非縛、非解，非是见法、而亦是有。以是义故，我为須達说言：『長者！心为城主。長者！若不护心，則不护身、口；若护心者，則护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三惡趣；护身、口者，則令众生得人天涅槃。得，名真實；其不得者，名不真實。』
「善男子！道与菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。如其无者，云何能斷一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。
「善男子！见有二种：一、相貌见，二、了了见。云何相貌见？如遠见烟名为见火，實不见火，虽不见火亦非虛妄。见空中鶴便言见水，虽不见水亦非虛妄。如见花、葉，便言见根，虽不见根亦非虛妄。如人遙见籬間牛角便言见牛，虽不见牛亦非虛妄。如见女人懷妊便言见欲，虽不见欲亦非虛妄。如见樹生葉便言见水，虽不见水亦非虛妄。又如见云便言见雨，虽不见雨亦非虛妄。如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虛妄。是名相貌见。
「云何了了见？如眼见色。善男子！如人眼根清净不壞，自观掌中阿摩勒菓。菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦復如是，虽如是见，初无见相。
「善男子！以是因缘，我於往昔告舍利弗：『一切世間若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，所不知、不见、不觉，惟有如来悉知、见、觉；及诸菩萨亦復如是。舍利弗！若诸世間所知、见、觉，我与菩萨亦知、见、觉。世間众生之所不知、不见、不觉，亦不自知不知、见、觉。世間众生所知、见、觉，便自说言：「我知、见、觉。」舍利弗！如来一切悉知、见、觉，亦不自言：「我知、见、觉。」一切菩萨亦復如是。何以故？若使如来作知、见、觉相，当知是則非佛世尊，名为凡夫；菩萨亦尔。』」