大般涅槃经卷第十七

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第十七

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]梵行品之第四

尔时，王舍大城阿阇世王其性弊惡，憙行殺戮，具口四惡、貪、恚、愚癡。其心熾盛，唯见现在，不见未来，純以惡人而为眷屬。貪著现世五欲樂故，父王无辜，橫加逆害。因害父已，心生悔熱，身脫瓔珞，伎樂不御。心悔熱故，遍体生瘡，其瘡臭秽，不可附近。尋自念言：「我今此身已受花報，地獄果報將近不遠。」尔时，其母——字韋提希——以种种藥而为塗之，其瘡遂增，无有降損。王即白母：「如是瘡者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。」

时有大臣名曰月称，往至王所，在一面立，白言：「大王！何故愁悴，顏容不悅？为身痛耶？为心痛乎？」

王答臣言：「我今身心豈得不痛？我父无辜，橫加逆害。我从智者曾闻是义：『世有五人不脫地獄，謂五逆罪。』我今已有无量无邊阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良醫治我身心。」

臣言：「大王！莫大愁苦。」即说偈言：

「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世有五人不脫地獄。』誰往见之来語王耶？言地獄者，直是世間多智者说。如王所言：『世无良醫治身心。』者，今有大醫名富兰那，一切知见，得自在定，畢竟修習清净梵行，常为无量无邊众生演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法：无有黑业、无黑业報，无有白业、无白业報，无黑白业、无黑白业報，无有上业及以下业。是師今在王舍城中，唯願大王屈駕往彼，可令是師療治身心。」

时王答言：「審能如是滅除我罪，我当归依。」

復有一臣名曰藏德，復往王所而作是言：「大王！何故面貌憔悴，唇口乾燋，音声微細，猶如怯人见大怨敵，顏色懆變？將何所苦？为身痛耶？为心痛乎？」

王即答言：「我今身心云何不痛？我之癡盲，无有慧目，近诸惡友而为親善，隨提婆達惡人之言，正法之王橫加逆害。我昔曾闻智人说偈：

「『若於父母、佛及弟子，生不善心、起於惡业，如是果報，在阿鼻獄。』

「以是事故，今我心怖，生大苦恼，又无良醫而见救療。」

大臣復言：「唯願大王且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，謂害其父則王國土，虽云是逆，實无有罪。如迦罗罗虫要壞母腹然後乃生，生法如是，虽破母身，實亦无罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法法應如是，虽殺父兄，實无有罪。出家法者，乃至蚊、蟻，殺亦有罪。唯願大王寬意莫愁。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世无良醫治身心。』者，今有大師名末伽梨拘舍离子，一切知见，憐愍众生猶如赤子，已离烦恼，能拔众生三毒利箭。一切众生於一切法无知、见、觉，唯是一人独知、见、觉。如是大師常为弟子说如是法：一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、風、苦、樂、寿命。如是七法，非化、非作，不可毀害。如伊師迦草，安住不动如須彌山，不捨、不作。猶如乳酪，各不諍訟，若苦、若樂，若善、不善，投之利刀无所傷害。何以故？七分空中无妨礙故。命亦无害。何以故？无有害者及死者故。无作、无受，无说、无聽，无有念者及以教者。常说是法，能令众生滅除一切无量重罪。是師今在王舍大城，唯願大王往至其所。王若见者，众罪消滅。」

时王答言：「審能如是除滅我罪，我当归依。」

復有一臣名曰實得，復到王所即说偈言：

「大王何故，身脫瓔珞、首发蓬亂、乃至如是？王身何故，戰慄不安，猶如猛風，吹动花樹？

「王今何故容色愁悴，猶如農夫下种之後天不降雨，愁苦如是？为是心痛？为身痛耶？」

王即答言：「我今身心豈得不痛？我父先王慈愛流惻，特见矜念，實无辜咎。往问相師，相師答言：『是兒生已，定当害父。』虽闻是語，猶见瞻養。曾闻智者作如是言：『若人通母及比丘尼、偷僧祇物、殺发无上菩提心者，害及其父，如是之人畢定当墮阿鼻地獄。』我今身心豈得不痛？」

大臣復言：「唯願大王且莫愁苦。如其父王，修解脫者害則有罪；若治國法，殺則无罪。大王！非法者，名为无法；无法者，名为无法。譬如无子，名为无子；亦如惡子名之无子，虽言无子，實非无子。如食无鹽，名为无鹽；食若少鹽，亦名无鹽。如河无水，名为无水；若有少水，亦名无水。如念念滅亦言无常；虽住一劫，亦名无常。如人受苦，名为无樂；虽受少樂，亦名无樂。如不自在，名之无我；虽少自在，亦名无我。如闇夜时，[＊]名之无日；云霧之时亦言无日。大王！虽言少法名为无法，實非无法。願王留神，聽臣所说：一切众生皆有餘业，以业缘故，数受生死。若使先王有餘业者，今王殺之竟有何罪？唯願大王寬意莫愁。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世无良醫治身心。』者，今有大師名刪阇耶毘罗胝子，一切知见，其智淵深猶如大海，有大威德、具大神通，能令众生离诸疑網。一切众生不知、见、觉，唯是一人独知、见、觉。今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：一切众中若是王者，自在隨意造作善惡，虽为众惡悉无有罪。如火燒物，无净、不净；王亦如是，与火同性。譬如大地，净秽普載，虽为是事，初无瞋、喜；王亦如是，与地同性。譬如水性，净秽俱洗，虽为是事，亦无憂、喜；王亦如是，与水同性。譬如風性，净秽等吹，虽为是事，亦无憂、喜；王亦如是，与風同性。如秋髠樹，春則還生，虽復髠斫，實无有罪。一切众生亦復如是，此間命終還此間生。以還生故，当有何罪？一切众生苦樂果報，悉皆不由现在世业，因在过去，现在受果；现在无因，未来无果。以现果故，众生持戒，勤修精進，遮现惡果。以持戒故則得无漏；得无漏故，尽有漏业；以尽业故，众苦得尽；众苦尽故，故得解脫。唯願大王速往其所，令其療治身心苦痛。王若见者，众罪則除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我当归依。」

復有一臣名悉知义，即至王所作如是言：「王今何故形不端严，如失國者、如泉枯涸、池无蓮花、樹无花葉、破戒比丘身无威德？为身痛耶？为心痛乎？」

王即答言：「我今身心豈得无痛？我父先王慈惻流念，然我不孝、不知報恩，常以安樂安樂於我，而我背恩，反斷其樂。先王无辜，橫興逆害。我亦曾闻智者说言：『若有害父，当於无量阿僧祇劫受大苦恼。』我今不久必墮地獄，又无良醫救療我罪。」

大臣即言：「唯願大王放捨愁苦。王不闻耶？昔者有王名曰罗摩，害其父已，得紹王位。跋提大王、毘樓真王、那睺沙王、迦帝迦王、毘舍佉王、月光明王、日光明王、愛王、持多人王，如是等王皆害其父得紹王位，然无一王入地獄者。於今现在，毘琉璃王、优陀那王、惡性王、鼠王、蓮花王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地獄、餓鬼、天中，誰有见者？大王！唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生、非因缘死。若非因缘，何有善惡？唯願大王勿懷愁怖。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世无良醫治身心。』者，今有大師名阿耆多翅舍欽婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀斫右脇、左塗栴檀，於此二人心无差別，等視怨、親，心无異相。此師真是世之良醫，若行、若立、若坐、若臥，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：『若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自婬、若教他婬，若自妄語、若教他妄語，若自飲酒、若教他飲酒，若殺一村、一城、一國、若以刀轮殺一切众生，若恒河已南布施众生、恒河已北殺害众生，悉无罪、福，无施、戒、定。』今者近在王舍城住，願王速往。王若见者，众罪除滅。」

王言：「大臣！審能如是除滅我罪，我当归依。」

復有大臣名曰吉德，復往王所作如是言：「王今何故面无光澤，如日中燈、如晝时月、如失國君、如荒敗土？大王！今者四方清夷，无诸怨敵，而今何故如是愁苦？为身苦耶？为心苦乎？有诸王子常生此念：『我今何时当得自在？』大王！今者已果所願，自在王領摩伽陀國，先王宝藏具足而得，唯当快意縱情受樂，如是愁苦何用经懷？」

王即答言：「我今云何得不愁恼？大臣！譬如愚人，但貪其味，不见利刀；如食杂毒，不见其过；我亦如是。如鹿见草，不见深穽；如鼠貪食，不见猫狸；我亦如是，见现在樂，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：『寧於一日受三百𥎞，不於父母生一念惡。』我今已近地獄熾火，云何当得不愁恼耶？」

大臣復言：「誰来誑王，言有地獄？如刺頭利，誰之所造？飛鳥色異，復誰所作？水性潤漬、石性堅硬、如風动性、如火熱性，一切萬物自死自生，誰之所作？言地獄者，直是智者文辭造作。言地獄者，为有何义？臣当说之。地者，名地；獄者，名破。破於地獄无有罪報，是名地獄。又復，地者，名人；獄者，名天。以害其父，故到人天。以是义故，婆藪仙人唱言：『殺羊得人天樂。』是名地獄。又復，地者，名命；獄者，名長。以殺生故，得寿命長，故名地獄。大王！是故当知實无地獄。

「大王！如种麥得麥、种稻得稻，殺地獄者還得地獄、殺害於人應還得人。大王！今当聽臣所说，實无殺害。若有我者，實亦无害；若无我者，復无所害。何以故？若有我者，常、不變易；以常住故，不可殺害，不破、不壞，不繫、不縛，不瞋、不喜，猶如虛空。云何当有殺害之罪？若无我者，诸法无常；以无常故，念念壞滅；念念滅故，殺者、死者皆念念滅。若念念滅，誰当有罪？大王！如火燒木，火則无罪；如斧斫樹，斧亦无罪；如鐮刈草，鐮實无罪。如刀殺人，刀實非人，刀既无罪，人云何罪？如毒殺人，毒實非人，毒藥无罪，人云何罪？一切萬物皆亦如是，實无殺害，云何有罪？唯願大王莫生愁苦。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世无良醫治惡业。』者，今有大師名迦罗鳩馱迦旃延，一切知见，明了三世，於一念頃能见无量无邊世界，闻声亦尔，能令众生遠离过惡。猶如恒河，若內、若外，所有诸罪皆悉清净；是大良師亦復如是，能除众生內外众罪。为诸弟子说如是法：若人殺害一切众生，心无慚愧，終不墮惡，猶如虛空不受尘水；有慚愧者即入地獄，猶如大水潤濕於地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安樂；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪、若福，乃是自在天之所为，云何当言人有罪福？譬如工匠作機關木人，行、住、坐、臥，唯不能言；众生亦尔。自在天者，喻如工匠；木人者，喻众生身。如是造化，誰当有罪？如是大師今者近在王舍城住，唯願速往。如其见者，众罪消滅。」

王即答言：「審有是人能滅我罪，我当归依。」

復有一臣名无所畏，往至王所说如是言：「大王！世有愚人，一日之中百喜、百愁，百眠、百寤，百驚、百哭；有智之人斯无是事。大王！何故憂愁如是，如失侶客、如墮深泥无救拔者、如人渴乏不得漿水、猶如迷人无有导者、如困病人无醫救療、如海船破无救接者？大王！今者为身痛耶？为心痛乎？」

王即答言：「我今身心豈得不痛？我近惡友、不观口过，先王无辜，橫興逆害。我今定知当入地獄，復无良醫而见救濟。」

臣即白言：「唯願大王莫生愁毒。夫刹利者，名为王种。若为國土、若为沙門及婆罗門、为安人民，虽復殺害，无有罪也。先王虽復恭敬沙門，不能承事诸婆罗門，心无平等；无平等故，則非刹利。大王今者为欲供養诸婆罗門，殺害先王，当有何罪？大王！實无殺害。夫殺害者，殺害寿命。命，名風气。風气之性不可殺害，云何害命而当有罪？唯願大王莫復愁苦。何以故？

「若常愁苦，愁遂增長；如人憙眠，眠則滋多；貪婬、嗜酒，亦復如是。

「如王所言：『世无良醫而療治。』者，今有大師名尼乾陀若提子，一切知见，憐愍众生，善知众生诸根利鈍，達解一切，隨宜方便，世間八法所不能污，寂靜修習清净梵行。为诸弟子说如是言：无施、无善，无父、无母，无今世、後世，无阿罗汉、无修、无道。一切众生经八萬劫於生死轮自然得脫，有罪、无罪悉亦如是。如四大河——所謂辛頭、恒河、博叉、私陀——悉入大海，无有差別；一切众生亦復如是，得解脫时悉无差別。是師今在王舍城住，唯願大王速往其所。若得见者，众罪消除。」

王即答言：「審有是師能除我罪，我当归依。」

尔时，大醫名曰耆婆，往至王所，白言：「大王！得安眠不？」

王以偈答言：

「若有能永斷，一切诸烦恼，不貪染三界，乃得安隱眠；若得大涅槃，演说甚深义，名真婆罗門，乃得安隱眠；身无诸惡业、口离於四过、心无有疑網，乃得安隱眠；身心无熱恼，安住寂靜处，獲致无上樂，乃得安隱眠；心无有取著，遠离诸怨讐，常和无諍訟，乃得安隱眠；若不造惡业，心常懷慚愧，信惡有果報，乃得安隱眠；敬養於父母，不害一生命，不盜他財物，乃得安隱眠；調伏於诸根，親近善知識，破壞四魔众，乃得安隱眠；不见吉、不吉，及以苦、樂等，为诸众生故，轮转於生死，若能如是者，乃得安隱眠。誰得安隱眠？所謂诸佛是，深观空三昧，身心安不动。誰得安隱眠？所謂慈悲者，常修不放逸，視众如一子。众生无明冥，不见烦恼果，常造诸惡业，不得安隱眠；若为於自身，及以他人身，造作十惡业，不得安隱眠；若言为樂故，害父无过咎，隨是惡知識，不得安隱眠；若食过節度、冷飲而过差，如是則病苦，不得安隱眠；若於王有过、邪念他婦女、及行壙路者，不得安隱眠；持戒果未熟、太子未紹位、盜者未獲財，不得安隱眠。

「耆婆！我今病重，於正法王興惡逆害，一切良醫、妙藥、呪術、善巧、瞻病所不能治。何以故？我父法王如法治國，實无辜咎，橫加逆害。如魚处陸，当有何樂？如鹿在弶，初无欢心；如人自知命不終日；如王失國，逃迸他土；如人闻病不可療治；如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：『身、口、意业若不清净，当知是人必墮地獄。』我亦如是，云何当得安隱眠耶？今我又无无上大醫演说法藥，除我病苦。」

耆婆答言：「善哉，善哉。王虽作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！诸佛世尊常说是言：『有二白法能救众生：一、慚，二、愧。』慚者，自不作罪；愧者，不教他作。慚者，內自羞恥；愧者，发露向人。慚者，羞人；愧者，羞天。是名慚愧。无慚愧者，不名为人，名为畜生。有慚愧故，則能恭敬父母、師長；有慚愧故，说有父母、兄弟、姊妹。善哉，大王！具有慚愧。

「大王且聽，臣闻佛说：『智者有二：一者、不造诸惡，二者、作已懺悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。』虽先作惡，後能发露，悔已慚愧，更不敢作。猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即为清。如烟云除，月則清明。作惡能悔亦復如是。王若懺悔、懷慚愧者，罪即除滅，清净如本。

「大王！富有二种：一者、象、馬、种种畜生，二者、金、銀、种种珍宝。象、馬虽多，不敵一珠。大王！众生亦尔，一者、惡富，二者、善富。多作诸惡，不如一善。臣闻佛说：『修一善心破百种惡。』大王！如少金刚能壞須彌、亦如少火能燒一切、如少毒藥能害众生，少善亦尔，能破大惡。虽名少善，其實是大。何以故？破大惡故。

「大王！如佛所说：覆藏者漏，不覆藏者則无有漏。发露、悔过，是故不漏。若作众罪不覆、不藏，以不覆故，罪則微薄；若懷慚愧，罪則消滅。大王！如水渧虽微，漸盈大器；善心亦尔，一一善心能破大惡。若覆罪者，罪則增長；发露、慚愧，罪則消滅。是故，诸佛说有智者不覆藏罪。

「善哉，大王！能信因果、信业、信報。唯願大王莫懷愁怖。若有众生造作诸罪，覆藏不悔、心无慚愧、不见因果及以业報、不能諮啟有智之人、不近善友，如是之人，一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世醫拱手；覆罪之人亦復如是。云何罪人？謂一闡提。一闡提者，不信因果，无有慚愧，不信业報，不见现在及未来世，不親善友，不隨诸佛所说教誡。如是之人名一闡提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死屍，醫不能治。一闡提者亦復如是，诸佛世尊所不能治。大王今者非一闡提，云何而言不可救療？

「如王所言无能治者，大王当知：迦毘罗城净飯王子——姓瞿曇氏，字悉達多——无師觉悟，自然而得阿耨多罗三藐三菩提。三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏，一切知见。大慈大悲，憐愍一切如罗睺罗，隨善众生如犢逐母。知时而说，非时不語，實語、净語、妙語、义語、法語、一語，能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性，隨宜方便无不通達。其智高大如須彌山，深邃广遠猶如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切惡罪。若言不能，无有是处。

「今者去此十二由旬，在拘尸那城娑罗双樹間而为无量阿僧祇等诸菩萨、僧演种种法：若有、若无，若有为、若无为，若有漏、若无漏，若烦恼果、若善法果，若色法、若非色法、若非色非非色法，若我、若非我、若非我非非我，若常、若非常、若非常非非常，若樂、若非樂、若非樂非非樂，若相、若非相、若非相非非相，若斷、若非斷、若非斷非非斷，若世、若出世、若非世非出世，若乘、若非乘、若非乘非非乘，若自作自受、若自作他受、若无作无受。大王！若当於佛所闻无作、无受，所有重罪即当消滅。

「王今且聽！释提桓因命將欲終有五相现：一者、衣裳垢膩，二者、頭上花萎，三者、身体臭秽，四者、腋下汗出，五者、不樂本座。时天帝释或於靜处、若见沙門、若婆罗門，即至其所生於佛想。尔时，沙門及婆罗門见帝释来深自慶幸，即说是語：『天主！我今归依於汝。』释闻是已，乃知非佛。復自念言：『彼若非佛，不能治我五退沒相。』是时御臣名般遮尸，語帝释言：『憍尸迦！乾闼婆王名敦浮樓，其王有女，字須跋陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。』释即答言：『善男子！毘摩質多阿修罗王有女舍脂，是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相处者，猶当相与，況須跋陀？』『憍尸迦！有佛世尊字释迦牟尼，今者在於王舍大城。若能往彼諮稟未闻，衰沒之相必得除滅。』『善男子！若佛世尊審能滅者，便可回駕至其住处。』

「御臣奉命，即回車乘到王舍城耆阇崛山，至於佛所，頭面礼足，却坐一面，白佛言：『世尊！天人之中誰为繫縛？』『憍尸迦！慳、貪、嫉、妬。』又言：『慳、貪、嫉、妬，因何而生？』答言：『因无明生。』又言：『无明復因何生？』答言：『因放逸生。』又言：『放逸復因何生？』答言：『因顛倒生。』又言：『顛倒復因何生？』答言：『因疑心生。』『世尊！顛倒之法因疑生者，實如圣教。何以故？我有疑心，以疑心故則生顛倒，於非世尊生世尊想。我今见佛，疑網即除；疑網除故，顛倒亦尽；顛倒尽故，无有慳心乃至妬心。』佛言：『汝言无有慳、妬心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者，无有貪心。若无貪心，云何为命来至我所？如阿那含，實不求命。』『世尊！有顛倒者則有求命，无顛倒者則不求命。然我今者實不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。』『憍尸迦！求佛法身及佛智慧，將来之世必当得之。』

「尔时，帝释闻佛说已，五衰沒相即时消滅。便起作礼，遶佛三匝，恭敬合掌而白佛言：『世尊！我今即死、即生，失命、得命，又闻佛記当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生？为更得命？世尊！一切人天云何增益？復以何缘而致損減？』『憍尸迦！斗諍因缘人天損減，善修和敬則得增益。』『世尊！若以斗諍而損減者，我从今日更不復与阿修罗戰。』佛言：『善哉，善哉。憍尸迦！诸佛世尊说忍辱法是阿耨多罗三藐三菩提因。』尔时，释提桓因即前礼佛，於是還去。

「大王！如来以能除诸惡相，是故称佛不可思議。王若往者，所有重罪必当得除。

「大王且聽：有婆罗門子字曰不害，以殺无量诸众生故，名鴦崛魔。復欲害母，惡心起时身亦隨动，身、心动者即五逆因，五逆因故，必墮地獄。後见佛时，身、心俱动，復欲生害，身、心动者即五逆因，五逆因故，当入地獄。是人得遇如来大師，即时得滅地獄因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上醫，非六師也。

「大王！復有須毘罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牽出，將至佛所。尋见佛时，手足還具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！以见佛故，得现果報。是故称佛为无上醫，非六師也。

「大王！如恒河邊有诸餓鬼，其数五百，於无量歲初不见水。虽至河上，純见流火，飢渴所逼，发声号哭。尔时，如来在其河側欝曇鉢林坐一樹下。时诸餓鬼来至佛所，白佛言：『世尊！我等飢渴，命將不遠。』佛言：『恒河流水汝何不飲？』鬼即答言：『如来见水，我則见火。』佛言：『恒河清流實无火也。以惡业故，心自顛倒，謂为是火。我当为汝除滅顛倒，令汝见水。』尔时，世尊广为诸鬼说慳貪过。诸鬼即言：『我今渴乏，虽闻法言都不入心。』佛言：『汝若渴乏，先入河水恣意飲之。』是诸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已，如来復为种种说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，捨餓鬼形，得於天身。大王！是故称佛为无上醫，非六師也。

「大王！舍婆提國群賊五百，波斯匿王挑出其目，盲无前导，不能得往至於佛所。佛憐愍故，即至賊所慰喻之言：『善男子！善护身、口，更勿造惡。』诸賊即时闻如来音微妙清徹，尋還得眼，即於佛前合掌礼佛而白佛言：『世尊！我今知佛慈心普覆一切众生，非独人、天。』尔时，如来即为说法。既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，如来真是世間无上良醫，非六師也。

「大王！舍婆提國有旃陀罗名曰气噓，殺无量人。见佛弟子大目犍連，即时得破地獄因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛如来为无上醫，非六師也。

「大王！波罗捺城有長者子名阿逸多，婬匿其母，以是因缘殺戮其父。其母復与外人共通，子既知已便復殺之。有阿罗汉是其知識，於此知識復生愧恥，即便殺之。殺已，即到祇桓精舍求欲出家。时诸比丘具知此人有三逆罪，无敢聽者。以不聽故，倍生瞋恚，即於其夜大放猛火焚燒僧坊，多殺无辜。然後復往王舍城中，至如来所求哀出家。如来即聽，为说法要，令其重罪漸漸輕微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故，称佛为世良醫，非六師也。

「大王！王本性暴惡，信受惡人提婆達多，放大醉象欲令踐佛。象既见佛，即时醒悟。佛便申手摩其顶上，復为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！畜生见佛猶得破壞畜生业果，況復人耶？大王当知：若见佛者，所有重罪必当得滅。

「大王！世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无邊眷屬至菩萨所，菩萨尔时以忍辱力壞魔惡心，令魔受法，尋发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。

「大王！有壙野鬼多害众生，如来尔时为善贤長者，至壙野村为其说法。时壙野鬼闻法欢喜，即以長者授於如来，然後便发阿耨多罗三藐三菩提心。

「大王！波罗㮈國有屠兒名曰广额，於日日中殺无量羊。见舍利弗即受八戒，经一日夜。以是因缘，命終得为北方天王毘沙門子。如来弟子尚有如是大功德果，況復佛也？

「大王！北天竺有城名曰細石，其城有王名曰龍印，貪國重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即捨國政，来至佛所，求哀出家。佛言：『善来。』即成比丘，重罪消滅，发阿耨多罗三藐三菩提心。

「大王当知：佛有如是无量无邊大功德果。

「大王！如来有弟提婆達多，破壞众僧、出佛身血、害蓮花比丘尼、作三逆罪。如来为说种种法要，令其重罪尋得微薄。是故，如来为大良醫，非六師也。

「大王！若能信臣語者，唯願速往至如来所。若不见信，願善思之。

「大王！诸佛世尊大悲普覆，不限一人；正法弘广，无所不包。怨、親平等，心无憎愛，終不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提、餘人不得如来。非独四部之師，普是一切天、人、龍、鬼、地獄、畜生、餓鬼等師。一切众生亦当視佛如父母想。大王当知：如来不但独为豪貴之人跋提迦王而演说法，亦为下賤优波离等；不独偏受須達多、阿那邠坻所奉飯食，亦受貧人須達多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为鈍根周梨槃特；不但独聽大迦葉等无貪之性出家求道，亦聽大貪难陀出家；不但独聽烦恼薄者优樓頻螺、迦葉等出家求道，亦聽烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道；不以𦀟草恭敬供養拔其瞋根，鴦崛摩罗惡心欲害捨而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为極愚、牉合智者、女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等捨诸怱務、閑寂思惟而说法要，亦为頻婆娑罗王等統領國事、理王務者而说法要；不但独为斷酒之人，亦为耽酒郁伽長者、荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为喪子亂心婆罗門女婆私吒说；不但独为己之弟子，亦为外道尼乾子说；不但独为盛壯之年二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为婬女蓮花女说；不但独受波斯匿王上饌甘味，亦受長者尸利毱多杂毒之食。

「大王当知：尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法，即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王！假使一月常以衣食供養恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王！假使鍛金为人、車馬載宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛舉足一步。大王！假使復以象車百乘載大秦國种种珍宝、及其女人身佩瓔珞，数亦滿百持用布施，猶故不如发心向佛舉足一步。復置是事，若以四事供養三千大千世界所有众生，猶亦不如发心向佛舉足一步。復置是事，若使大王供養恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双樹到如来所誠心聽法。」

尔时，大王答言：「耆婆！如来世尊性已調柔，故得調柔以为眷屬。如栴檀林純以栴檀而为圍遶；如来清净，所有眷屬亦復清净。猶如大龍純以诸龍而为眷屬；如来寂靜，所有眷屬亦復寂靜；如来无貪，所有眷屬亦復无貪；佛无烦恼，所有眷屬亦无烦恼。吾今既是極惡之人，惡业纏裹，其身臭秽，繫屬地獄，云何当得至如来所？吾設往者，恐不顧念接敘言说。卿虽勸吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。」

尔时，虛空尋出声言：「无上佛法將欲衰殄，甚深法河於是欲涸，大法明燈將滅不久，法山欲頹、法船欲沈、法橋欲壞、法殿欲崩、法幢欲倒、法樹欲折、善友欲去、大怖將至、法餓众生將至不久，烦恼疫病將欲流行。大闇时至，渴法时来，魔王欣慶，解释甲冑，佛日將沒大涅槃山。

「大王！佛若去世，王之重惡更无治者。大王！汝今已造阿鼻地獄極重之业，以是业缘，必受不疑。大王！阿者，言无；鼻者，名間。間无暫樂，故名无間。

「大王！假使一人独墮是獄，其身長大八萬由旬，遍滿其中，間无空处，其身周匝受种种苦。設有多人，身亦遍滿，不相妨礙。大王！寒地獄中，暫遇熱風以之为樂；熱地獄中，暫遇寒風亦名为樂。有地獄中，設命終已，若闻活声即便還活。阿鼻地獄都无此事。

「大王！阿鼻地獄四方有門，一一門外各有猛火，東、西、南、北交过通徹，八萬由旬周匝鐵牆、鐵網彌覆，其地亦鐵，上火徹下、下火徹上。大王！若魚在𨫼，脂膏焦然；是中罪人亦復如是。大王！作一逆者，則便具受如是一罪；若造二逆，罪則二倍；五逆具者，罪亦五倍。大王！我今定知王之惡业必不得免，唯願大王速往佛所，除佛世尊餘无能救。我今愍汝，故相勸导。」

尔时，大王闻是語已，心懷怖懼，舉身戰慄，五体掉动如芭蕉樹，仰而答曰：「汝为是誰？不现色像而但有声。」

「大王！吾是汝父頻婆娑罗。汝今当隨耆婆所说，莫隨邪见六臣之言。」

时王闻已，悶绝躄地。身瘡增劇，臭秽倍前，虽以冷藥塗而治之，瘡烝毒熱但增无損。