大般涅槃经卷第十二
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第十二
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]圣行品之二
「善男子！云何菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃观察集諦？善男子！菩萨摩诃萨观此集諦是阴因缘，所謂集者，還愛於有。愛有二种：一、愛己身，二、愛所須。復有二种：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三种：欲愛、色愛、无色愛。復有三种：业因缘愛、烦恼因缘愛、苦因缘愛。出家之人有四种愛。何等为四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五种：貪著五阴、隨诸所須一切愛著、分別挍計无量无邊。
「善男子！愛有二种：一者、善愛，二、不善愛。不善愛者，凡愚之求；善法愛者，诸菩萨求。善法愛者復有二种：不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。善男子！凡夫愛者，名之为集，不名为諦；菩萨愛者，名之實諦，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以愛故而受生也。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛世尊於餘经中为诸众生说业为因缘，或说憍慢、或说六觸、或说无明为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣諦独以愛性为五阴因？」
佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！如汝所说。诸因缘者，非为、非因；但是五阴要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨从；愛亦如是，隨愛行处，是诸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有尘著著則隨住；愛亦如是，隨所愛处业結亦住。復次，善男子！譬如濕地則能生牙；愛亦如是，能生一切业烦恼牙。
「善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此愛凡有九种：一、如債有餘，二、如罗刹女婦，三、如妙花莖有毒蛇纏之，四、如惡食性所不便而強食之，五、如婬女，六、如摩樓迦子，七、如瘡中瘜肉，八、如暴風，九、如彗星。
「云何名为如債有餘？善男子！譬如窮人負他錢財，虽償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得脫。声闻、缘觉亦復如是，以有愛習之餘气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。
「善男子！云何如罗刹女婦？善男子！譬如有人得罗刹女納以为婦，是罗刹女隨所生子，生已便食；食子既尽，復食其夫。善男子！愛罗刹女亦復如是，隨诸众生生善根子，隨生隨食；善子既尽，復食众生，令墮地獄、畜生、餓鬼；唯除菩萨。是名如罗刹女婦。
「善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不见花莖毒蛇过患即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不见是愛毒蛇过患而便受取，即为愛蛇之所毒螫，命終即墮三惡道中；唯除菩萨。是名如妙花莖毒蛇纏之。
「善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食如是，五道众生強食貪著，以是因缘墮三惡道；唯除菩萨。是名所不便食而強食之。
「善男子！云何如婬女？譬如愚人与婬女通，而彼婬女巧作种种諂媚现親，悉奪是人所有錢財；錢財既尽，便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚人无智与之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既尽，驅逐令墮三惡[＊]道中；唯除菩萨。是名婬女。
「善男子！云何如摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹来在樹下即便生長，纏繞束縛尼拘罗樹，令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道；唯除菩萨。是名如摩樓迦子。
「善男子！云何如瘡中瘜肉？如人久瘡中生瘜肉，其人要当勤心療治，莫生捨心。若生捨心，瘜肉增長、蟲疽復生，以是因缘即便命終。凡夫愚人五阴瘡痍亦復如是，愛於其中而为瘜肉，應当勤心治愛瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中；唯除菩萨。是名如瘡中瘜肉。
「善男子！云何如暴風？譬如暴風能偃山夷岳，拔於深根。愛欲暴風亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本；唯除菩萨。是名如暴風。
「善男子！云何如彗星？譬如彗星出现，天下一切人民饑饉、病瘦、嬰诸苦恼。愛之彗星亦復如是，能斷一切善根种子，令凡夫人孤窮、饑饉、生烦恼病、流转生死、受种种苦；唯除菩萨。是名如彗星。
「善男子！菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃，观察愛結如是九种。善男子！以是义故，诸凡夫人有苦、无諦；声闻、缘觉有苦、有苦諦，而无真實；诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真諦。诸凡夫人有集、无諦；声闻、缘觉有集、有集諦；诸菩萨等解集无集，是故无集而有真諦。声闻、缘觉，有滅、非真；菩萨摩诃萨，有滅、有真諦。声闻、缘觉，有道、非真；菩萨摩诃萨，有道、有真諦。
「善男子！云何菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃，见滅、见滅諦？所謂斷除一切烦恼。若烦恼斷則名为常，滅烦恼火則名寂滅，烦恼滅故則得受樂。诸佛、菩萨求因缘故，故名为净。更不復受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我。常於色、声、香、味、觸等，若男、若女，若生、住滅，若苦、若樂，不苦、不樂，不取相貌故，名畢竟寂滅真諦。善男子！菩萨如是住於大乘大般涅槃观滅圣諦。
「善男子！云何菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃观道圣諦？善男子！譬如闇中因燈得见麁細之物。菩萨摩诃萨亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所謂常、无常，有为、无为，有众生、非众生，物、非物，苦、樂，我、无我，净、不净，烦恼、非烦恼，业、非业，實、不實，乘、非乘，知、无知，陀罗驃、非陀罗驃，求那、非求那，见、非见，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩萨如是住於大乘大般涅槃观道圣諦。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！若八圣道是道圣諦，义不相應。何以故？如来或说：『信心为道，能度诸漏。』或时说：『道，不放逸是。诸佛、世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提；亦是菩萨助道之法。』或时说言：『精進是道。』如告阿难：『若有人能勤修精進，則得成就阿耨多罗三藐三菩提。』或时说言：『观身念处，若有繫心精勤修習是身念处，則得成就阿耨多罗三藐三菩提。』或时说言：『正定为道。』如告大德摩诃迦葉：『夫正定者，真實是道；非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五阴生滅，非不入定能思惟也。』或说一法：『若人修習能净众生，滅除一切憂愁、苦恼，逮得正法，所謂念佛三昧。』或復说言：『修无常想是名为道。』如告比丘：『有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。』或说空寂阿兰若处独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：『为人演法，是名为道。若闻法已，疑網即斷；疑網斷已則得阿耨多罗三藐三菩提。』
「或时说言：『持戒是道。』如告阿难：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或时说言：『親近善友，是名为道。』如告阿难：『若有親近善知識者，則安净戒。若有众生能親近我，則得发於阿耨多罗三藐三菩提心。』或时说言：『修慈是道。修學慈者，斷诸烦恼，得不动处。』或时说言：『智慧是道。』如佛昔为波阇波提比丘尼说：『姊妹！如诸声闻以智慧刀能斷诸流、诸漏、烦恼。』或时如来说：『施是道。』如佛往昔告波斯匿王：『大王当知：我於往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。』
「世尊！若八圣道是道諦者，如是等经豈非虛妄？若彼诸经非虛妄者，彼中何缘不说八道为道圣諦？若彼不说，如来往昔何故錯謬？然我定知诸佛如来久离錯謬。」
尔时，世尊讚迦葉菩萨：「善哉，善哉。善男子！汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有祕密，故作是问。善男子！如是诸经悉入道諦。
「善男子！如我先说：『若有信道。』如是信道是信根本，是能佐助菩提之道。是故，我说无有錯謬。
「善男子！如来善知无量方便，欲化众生故，作如是种种说法。善男子！譬如良醫識诸众生种种病源，隨其所患而为合藥。并藥所禁，唯水一种不在禁例，或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或鉢晝罗水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良醫善知众生所患种种，藥虽多禁，水不在例。如来亦尔，善知方便於一法相，隨诸众生分別广说种种名相。彼诸众生隨所说受，受已修習，除斷烦恼，如彼病人隨良醫教，所患得除。
「復次，善男子！如有一人善解众語，在大众中。是诸大众熱渴所逼，咸发声言：『我欲飲水，我欲飲水。』是人即时以清冷水隨其种類说言是水，或言波尼、或言欝特、或言𦀟利蓝、或言婆利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。善男子！如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。
「復次，善男子！譬如金師以一种金隨意造作种种瓔珞，所謂鉗鎖、環釧、釵鐺、天冠、臂印。虽有如是差別不同，然不离金。善男子！如来亦尔，以一佛道隨诸众生种种分別而为说之。或说一种，所謂诸佛一道无二。復说二种，所謂定、慧。復说三种，謂见、慧、智。復说四种，所謂见道、修道、无學道、佛道。復说五种，所謂信行道、法行道、信解脫道、见到道、身證道。復说六种，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。復说七种，所謂念觉分、擇法觉分、精進觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、捨觉分。復说八种，所謂正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定。復说九种，所謂八圣道及信。復说十种，所謂十力。復说十一种，所謂十力、大慈。復说十二种，所謂十力、大慈、大悲。復说十三种，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復说十六种，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念处。復说二十道，所謂十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故，种种分別。
「復次，善男子！譬如一火因所燃故得种种名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬糞火。善男子！佛道亦尔，一而无二。为众生故，种种分別。
「復次，善男子！譬如一識分別说六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而无二。如来为化诸众生故，种种分別。
「復次，善男子！譬如一色眼所见者則名为色、耳所闻者則名为声、鼻所嗅者則名为香、舌所甞者則名为味、身所觉者則名为觸。善男子！道亦如是，一而无二。如来为欲化众生故，种种分別。善男子！以是义故，以八圣道分名道圣諦。
「善男子！是四圣諦，诸佛、世尊次第说之。以是因缘，无量众生得度生死。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时，如来取小樹葉，告诸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』诸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可称計；如来所捉少不足言。』『诸比丘！我所觉了一切诸法如因大地生草木等，为诸众生所宣说者如手中葉。』世尊尔时说如是言：『如来所了无量诸法，若入四諦，則为已说；若不入者，應有五諦。』」
佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝今所问則能利益、安隱、快樂无量众生。善男子！如是诸法悉已攝在四圣諦中。」
迦葉菩萨復白佛言：「如是等法若在四諦，如来何故唱言不说？」
佛言：「善男子！虽復入中，猶不名说。何以故？善男子！知四圣諦有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉智；上者，诸佛、菩萨智。善男子！知诸阴苦，名为中智；分別诸阴有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义我於彼经竟不说之。
「善男子！知诸入者，名之为門、亦名为苦，是名中智；分別诸入有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义我於彼经亦不说之。
「善男子！知诸界者，名之为分、亦名为性、亦名为苦，是名中智；分別诸界有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！知色壞相，是名中智；分別诸色有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！知受觉相，是名中智；分別诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！知想取相，是名中智；分別是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！知行作相，是名中智；分別是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义我於彼经亦不说之。
「善男子！知識分別相，是名中智；分別是識无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！知愛因缘能生五阴，是名中智；一人起愛无量无邊，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等愛，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！知滅烦恼，是名中智；分別烦恼不可称計、滅亦如是不可称計，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义我於彼经亦不说之。
「善男子！知是道相能离烦恼，是名中智；分別道相无量无邊、所离烦恼亦无量无邊，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦无量无邊不可称計，非诸声闻、缘觉所知。是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。
「善男子！一切行无常、诸法无我、涅槃寂滅是第一义，是名中智；知第一义无量无邊不可称計，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。」
尔时，文殊師利菩萨白佛言：「世尊！所说世諦、第一义諦，其义云何？世尊！第一义中有世諦不？世諦之中有第一义不？如其有者，即是一諦；如其无者，將非如来虛妄说耶？」
「善男子！世諦者，即第一义諦。」
「世尊！若尔者，則无二諦。」
佛言：「善男子！有善方便，隨順众生说有二諦。善男子！若隨言说則有二种：一者、世法，二者、出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一义諦；世人知者，名为世諦。
「善男子！五阴和合称言某甲，凡夫众生隨其所称，是名世諦；解阴无有某甲名字、离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义諦。
「復次，善男子！或復有法，有名有實；或復有法，有名无實。善男子！有名无實者，即是世諦；有名有實者，是第一义諦。善男子！如我、众生、寿命、知见、養育、丈夫、作者、受者、熱时之炎、乾闼婆城、龜毛、兔角、旋火之轮、诸阴界入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第一义諦。
「善男子！世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善男子！云何名世？男、女、瓶、衣、車乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈是名句世。云何縛世？捲合繫結、束縛合掌，是名縛世。云何法世？如鳴椎集僧、严鼓誡兵、吹貝知时，是名法世。云何執著世？如望遠人有染衣者生想執著，言：『是沙門，非婆罗門。』见有結繩橫佩身上便生念言：『是婆罗門，非沙門也。』是名執著世。
「善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生於如是等五种世法心无顛倒，如實而知，是名第一义諦。
「復次，善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；无燒、无割、无死、无壞，是名第一义諦。
「復次，善男子！有八苦相名为世諦；无生、无老、无病、无死、无愛別离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义諦。
「復次，善男子！譬如一人多有所能，若其走时則名走者、或收刈时復名刈者、或作飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金銀时言金銀師，如是一人有多名字。法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生，名为世諦；十二因缘和合生者，名第一义諦。」
文殊師利菩萨白佛言：「世尊！所言實諦，其义云何？」
佛言：「善男子！言實諦者，名曰真法。善男子！若法非真，不名實諦。善男子！實諦者无顛倒，无顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者，无有虛妄；若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者，名曰大乘；非大乘者，不名實諦。善男子！實諦者，是佛所说，非魔所说；若是魔说、非佛说者，不名實諦。善男子！實諦者，一道清净，无有二也。善男子！有常、有樂、有我、有净，是則名为實諦之义。」
文殊師利白佛言：「世尊！若以真實为實諦者，真實之法即是如来、虛空、佛性。若如是者，如来、虛空及与佛性无有差別。」
佛告文殊師利：「有苦，有諦、有實；有集，有諦、有實；有滅，有諦、有實；有道，有諦、有實。善男子！如来，非苦、非諦，是實；虛空，非苦、非諦，是實；佛性，非苦、非諦，是實。
「文殊師利！所言苦者，为无常相、是可斷相，是为實諦。如来之性，非苦、非无常、非可斷相，是故为實；虛空、佛性亦復如是。
「復次，善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦、亦名无常，是可斷相，是为實諦。善男子！如来非是集性、非是阴因、非可斷相，是故为實；虛空、佛性亦復如是。
「善男子！所言滅者，名烦恼滅，亦常、无常。二乘所得名曰无常；诸佛所得是則名常、亦名證法，是为實諦。善男子！如来之性不名为滅，能滅烦恼，非常、无常，不名證知，常住无變，是故为實；虛空、佛性亦復如是。
「善男子！道者能斷烦恼，亦常、无常，是可修法，是名實諦。如来非道，能斷烦恼，非常、无常，非可修法，常住不變，是故为實；虛空、佛性亦復如是。
「復次，善男子！言真實者，即是如来；如来者，即是真實。真實者，即是虛空；虛空者，即是真實。真實者，即是佛性；佛性者，即是真實。
「文殊師利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦對。如来非苦乃至非對，是故为實，不名为諦；虛空、佛性亦復如是。苦者，有为、有漏、无樂。如来非有为、非有漏，湛然安樂，是實非諦。」
文殊師利白佛言：「世尊！如佛所说：『不顛倒者，名为實諦。』若尔者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何说言：『无有顛倒，名为實諦。』一切顛倒不名为實。」
佛告文殊師利：「一切顛倒皆入苦諦。如诸众生有顛倒心，名为顛倒。善男子！譬如有人不受父母尊長教勅、虽受不能隨順修行，如是人等名为顛倒。如是顛倒非不是苦，即是苦也。」
文殊師利言：「如佛所说：『不虛妄者即是實諦。』若尔者，当知虛妄，則非實諦。」
佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦。如有众生欺誑於他，以是因缘墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名为虛妄。如是虛妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊遠离不行，故名虛妄。如是虛妄，诸佛、二乘所斷除故，故名實諦。」
文殊師利言：「如佛所说：『大乘是實諦。』者，当知声闻、辟支佛乘則为不實。」
佛言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。声闻、缘觉斷诸烦恼，則名为實；无常、不住，是變易法，名为不實。」
文殊師利言：「如佛所说：『若佛所说名为實者，当知魔说則为不實。』世尊！如魔所说，圣諦攝不？」
佛言：「文殊師利！魔所说者，二諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，終日宣说亦无有人见苦、斷集、證滅、修道，是名虛妄。如是虛妄名为魔说。」
文殊師利言：「如佛所说：『一道清净，无有二。』者，诸外道等亦復说言：『我有一道，清净无二。』若言一道是實諦者，与彼外道有何差別？若无差別，不應说言：『一道清净。』」
佛言：「善男子！诸外道等有苦、集諦，无滅、道諦，於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中而生果想、於非因中而生因想。以是义故，彼无一道清净无二。」
文殊師利言：「如佛所说：『有常、有我、有樂、有净是實义。』者，诸外道等應有實諦，佛法中无。何以故？诸外道輩亦復说言：『诸行是常。』云何是常？可意、不可意、诸业報等受不失故。可意者，名十善報；不可意者，十不善報。若言诸行悉皆无常，而作业者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是义故，诸行是常。殺生因缘故名为常。世尊！若言诸行悉无常者，能殺、可殺，二俱无常。若无常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者，当知诸行實非无常。
「世尊！繫心專念亦名为常，所謂十年所念，乃至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事誰憶？誰念？以是因缘，一切诸行非无常也。
「世尊！一切憶想亦名为常。有人先见他人手、足、頭項等相，後时若见便還識之。若无常者，本相應滅。
「世尊！诸所作业以久修習，若从初學、或经三年、或经五年，然後善知，故名为常。
「世尊！算数之法从一至二、从二至三，乃至百、千。若无常者，初一應滅。初一若滅，誰復至二？如是常一，終无有二。以一不滅故得至二，乃至百、千，是故为常。
「世尊！如读诵法，诵一阿含，至二阿含，乃至三、四阿含。如其无常，所可读诵終不至四。以是读诵增長因缘，故名为常。
「世尊！瓶、衣、車乘，如人負債；大地形相、山、河、樹林、藥木、草葉、众生治病皆悉是常，亦復如是。
「世尊！一切外道皆作是说：『诸行是常。』若是常者，即是實諦。
「世尊！有诸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、释提桓因、毘紐天及诸人天。以是义故，名定有樂。
「世尊！有诸外道復言有樂，能令众生生求望故，飢者求食、渴者求飲、寒者求溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求色。若无樂者，彼何缘求？以有求者，故知有樂。
「世尊！有诸外道復作是言：『施能得樂。』世間之人好施沙門、诸婆罗門、貧窮、困苦，衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬車乘、末香、塗香、众花、屋宅依止、燈明。作如是等种种惠施，为我後世受可意報，是故当知決定有樂。
「世尊！有诸外道復作是言：『以因缘故，当知有樂。』所謂受樂者，有因缘故名为樂觸。若无樂者，何得因缘？如无兔角則无因缘，有樂因缘則知有樂。
「世尊！有诸外道復作是言：『上、中、下故，当知有樂。』下受樂者，释提桓因；中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以有如是上、中、下故，当知有樂。
「世尊！有诸外道復言有净。何以故？若无净者，不應起欲；若起欲者，当知有净。又復说言，金、銀、珍宝、琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、花香、末香、塗香、燈燭之明，如是等物悉是净法。
「復次，有净，謂五阴者即是净器，盛诸净物，所謂人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。
「世尊！有诸外道復言有我，有所覩见、能造作故。譬如有人入陶師家，虽復不见陶師之身，以见轮繩，定知其家必是陶師。我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，誰能见色？闻声乃至觸、法，亦復如是。
「復次，有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息、視眴、寿命、役心、受诸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。
「復次，有我，能別味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？執作业故。執鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事我執能作，是故当知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？即於生时欲得乳哺，乘宿習故，是故当知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？和合利益他众生故。譬如瓶、衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊，如是等物若和合者則有利益。此內五阴亦復如是，眼等诸根有和合故則利益我，是故当知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故則有遮礙，物若无者則无有遮。若有遮者則知有我，是故当知必定有我。
「復次，有我。云何知耶？伴非伴故。親与非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智与非智亦非伴侶，沙門、非沙門，婆罗門、非婆罗門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法为伴非伴，是故当知必定有我。
「世尊！诸外道等种种说有常、樂、我、净，当知定有常、樂、我、净。世尊！以是义故，诸外道等亦得说言：『我有真諦。』」
佛言：「善男子！若有沙門、婆罗門，有常、有樂、有净、有我者，是非沙門、非婆罗門。何以故？迷於生死，离一切智大导師故。如是沙門、婆罗門等沈沒诸欲，善法羸損故。是诸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。是诸外道虽知业果自作自受，而猶不能遠离惡法。是诸外道非是正法、正命、自活。何以故？无智慧火，不能消故。是诸外道虽欲貪著上妙五欲，貧於善法、不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求樂，而不能求樂因缘故。是诸外道虽復憎惡一切诸苦，然其所行未能遠离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是诸外道无明所覆，遠离善友，樂在三界无常熾然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而復不求大智良醫。是诸外道方於未来当涉无邊險遠之路，而不知以善法資糧而自庄严。是诸外道常为婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。
「是诸外道常为邪见之所誑惑，而反於中生親善想。是诸外道悕食甘果，而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中，而反遠离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而復反飲诸欲醎水。是诸外道漂沒生死无邊大河，而復遠离无上船師。是诸外道迷惑顛倒，言：『诸行常。』诸行若常，无有是处。