大般涅槃经卷第六
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第六
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]四依品第八
佛復告迦葉：「善男子！是大涅槃微妙经中，有四种人能护正法、建立正法、憶念正法，能多利益、憐愍世間，为世間依，安樂人天。何等为四？有人出世具烦恼性，是名第一；須陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现於世，能多利益、[＊]憐愍世間，为世間依，安樂人天。
「云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法。从佛所闻，解其文义，转为他人分別宣说，所謂少欲是道、多欲非道，广说如是八大人觉。有犯罪者，教令发露，懺悔滅除。善知菩萨方便所行祕密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。
「第二人者，名須陀洹、斯陀含。若得正法、受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已書寫、受持、读诵、转为他说。若闻法已，不寫、不受、不持、不说，而言：『奴婢、不净之物，佛聽畜。』者，无有是处。是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨已得受記。
「第三人者，名阿那含。阿那含者，誹謗正法、若言：『聽畜奴婢、僕使、不净之物。』受持外道典籍書論、及为客尘烦恼所障、诸业烦恼之所覆盖、若藏如来真實舍利及为外病之所恼害、或为四大毒蛇所侵、論说我者，悉无是处。若说无我，斯有是处；说著世法，无有是处。若说大乘相續不绝，斯有是处；若所受身有八萬蟲，亦无是处。永离婬欲，乃至夢中不失不净，斯有是处；臨終之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者，为何謂也？是人不還。如上所说，所有过患永不能污，往返周旋，名为菩萨已得受記，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是則名为第三人也。
「第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，斷诸烦恼，捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自在智。隨人所樂，种种色像悉能示现；如所庄严，欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。
「是名四人，出现於世能多利益、憐[＊]愍世間，为世間依，安樂人天，於人天中最尊、最胜，猶如如来，名人中胜，为归依处。」
迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四种人。何以故？如《瞿師罗经》中，佛为瞿師罗说：『若天、魔、梵为欲破壞變为佛形，具足庄严三十二相、八十种好。圓光一尋，面部圓滿，猶月盛明；眉間毫相白踰珂雪。如是庄严来向汝者，汝当撿挍定其虛實。既觉知已，應当降伏。』世尊！魔等尚能變作佛形，況不能變作罗汉等四种之身，坐臥空中、左脇出水、右脇出火、身出煙炎猶如火聚？以是因缘，我於是中心不生信、或有所说不能稟受，亦无敬念而作依止。」
佛言：「善男子！於我所说若生疑者尚不應受，況如是等？是故，應当善分別知是善、不善，可作、不可作。如是作已，長夜受樂。
「善男子！譬如偷狗，夜入人舍。其家婢使若觉知者，即應驅罵：『汝疾出去，若不出者当斷汝命。』偷狗闻之即去不還。汝等从今亦應如是降伏波旬，應作是言：『波旬！汝今不應作如是像。若故作者，当以五繫繫縛於汝。』魔闻是已，便当還去，如彼偷狗更不復還。」
迦葉白佛言：「世尊！如佛为瞿師罗長者说：『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。』如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说未必可信。」
佛告迦葉：「善男子！如我所说亦復如是，非为不尔。善男子！我为声闻、有肉眼者说言降魔，不为修學大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；學大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上、最胜。
「善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：『汝当如是持弓、執箭，修學槊道、長鉤、羂索。』又復告言：『夫斗戰者虽如履刃，不應自生怖畏之念，当視人天生輕弱想，應自生心作勇健意。或时有人无有膽勇，詐作健相，執持弓、刀、种种器仗以自庄严，来至陣中勵声大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若见汝等不怖畏者，当知是人不久散壞。』如彼偷狗，善男子！如来亦尔，告诸声闻：『汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤堅固其心，令彼降伏。时魔即当愁憂不樂，復道而去。』
「善男子！如彼健人不从他習。學大乘者亦復如是，得闻种种深密经典，其心欣樂，不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、礼拜过去无量萬亿佛故，虽有无量亿千魔众欲来侵嬈，於是事中終不驚畏。
「善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切毒蛇等——畏是藥力故——亦能消除一切诸毒。是大乘经亦復如是，如彼藥力不畏一切诸魔惡毒，亦能降伏，令不復起。
「復次，善男子！譬如有龍，性甚憋惡，欲害人时，或以眼視、或以气噓。是故，一切師子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等惡獸闻声见形、或觸其身，无不喪命。有善呪者，以呪力故，能令如是诸惡毒龍、金翅鳥等、惡象、師子、虎、豹、豺、狼柔善調順，悉任乘御。如是等獸见彼善呪即便調伏。声闻、缘觉亦復如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔业。學大乘者亦復如是，见诸声闻怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏诸魔，悉令調善，堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻、缘觉见調魔已，不生怖畏，於此大乘无上正法方生信樂，作如是言：『我等从今不應於此正法之中而作障礙。』
「復次，善男子！声闻、缘觉於诸烦恼而生怖畏，學大乘者都无恐懼，修學大乘有如是力。以是因缘，先所说者为欲令彼声闻、缘觉調伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特。若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有，如优曇花。我涅槃後，若有得闻如是大乘微妙经典、生信敬心，当知是等於未来世百千亿劫不墮惡道。」
尔时，佛告迦葉菩萨：「善男子！我涅槃後，当有百千无量众生誹謗、不信是大涅槃微妙经典。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！是诸众生於佛滅後久近便当誹謗是经？世尊！復有何等純善众生当能拔濟是謗法者？」
佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中於閻浮提广行流布，然後乃当隱沒於地。
「善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，隨有之处，其土人民皆言：『是味，味中第一。』或復有人純食粟米及稊稗子，是人亦言：『我所食者最为第一。』是薄福人受业報故。若是福人，耳初不闻粟、稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦復如是，鈍根薄福不樂聽闻，如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡无上《大涅槃经》。或有众生其心欣樂聽受是经，闻已欢喜，不生誹謗，如彼福人食於粳糧。
「善男子！譬如有王居在深山險难惡处，虽有甘蔗、粳糧、石蜜，以难得故，貪惜积聚，不敢噉食，懼其有尽，唯食粟、稗。有異國王闻而[＊]愍之，即以車載粳糧、甘蔗而送与之。其王得已，即便分布舉國共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之味。』
「善男子！是四种人亦復如是，为此无上大法之將。
「是四种中或有一人见於他方无量菩萨，虽學如是大乘经典——若自書寫、若令他書，为利養故、为称譽故、为解法故、为依止故、为用貿易其餘经故——不能广为他人宣说。是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心，安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民因王力故得希有食。
「又，善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能聽如是经者，即不退转於阿耨多罗三藐三菩提，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣说。汝等比丘應善受持。若有众生不能聽闻如是经典，当知是人甚可哀[＊]愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来滅後四十年中，是大乘典《大涅槃经》於閻浮提广行流布。过是已後沒於地者，却後久如復当還出？」
佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年是经復当於閻浮提雨大法雨。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如是经典，正法滅时、正戒毀时、非法增長时、无如法众生时，誰能聽受、奉持、读诵、令其通利、供養恭敬、書寫、解说？唯願如来哀愍众生，分別广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。」
尔时，佛讚迦葉：「善哉，善哉。善男子！汝今善能问如是义。
「善男子！若有众生於熙連河沙诸如来所发菩提心，乃能於是惡世受持如是经典，不生誹謗。
「善男子！若有众生於一恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，愛樂是典，不能为人分別广说。
「善男子！若有众生於二恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解、信樂、受持、读诵，亦復不能为人广说。
「若有众生於三恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、读诵、書寫经卷，虽为他说，未解深义。
「若有众生於四恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、读诵、書寫经卷，为他广说十六分中一分之义，虽復演说亦不具足。
「若有众生於五恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、读诵、書寫经卷，广为人说十六分中八分之义。
「若有众生於六恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、读诵、書寫经卷，为他广说十六分中十二分义。
「若有众生於七恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、读诵、書寫经卷，为他广说十六分中十四分义。
「若有众生於八恒河沙诸如来所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持、读诵、書寫经卷，亦勸他人令得書寫。自能聽受，復勸他人令得聽受、读诵、通利、擁护、堅持；憐[＊]愍世間诸众生故，供養是经，亦勸他人令其供養；恭敬、尊重、读诵、礼拜亦復如是。具足能解，尽其义味，所謂如来常住不變，畢竟安樂。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供養如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持擁护。若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世必能建立如是正法，受持擁护。是故，汝今不應不知未来世中护法之人。何以故？是发心者於未来世必能护持无上正法。
「善男子！有惡比丘闻我涅槃不生憂愁：『今日如来入般涅槃，何其快哉。如来在世遮我等利，今入涅槃，誰復当有遮奪我者？若无遮奪，我則還得如本利養。如来在世禁戒严峻，今入涅槃，悉当放捨所受袈裟，本为法式，今当廢壞，如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘经。
「善男子！汝今應当如是憶持。若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其餘众生有樂法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作惡业皆悉除滅。
「若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见罵辱。命終之後，人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱难，常不供足。虽復少得麁澁弊惡，生生常处貧窮下賤、誹謗正法邪见之家。若臨終时，或值荒亂、刀兵競起、帝王暴虐、怨家讎隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇，資生所須求不能得。虽少得利，常患飢渴，唯为凡下之所顧識。國王、大臣悉不齿錄。設復闻其有所宣说，正使是理終不信受。如是之人不至善处。如折翼鳥不能飛行；是人亦尔，於未来世不能得至人天善处。
「若復有人能信如是大乘经典，本所受形虽復麁陋，以经功德即便端正，威顏色力日更增多。常为人天之所樂见，恭敬愛念，情无捨离。國王、大臣及家親屬，闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者，当为世間广宣如是大乘经典。
「善男子！譬如霧露，勢虽欲住，不过日出。日既出已，消滅无餘。善男子！是诸众生所有惡业亦復如是，住世勢力不过得见大涅槃日。是日既出，悉能除滅一切惡业。
「復次，善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙彌十戒。或有長者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请；虽未受戒，已墮僧数。善男子！若有众生发心始學是大乘典《大涅槃经》，書、持、读、诵亦復如是，虽未具足位階十住，則已墮於十住数中。或有众生——是佛弟子、或非弟子，若因貪悋、或因利養——聽受是经、乃至一偈，闻已不謗，当知是人則为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世間依。
「善男子！如是四人若以佛说言非佛说，无有是处。是故，我说如是四人为世間依。善男子！汝應供養如是四人。」
「世尊！我当云何識知是人而为供養？」
佛告迦葉：「若有建立、护持正法，如是之人應从啟请，当捨身命而供養之。
「如我於是大乘经说：
「『有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、礼拜，猶如事火、婆罗門等；有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、礼拜，亦如诸天，奉事帝释。』」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，供養師長正應如是。今有所疑，[＊]唯願广说。若有長宿护持禁戒，从诸年少諮受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是則不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿舊破戒之人諮受未闻，復應礼不？若出家人从在家人諮受未闻，復当礼不？然出家人不應礼敬在家之人。然佛法中年少幼小應当恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒、成就威儀，是故應当供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者是佛法中所不容受，猶如良田多有稊、稗。』又如佛说：『有知法者——若老、若少——故應供養——如事帝释。』如是二句其义云何？將非如来虛妄说耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如来而作是说？世尊亦於餘经中说聽治破戒，如是所说其义未了。」
佛告迦葉：「善男子！我为未来诸菩萨等學大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。善男子！如我先说：正法滅已毀正戒时、增長破戒非法盛时、一切圣人隱不现时、受畜奴婢不净物时，是四人中当有一人出现於世，剃除须发，出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、僕使、不净之物，净与不净一切不知、是律非律亦復不識。是人为欲調伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘。自所行处及佛行处善能別知，虽见诸人犯波罗夷默然不舉。何以故？我出於世为欲建立、护持正法，是故，默然而不糺治。善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。
「善男子！譬如國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。有旃陀罗豐饒財宝，巨富无量，多有眷屬，遂以強力乘國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆罗門等亡叛逃走，遠投他國。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有長者、婆罗門等不离本土，譬如诸樹隨其生处即是中死。旃陀罗王知其國人逃叛者众，尋即還遣诸旃陀罗守邏诸道。復於七日擊鼓唱令：『诸婆罗門有能为我作灌顶師者，当分半國以为封賞。』诸婆罗門虽闻是語悉无来者，各作是言：『云何当有婆罗門种作如是事？』旃陀罗王復作是言：『婆罗門中若无一人为我師者，我要当令诸婆罗門与旃陀罗共住食宿、同其事业。若有能来灌我顶者，半國之封，此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦当共分而服食之。』
「尔时，有一婆罗門子，年在弱冠，修治净行，長发为相，善知呪術。往至王所，白言：『大王！王所勅使我悉能为。』尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶師。诸婆罗門闻是事已，皆生瞋恚責此童子：『汝婆罗門云何乃作旃陀罗師？』尔时，其王即分半國与是童子，因共治國，经歷多时。尔时，童子語彼王言：『我捨家法来作王師，悉教大王微密呪術，而今大王猶不见親。』时王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之藥猶未共食。』王言：『善哉，善哉。大師！我實不知，師若須者願便持去。』是时童子闻王語已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王：『快哉，大師有是甘露不死之藥。』王既知已，語其師言：『云何大師独与诸臣服食甘露而不见分？』尔时，童子即更以餘杂毒之藥与王令服。王既服已，須臾藥发，悶亂躄地，无所觉知猶如死人。尔时，童子立本儲君還以为王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀罗昇，我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治國理民，无有是处。大王今應還紹先王，正法治國。』尔时，童子经理是已，復以解藥与旃陀罗，令其醒寤。既醒寤已，驅令出國。是时，童子虽为是事，猶故不失婆罗門法。其餘居士、婆罗門等闻其所作，歎未曾有，讚言：『善哉，善哉。仁者！善能驅遣旃陀罗王。』
「善男子！我涅槃後，护持正法诸菩萨等亦復如是，以方便力与彼破戒、假名、受畜一切不净物僧同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毀禁诸惡比丘，即往其所恭敬礼拜、四事供養，经書、什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，應畜八种不净之物。何以故？是人为治诸惡比丘，如彼童子驅旃陀罗故。尔时，菩萨虽復恭敬礼拜是人、受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲擯治诸惡比丘，令清净僧得安隱住、流布方等大乘经典、利益一切诸天人故。
「善男子！以是因缘，我於经中说是二偈，令诸菩萨皆共讚歎护法之人，如彼居士、婆罗門等称讚童子：『善哉，善哉。护法菩萨正應如是。』若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃，是护法者實无有罪。
「善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢、发露、悔故。善男子！是故，我於经中覆相说如是偈：
「『有知法者，若老、若少，故應供養、恭敬、礼拜，猶如事火、婆罗門等；如第二天，奉事帝释。』
「以是因缘，我亦不为學声闻人，但为菩萨而说是偈。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是等菩萨摩诃萨於戒縱緩，本所受戒为具在不？」
佛言：「善男子！汝今不應作如是说。
「何以故？本所受戒如本不失，設有所犯即應懺悔，悔已清净。
「善男子！如故堤塘穿決有孔，水則淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水則不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨，受戒自恣，同其僧事，所有戒律，不如堤塘穿決淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧則損減縱緩，懈怠日有增長；若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。
「善男子！於乘緩者乃名为緩，於戒緩者不名为緩。菩萨摩诃萨於此大乘心不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为緩。」
迦葉菩萨白佛言：「众僧之中有四种人，如菴罗菓生熟难知，破戒、持戒云何可識？」
佛言：「善男子！因大涅槃微妙经典則易可知。云何因是《大涅槃经》可得知耶？譬如田夫种殖稻穀，耘除莠稗，以肉眼观，名为净田。至其成實，草、穀各異。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观則知清净。若持戒、若破戒，不作惡时，以肉眼观难可分別。若惡彰露則易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦尔，若能遠离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，應为人天之所供養。清净果報非是肉眼所能分別。
「復次，善男子！如迦罗迦林，其樹众多，於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦罗迦樹、鎮頭迦樹，二菓相似，不可分別。其菓熟时，有一女人悉皆拾取，鎮頭迦菓纔有一分、迦罗迦菓乃有十分。是女不識，齎来詣市而衒賣之。凡愚小兒復不別故，買迦罗迦菓，噉已命終。有智人輩闻是事已，即问女人：『姊！於何处得是菓来？』是时女人即示方所。诸人即言：『如是方所多有无量迦罗迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。』诸人知已，笑而捨去。
「善男子！大众之中八不净法亦復如是，於是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒、不受如是八不净法，善知诸人受畜非法而与同事不相捨离，如彼林中一鎮頭迦樹。有优婆塞见是诸人多有非法，併不恭敬供養是人。若欲供養，應先问言：『大德！如是八事为受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布萨、羯磨、自恣不？』是优婆塞如是问已，众皆答言：『如是八事如来憐[＊]愍，皆悉聽畜。』优婆塞言：『祇洹精舍有诸比丘，或言金銀佛所聽畜、或言不聽。有言聽者，是不聽者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河飲水、利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？』佛天中天虽復受之，汝等众僧亦不應畜。若有受者，乃至不應与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命終即当墮於地獄，如彼诸人食迦罗菓已而便命終。
「復次，善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘杂藥，味甘相似。时有诸人咸皆欲買而不識別，至賣藥所问言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人即答言：『有。』是人欺詐，以餘杂藥語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』时買藥者以肉眼故不能善別，即買持归，便作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若声闻僧中有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、若破戒，於是众中等應供養、恭敬、礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分別——譬如彼人不能分別雪山甘藥——誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧，有天眼者乃能分別。迦葉！若优婆塞知是比丘是破戒人，不應給施礼拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須、礼拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因缘恭敬礼拜。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如来所说真實不虛，我当顶受，譬如金刚、珍宝異物。如佛所说：是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人、依义不依語、依智不依識、依了义经不依不了义经，如是四法應当證知，非四种人。」
佛言：「善男子！依法者，即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来。是故，如来常住不變。若復有言：『如来无常。』是人不知、不见法性。若不知见是法性者，不應依止。如上所说，四人出世护持法者，應当證知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奧藏故，能知如来常住不變，若言：『如来无常、變易。』无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密語及能说故。若有人能了知如来甚深密藏及知如来常住不變，如是之人若为利養，说言：『如来是无常。』者，无有是处。如是之人尚可依止，何況不依是四种人？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子！若人破戒，为利養故，说言：『如来无常、變易。』如是之人所不應依。善男子！是名定义。
「依义不依語者：义者，名曰觉了；觉了义者，名不羸劣；不羸劣者，名曰滿足；滿足义者，名曰如来常住不變；如来常住不變义者，即是法常；法常义者，即是僧常。是名依义不依語也。何等語言所不應依？所謂：诸論綺飾文辭如佛所说无量诸经，貪求无厭、姦巧、諛諂、詐现親附、现相求利、经理白衣为其執役。又復唱言：『佛聽比丘畜诸奴婢、不净之物，金、銀、珍宝、穀米倉庫、牛、羊、象、馬販賣求利。於饑饉世憐愍子故，復聽比丘儲貯陳宿、手自作食、不受而噉。』如是等語所不應依。
「依智不依識者：所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之識不應依止。若知如来即是法身，如是真智所應依止。若见如来方便之身，言：『是阴界诸入所攝、食所長養。』亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是说者及其经書，亦不應依。
「依了义经、不依不了义经者：不了义者謂声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒无所別知，是則名为不了义也。
「了义者，名为菩萨真實智慧，隨其自心无礙大智，猶如大人无所不知，是名了义。
「又，声闻乘名不了义；无上大乘乃名了义。若言：『如来无常、變易。』名不了义；若言：『如来常住不變。』是名了义。声闻所说應證知者，名不了义；菩萨所说應證知者，名为了义。若言：『如来食所長養。』是不了义；若言：『常住，不變易。』者，是名了义。若言：『如来入於涅槃，如薪尽火滅。』名不了义；若言：『如来入法性。』者，是名了义。声闻乘法則不應依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，猶如長者教子半字。善男子！声闻乘者猶如初耕，未得菓實，如是名为不了义也。是故，不應依声闻乘。大乘之法則應依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说於大乘，是故應依，是名了义。
「如是四依應当證知。
「復次，依义者，义名質直；質直者，名曰光明；光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如来。又，光明者，名为智慧；質直者，名为常住。
「如来常者，名为依法。法者名常，亦名无邊、不可思議、不可執持、不可繫縛，而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣说无常，如是之言所不應依。是故依义，不依於語。
「依智者，众僧是常、无为、不變，不畜八种不净之物。是故依智，不依於識。若有说言：『識作、識受。无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？』是故此識不可依止。
「依了义者，了义者名为知足，終不詐现威儀、清白、憍慢、自高、貪求利養，亦於如来隨宜方便所说法中不生執著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人則为已得住第一义。是故名为依了义经、不依不了义。
「不了义者，如经中说：『一切燒燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我。』是名不了义。何以故。以不能了如是义故，令诸众生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於义不了。一切燒者，謂：『如来说涅槃亦燒。』一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦復如是。是故名为不了义经，不應依止。
「善男子！若有人言：『如来憐[＊]愍一切众生，善知时宜。以知时故，说輕为重、说重为輕。』如来观知所有弟子，有诸檀越供給所須令无所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金、銀、財宝、販賣市易不净物等。若诸弟子无有檀越供給所須，时世饑饉，飲食难得，为欲建立护持正法，我聽弟子受畜奴婢、金、銀、車乘、田宅、穀米，賣易所須。虽聽受畜如是等物，要当净施，篤信檀越。如是四法所應依止，若有戒律、阿毘曇、修多罗不違是四，亦應依止。若有说言：『有时、非时，有能护法、不能护法，如来悉聽一切比丘受畜如是不净物。』者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毘曇、修多罗中有同是说，如是三分亦不應依。
「我为肉眼诸众生等说是四依，終不为於有慧眼者。是故，我今说是四依——法者，即是法性；义者，即是如来常住不變；智者，知一切众生悉有佛性；了义者，了達一切大乘经典。」