大般涅槃经卷第八
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第八
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
[＊]如来性品第十二
迦葉白佛言：「世尊！二十五有，有我不耶？」
佛言：「善男子！我者，即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。
「善男子！如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小无有知者。时有異人善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可为我耘除草秽。』女即答言：『我今不能。汝若能示我子金藏，然後乃当速为汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲见，并可示我。』是人即於其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。
「善男子！众生佛性亦復如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，貧人不知。善男子！我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所謂佛性。一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；貧女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。
「復次，善男子！譬如女人生育一子。嬰孩得病，是女愁恼，求覓良醫。良醫既至，合三种藥——酥、乳、石蜜——与之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫与乳。須藥消已，尔乃与之。』是时女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：『我乳毒塗，不可復觸。』小兒渴乏欲得母乳，闻乳毒气便遠捨去。至其藥消，母乃洗乳，喚子与之。是时小兒虽復飢渴，先闻毒气是故不来。母復語言：『为汝服藥，故以毒塗。汝藥已消，我已洗竟，汝便可来飲乳无苦。』其兒闻已，漸漸還飲。
「善男子！如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法。如是修已，永斷我心，入於涅槃。为除世間诸妄见故，示现出过世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修无我法清净身故。譬如女人为其子故，以苦味塗乳。如来亦尔，为修空故，说言：『诸法悉无有我。』如彼女人净洗乳已而喚其子，欲令還服。我今亦尔，说如来藏。是故，比丘不應生怖。如彼小兒，闻母喚已，漸還飲乳。比丘亦尔，應自分別如来祕藏不得、不有。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！實无有我。何以故？嬰兒生时无所知曉。若有我者，即生之日尋應有知。以是义故，定知无我。若定有我，受生已後應无終沒。若使一切皆有佛性，是常住者，應无壞相。若无壞相，云何而有刹利、婆罗門、毘舍、首陀，及旃陀罗、畜生差別？今见业缘种种不同，诸趣各異。若定有我，一切众生應无胜負。以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘復说有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪见？若我性常，何故酒後荒醉迷亂？若我性常，盲應见色、聾應闻声、瘂應能語、拘躄能行。若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽獸。若我常者，本所更事不應忘失。若不忘失，何缘復言：『我曾何处见是人耶？』若我常者，則不應有老少盛衰、憶念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾青、黃、赤、白诸色中耶？若我常者，應遍身中，如胡麻油，間无空处。若斷身时，我亦應斷。」
佛告迦葉：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金刚珠。与餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其额上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其处有瘡，即命良醫欲自療治。时有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良醫尋问力士：『卿额上珠为何所在？』力士驚答：『大師醫王！我额上珠乃失去耶？是珠今者为何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是时良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦。汝因斗时宝珠入体，今在皮裏，影现於外。汝等斗时瞋恚毒盛，珠陷入体故不自知。』是时力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不净，何缘不出？若在筋裏，不應可见。汝今云何欺誑於我？』时醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了显现。力士见已，心懷驚怪，生奇特想。
「善男子！一切众生亦復如是，不能親近善知識故，虽有佛性皆不能见，而为貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗門、毘舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。於二十五有受诸果報，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体謂呼失去。众生亦尔，不知親近善知識故，不識如来微密宝藏，修學无我。譬如非圣，虽说有我，亦復不知我之真性。我诸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學无我，亦復不知无我之处。尚自不知无我真性，況復能知有我真性？
「善男子！如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不識佛性。若尽烦恼，尔时乃得證知明了，如彼力士於明鏡中见其宝珠。善男子！如来祕藏如是无量不可思議。
「復次，善男子！譬如雪山有一味藥名曰樂味，其味極甜，在深叢下人无能见，有人闻香即知其地当有是藥。过去世中有转轮王，於彼雪山为此藥故，在在处处造作木筩以接是藥。是藥熟时，从地流出，集木筩中，其味真正。王既沒已，其後是藥或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，隨其流处有种种異，是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福，虽以掘鑿加功苦至而不能得。復有圣王出现於世，以福因缘即得是藥真正之味。
「善男子！如来祕藏其味亦尔，为诸烦恼叢林所覆，无明众生不能得见。藥一味者譬如佛性，以烦恼故，出种种味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、刹利、婆罗門、毘舍、首陀。佛性雄猛，难可毀壞，是故无有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是，佛性終不可斷。性若可斷，无有是处。如我性者即是如来祕密之藏。如是祕藏，一切无能毀壞燒滅。虽不可壞，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃證知。以是因缘，无能殺者。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！若无殺者，應当无有不善之业。」
佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若壞五阴，名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以业因缘而有刹利、婆罗門等、毘舍、首陀、及旃陀罗、若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流转生死。非圣之人橫計於我，大小诸相猶如稗子、或如米豆、乃至母指，如是种种妄生憶想，妄想之相无有真實。出世我相名为佛性，如是計我是名最善。
「復次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石、沙礫直过无难，唯至金刚不能穿徹。夫金刚者，所有刀斧不能破壞。善男子！众生佛性亦復如是，一切論者，天、魔波旬及诸人天，所不能壞。五阴之相即是起作，起作之相猶如石沙，可穿、可壞。佛性真我譬如金刚，不可毀壞。以是义故，壞五阴者名为殺生。善男子！必定当知佛法如是不可思議。
「善男子！方等经者，猶如甘露、亦如毒藥。」
迦葉菩萨復白佛言：「如来何缘说方等经譬如甘露、亦如毒藥？」
佛言：「善男子！汝今欲知如来祕藏真實义不？」
迦葉白言：「我今實欲得知如来祕藏之义。」
尔时，世尊而说偈言：
「或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，寿命得長存；或有服毒生、有缘服毒死。无礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名杂毒藥。如酥、醍醐等，及以诸石蜜，服消則为藥、不消則为毒。方等亦如是，智者为甘露；愚不知佛性，服之則成毒。声闻及缘觉，大乘为甘露，猶如诸味中，乳最为第一。如是懃進者，依因於大乘，得至於涅槃，成人中象王。众生知佛性，猶如迦葉等，无上甘露味，不生亦不死。迦葉！汝今当，善分別三归，如是三归性，則是我之性。若能諦观察，我性有佛性，当知如是人，得入祕密藏；知我及我所，是人已出世。佛、法三宝性，无上第一尊，如我所说偈，其性义如是。」
尔时，迦葉復说偈言：
「我今都不知，归依三宝处，云何当归趣，无上、无所畏？不知三宝处，云何作无我？云何归佛者，而得於安慰？云何归依法？唯願为我说。云何得自在？云何不自在？云何归依僧，转得无上利？云何真實说，未来成佛道？未来若不成，云何归三宝？我今无預知，当行次第依。云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，則名为有子；子若在胎中，定当生不久，是名为子义；众生业亦然。如佛之所说，愚者不能知；以其不知故，轮回生死獄。假名优婆塞，不知真實义，唯願广分別，除斷我疑網。如来大智慧，唯垂哀分別，願说於如来，祕密之宝藏。」「迦葉！汝当知，我今当为汝，善開微密藏，令汝疑得斷。今当至心聽：汝於诸菩萨，則与第七佛，同其一名号。归依於佛者，真名优婆塞，終不更归依，其餘诸天神；归依於法者，則离於殺害；归依圣僧者，不求於外道。如是归三宝，則得无所畏。」迦葉白佛言：「我亦归三宝，是名为正路，诸佛之境界。三宝平等相，常有大智性，我性及佛性，无二、无差別。是道佛所讚，正進安止处，亦名正遍见，故为佛所称。我亦趣善逝，所讚无上道，是最为甘露，诸有所无有。」
尔时，佛告迦葉菩萨：「善男子！汝今不應如诸声闻、凡夫之人分別三宝。於此大乘无有三归分別之相。所以者何？於佛性中即有法、僧，为欲化度声闻凡夫故，分別说三宝異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三归依。
「善男子！菩萨應作如是思惟：『我今此身归依於佛。』若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供養於诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。
「若欲尊重法身舍利，便應礼敬诸佛塔廟。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生於我身中起塔廟想，礼拜、供養。如是，众生以我法身为归依处。
「一切众生皆依非真、邪偽之法，我当次第为说真法；又有归依非真僧者，我当为作依真僧处；若有分別三归依者，我当为作一归依处，无三差別；於生盲众为作眼目；復当为诸声闻、缘觉作真归处。善男子！如是，菩萨为无量惡诸众生等及诸智者而作佛事。
「善男子！譬如有人臨陣戰时即生心念：『我於是中最为第一，一切兵众悉依恃我。』亦如大子如是思惟：『我当調伏其餘王子，紹繼大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。』是故，不應生下劣心，如王，王子、大臣亦尔。
「善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，作是思惟：『云何三事与我一体？』善男子！我示三事即是涅槃。如来者，名无上士。譬如人身，頭最为上，非餘支節、手、足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世間故，种种示现差別之相，如彼梯橙。是故，汝今不應受持如凡愚人所知三归差別之相，汝於大乘猛利決斷應如刚刀。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者问於无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分別奇特之事、称揚大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处即是宣说《大涅槃经》。
「世尊！我今亦当广为众生显揚如是如来祕藏，亦当證知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人則能自然了達三归依处。何以故？如来祕藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言：『身中尽有佛性。』如是之人則不遠求三归依处。何以故？於未来世我身即当成就三宝。是故，声闻、缘觉之人及餘众生，皆依於我恭敬、礼拜。」
「善男子！以是义故，應当正學大乘经典。」
迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十种好亦不可思議。」
尔时，佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉。善男子！汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。
「若我住者，即是常法，不离於苦；若无我者，修行净行无所利益。若言诸法皆无有我，是即斷见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是斷见；诸行常者，復是常见。若言苦者，即是斷见；若言樂者，復是常见。修一切法常者，墮於斷见；修一切法斷者，墮於常见。如步屈蟲，要因前脚得移後足；修常、斷者亦復如是，要因斷常。以是义故，修餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名为善。修餘法无我者是诸烦恼分；修餘法常者是則名曰如来祕藏，所謂涅槃无有窟宅。修餘无常法者即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。当知如是佛法中道，遠离二邊而说真法，凡夫愚人於中无疑。如羸病人服食酥已，气力輕便。有、无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各自違反。良醫善知，隨其偏发而消息之。
「善男子！如来亦尔，於诸众生猶如良醫，知诸烦恼体相差別而为除斷，開示如来祕密之藏，清净佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言无者即是妄語。若言有者，不應默然、亦復不應戲論諍訟，但求了知诸法真性。凡夫之人戲論諍訟，不解如来微密藏故。若说於苦，愚人便謂：『身是无常。』说一切苦，復不能知身有樂性。说无常者，凡夫之人計一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人應当分別，不應尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当謂：『一切佛法悉无有我。』智者應当分別无我假名不實，如是知已不應生疑。若言如来祕藏空寂，凡夫闻之生斷滅见；有智之人應当分別如来是常，无有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫当謂：『得真解脫即是磨滅。』有智之人應当分別，人中師子虽有去、来，常住无變。
「若言：『无明因缘诸行。』凡夫之人闻已，分別生二法想，明与无明；智者了達其性无二，无二之性即是實性。若言：『诸行因缘識』者，凡夫謂二，行之与識；智者了達其性无二，无二之性即是實性。若言：『十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法。』凡夫謂二；智者了達其性无二，无二之性即是實性。若言：『應修一切法苦。』凡夫謂二；智者了達其性无二，无二之性即是實性。若言：『一切行无常』者，如来祕藏亦是无常，凡夫謂二；智者了達其性无二，无二之性即是實性。
「若言：『一切法无我、如来祕藏亦无有我。』凡夫謂二；智者了達其性无二，无二之性即是實性。我与无我，性无有二。如来祕藏其义如是，不可称計无量无邊诸佛所讚。我今於是一切功德、成就，经中皆悉说已。
「善男子！我与无我，性相无二，汝應如是受持顶戴。
「善男子！汝亦應当堅持憶念如是经典，如我先於《摩诃般若波罗蜜经》中说：『我、无我，无有二相。』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，酪性为从乳生。为从自生、从他生耶？乃至醍醐亦復如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不應相似相續而生；若相續生則不俱生；若不俱生，五种之味則不一时，虽不一时，定復不从餘处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故不能自變；乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因缘，血脈转變而得成乳。若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，无有青、黃、赤、白、黑色。穀草因缘，其乳則有色味之異。是诸众生以明、无明业因缘故，生於二相；若无明转，則變为明。一切诸法善、不善等亦復如是，无有二相。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『乳中有酪。』是义云何？世尊！若言：『乳中定有酪相，以微細故不可见』者，云何说言：『从乳因缘而生於酪』？法若本无，則名为生；如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳；如是乳中亦應有草。若言：『乳中定无酪』者，云何因乳而得生酪？若法本无而後生者，何故乳中不生於草？」
「善男子！不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言：『乳中定有酪』者，云何而得体味各異？是故，不可说言：『乳中定有酪性。』若言：『乳中定无酪』者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人。是故，不可说言：『乳中定无酪性。』若言：『是酪从他生』者，何故水中不生於酪？是故，不可说言：『酪从他生。』
「善男子！是牛食噉草因缘故，血則變白；草血滅已，众生福力變而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐亦復如是。以是义故，得名牛味。是乳滅已，因缘成酪。何等因缘？若酢、若煖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦復如是。是故，不得定言：『乳中无有酪相。』从他生者，离乳而有，无有是处。
「善男子！明与无明亦復如是。若与烦恼诸結俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故，我言：『无有二相。』以是因缘，我先说言：『雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。』佛性亦尔。
「善男子！众生薄福不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海，虽同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。譬如雪山，虽復成就种种功德，多生诸藥，亦有毒草。诸众生身亦復如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗門、毘舍、首陀能斷除者，即见佛性，成无上道。
「譬如虛空震雷起云，一切象牙上皆生花；若无雷震，花則不生、亦无名字。众生佛性亦復如是，常为一切烦恼所覆，不可得见。是故，我说：『众生无我。』若得闻是大般涅槃微妙经典，則见佛性，如象牙花。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相，如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已，即知一切如来所说祕藏佛性，譬如天雷见象牙花。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说《大涅槃》名为如来祕密之藏，增長法身，猶如雷时象牙上花。以能長養如是大义故，得名为『大般涅槃』。若有善男子、善女人有能習學是大涅槃微妙经典，当知是人能報佛恩、真佛弟子。」
迦葉菩萨白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性甚深甚深、难见难入，声闻、缘觉所不能解。」
佛言：「善男子！如是如是，如汝所歎，不違我说。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！佛性者，云何甚深、难见、难入？」
佛言：「善男子！如百盲人为治目故造詣良醫。是时良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，问言：『见不？』盲人答言：『我猶未见。』復以二指、三指示之，乃言：『少见。』善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说亦復如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜、乃至十住猶未能见所有佛性；如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑亂。』善男子！如是菩萨位階十地尚不明了知见佛性，何況声闻、缘觉之人能得见耶？
「復次，善男子！譬如仰观虛空鵝鴈。为是虛空？为是鵝鴈？諦观不已，髣髴见之。十住菩萨於如来性知见少分亦復如是，況復声闻、缘觉之人而能知见？
「善男子！譬如醉人欲涉遠路，曚曨见道。十住菩萨於如来性知见少分亦復如是。
「善男子！譬如渴人行於壙野，是人渴逼，遍行求水，见有叢樹，樹有白鶴。是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦观不已乃见白鶴及以叢樹。善男子！十住菩萨於如来性知见少分亦復如是。
「善男子！譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？为是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩萨於自身中见如来性亦復如是。
「善男子！譬如王子身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩萨虽於己身见如来性亦復如是，不大明了。
「復次，善男子！譬如臣吏王事所拘，逼夜還家。電明暫发，因见牛聚，即作是念：『为是牛群？为云？为舍？』是人久視，虽生牛想，猶不審定。十住菩萨虽於己身见如来性，未能審定亦復如是。
「復次，善男子！如持戒比丘观无蟲水而见蟲相，即作是念：『此中动者，为是蟲耶？是尘土耶？』久視不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨於己身中见如来性亦復如是，不大明了。
「復次，善男子！譬如有人於阴闇中遠见小兒，即作是念：『彼为是牛？为人？为鳥耶？』久观不已，虽见小兒，猶不明了。十住菩萨於己身中见如来性亦復如是，不大明了。
「復次，善男子！譬如有人於夜闇中见畫菩萨，即作是念：『是菩萨像？自在天像？大梵天像成染衣耶？』是人久观，虽復意謂是菩萨像，亦不明了。十住菩萨於己身中见如来性亦復如是，不大明了。
「善男子！所有佛性如是甚深、难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子！智者應作如是分別知如来性。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！佛性如是微細难知，云何肉眼而能得见？」
佛告迦葉：「善男子！如非想非非想天亦非二乘所能得知，隨順契经，以信故知。
「善男子！声闻、缘觉信順如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦復如是。善男子！是故應当精勤修習《大涅槃经》。善男子！如是佛性唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。」
佛言：「譬如二人共为親友，一是王子、一是貧賤。如是二人互相往返。是时貧人见是王子有一好刀净妙第一，心中貪著。王子後时執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家，即於眠中寱言：『刀刀。』傍人闻之，收至王所。时王问言：『汝言刀者，可以示我。』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身、分裂手足，欲得刀者實不可得。臣与王子素为親厚，先共一处虽曾眼见，乃至不敢以手掁觸，況当故取？』王復问言：『卿所见刀，相貌何類？』答言：『大王！臣所见者如羖羊角。』王闻是已，欣然而笑，語言：『汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都无是刀，況汝乃於王子邊见？』时王即问诸群臣言：『汝等曾见如是刀不？』言已便崩，尋立餘子紹繼王位。復问群臣：『汝等曾於官庫藏中见是刀不？』诸臣答言：『臣等曾见。』又復问言：『其状何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我庫藏中何缘当有如是相刀？』次第四王皆悉撿校，求索不得。
「却後数时，先逃王子从他國還归其本土，復得为王。既登王位，復问诸臣：『汝见刀不？』答言：『大王！臣等皆见。』又復问言：『其状何似？』答言：『大王！其色清净如优鉢罗花。』復有答言：『形如羊角。』復有答言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』时王大笑：『卿等皆悉不见我刀真實之相。』
「善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，出现於世说我真相，说已捨去，譬如王子持净妙刀逃至他國。凡夫愚人说言：『一切有我有我。』如彼貧人止宿他舍，寱言：『刀刀。』声闻、缘觉问诸众生：『我有何相？』答言：『我见我相大如母指。』或言：『如米。或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说於我法，凡夫不知种种分別，妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相續而起邪见。为斷如是诸邪见故，如来示现说於无我，譬如王子語诸臣言：『我庫藏中无如是刀。』
「善男子！今日如来所说真我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如净刀。善男子！若有凡夫能善说者，即是隨順无上佛法；若有善能分別、隨順宣说是者，当知即是菩萨相貌。」
[＊]大般涅槃经文字品第十三
佛復告迦葉：「所有种种異論、呪術、言語、文字皆是佛说，非外道说。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何如来说字根本？」
佛言：「善男子！初说半字以为根本，持诸記論、呪術、文章、诸阴、實法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！所言字者，其义云何？」
「善男子！有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃。常，故不流；若不流者則为无尽；夫无尽者即是如来金刚之身。
「是十四音名曰字本。短阿者，不破壞故；不破壞者，名曰三宝，喻如金刚。又復，阿者，不流故；不流者即是如来。如来九孔无所流故，是故不流。又，无九孔，是故不流；不流即常；常即如来。如来无作，是故不流。又復，阿者，名为功德。功德者即是三宝，是故名阿。
「次長阿者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何謂耶？於世間中得名圣者。何謂为圣？圣名无著，少欲知足，亦名清净。能度众生於三有流生死大海，是名为圣。
「又復，阿者，名曰制度，修持净戒，隨順威儀。又復，阿者，名依圣人，應學威儀、進止舉动，供養、恭敬、礼拜三尊，孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又復，阿者，名曰教誨，如言：『汝等如是應作、如是莫作。』若有能遮非威儀法，是名圣人，是故名阿。
「短伊者即是佛法，梵行广大，清净无垢，譬如滿月。汝等如是應作、不作，是义、非义，此是佛说、此是魔说，是故名伊。
「長伊者，佛法微妙，甚深难得。如自在天大梵天王法名自在，若能持者則名护法。又，自在者，名四护世。是四自在則能攝护《大涅槃经》，亦能自在敷揚宣说。
「又復，伊者，能为众生自在说法。復次，伊者，为自在故说。何等是耶？所謂修習方等经典。復次，伊者，为斷嫉妬如除稗秽，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。
「短憂者，於诸经中最上、最胜、增長上上，謂大涅槃。復次，憂者，如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北欝单越最为殊胜。菩萨若能聽受是经，於一切众最上最胜，是故名憂。
「長憂者，譬如牛乳诸味中上；如来之性亦復如是，於诸经中最尊、最上。若有誹謗，当知是人与牛无別。
「復次，憂者，是人名为无慧正念、誹謗如来微密祕藏。当知是人甚可憐愍，遠离如来祕密之藏，说无我法，是故名憂。
「㖶者即是诸佛法性涅槃，是故名㖶。
「野者，謂如来义。復次，野者，如来進止、屈申、舉动无不利益一切众生，是故名野。
「烏者，名烦恼义。烦恼者，名曰诸漏。如来永斷一切烦恼，是故名烏。
「炮者，謂大乘义，於十四音是究竟义。大乘经典亦復如是，於诸经論最为究竟，是故名炮。
「菴者，能遮一切诸不净物。於佛法中能捨一切金銀宝物，是故名菴。
「痾者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》於诸经中最为殊胜，是故名痾。
「迦者，於诸众生起大慈悲，生於子想，如罗睺罗，作妙善义，是故名迦。
「呿者，名非善友。非善友者，名为杂秽。不信如来祕密之藏，是故名呿。
「伽者，名藏。藏者，即是如来祕藏。一切众生皆有佛性，是故名伽。
「重音伽者，如来常音。何等名为如来常音？所謂如来常住不變，是故名伽。
「俄者，一切诸行破壞之相，是故名俄。
「遮者即是修义。調伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。
「車者，如来覆蔭一切众生譬如大盖，是故名車。
「阇者是正解脫，无有老相，是故名阇。
「重音阇者，烦恼繁茂，譬如稠林，是故名阇。
「若者，是智慧义，知真法性，是故名若。
「吒者，於閻浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名吒。
「侘(土家反)者，法身具足，譬如滿月，是故名侘。
「茶者是愚癡僧，不知常与无常，譬如小兒，是故名茶。
「重音茶者，不知師恩，譬如羝羊，是故名茶。
「挐者，非是圣义，譬如外道，是故名挐。
「多者，如来於彼告诸比丘：『宜离驚畏，当为汝等说微妙法。』是故名多。
「他者，名愚癡义。众生流转生死，自纏如蠶，是故名他。
「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。
「重音陀者，称讚功德，所謂三宝如須彌山，高峻广大，无有倾倒，是故名陀。
「那者，三宝安住，无有倾动，譬如門閫，是故名那。
「波者，名顛倒义。若言：『三宝悉皆滅尽。』当知是人为自疑惑，是故名波。
「頗者，是世間災。若言：『世間災起之时，三宝亦尽。』当知是人愚癡无智、違失圣旨，是故名頗。
「婆者，名佛十力，是故名婆。
「重音婆者，名为重擔。堪任荷負无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。
「摩者是诸菩萨严峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。
「邪者，是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法，是故名邪。
「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，说真實法，是故说囉。
「輕罗者，名声闻乘动转不住。大乘安隱，无有倾动，捨声闻乘，精勤修習无上大乘，是故名罗。
「和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所謂世間呪術、经書，是故名和。
「賒者，遠离三箭，是故名賒。
「沙者，名具足义。若能聽是《大涅槃经》，則为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。
「娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。
「呵者，名心欢喜。『奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。』是故名呵。
「罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毀壞如来祕藏，是故名罗。復次，罗者，乃至示现隨順世間有父母、妻子，是故名罗。
「魯、流、盧、樓，如是四字说有四义，謂佛、法、僧及以對法。言對法者，隨順世間。如提婆達示现壞僧、化作种种形貌色像，为制戒故。智者了達，不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故，名魯、流、盧、樓。
「吸气、舌根、隨鼻之声，長、短、超声，隨音解义，皆因舌、齿而有差別。如是字义能令众生口业清净。
「众生佛性則不如是假於文字然後清净。何以故？性本净故。虽復处在阴界入中，而不同於阴入界也。是故，众生悉應归依。
「诸菩萨等以佛性故，等視众生无有差別。是故半字於诸经書、記論、文章而为根本。又，半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。
「滿字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世間为惡行者名为半人，修善行者名为滿人。如是，一切经書、記論皆因半字而为根本。若言：『如来及正解脫入於半字。』是事不然。何以故？离文字故。是故，如来於一切法无礙、无著，真得解脫。
「何等名为解了字义？有知如来出现於世能滅半字，是故名为解了字义。若有隨逐半字义者，是人不知如来之性。
「何等名为无字义耶？親近修習不善法者，是名无字。又，无字者，虽能親近修習善法，不知如来常与无常，恒与非恒，及法、僧二宝，律与非律，经与非经，魔说、佛说。若有不能如是分別，是名隨逐无字义也。我今已说如是隨逐无字之义。善男子！是故，汝今應离半字，善解滿字。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！我等應当善學字数。今我值遇无上之師，已受如来慇懃誨勅。」
佛讚迦葉：「善哉，善哉。樂正法者應如是學。」
[＊]大般涅槃经鳥喻品第十四
尔时，佛告迦葉菩萨：「善男子！鳥有二种，一名迦隣提、二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨离。是苦、无常、无我等法亦復如是，不得相离。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何是苦、无常、无我如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」
佛言：「善男子！異法是苦、異法是樂，異法是常、異法无常，異法是我、異法无我。譬如稻米異於麻、麥，麻、麥，復異豆、粟、甘蔗。如是诸种，从其萌芽，乃至花、葉皆是无常。菓實成熟，人受用时，乃名为常。何以故？性真實故。」
迦葉白佛言：「世尊！如是等物若是常者，同如来耶？」
佛言：「善男子！汝今不應作如是说。何以故？若言：『如来如須彌山。』劫壞之时，須彌崩倒，如来尔时豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是义。善男子！一切诸法，唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世諦言菓實常。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！善哉，善哉。如佛所说。」
佛告迦葉：「如是，如是。善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名为常。
「復次，善男子！譬如菴罗樹，其花始敷，名无常相；若成菓實，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名为常。
「復次，善男子！譬如金鑛，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名为常。
「復次，善男子！譬如胡麻，未被壓时名曰无常；既壓成油，多有利益，乃名为常。善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名为常。
「復次，善男子！譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。善男子！是故，我言異法是常、異法无常；乃至无我亦復如是。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来已离憂悲毒箭。夫憂悲者，名为天；如来非天。憂悲者，名为人；如来非人。憂悲者，名二十五有；如来非二十五有。是故，如来无有憂悲。何故称言如来憂悲？」
「善男子！无想天者名为无想，若无想者則无寿命。若无寿命，云何而有阴界诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；虽无定所，不得言无。无想天寿亦復如是。善男子！佛法亦尔，甚深难解。如来實无憂悲苦恼，而於众生起大慈悲，现有憂悲，視诸众生如罗睺罗。復次，善男子！无想天中所有寿命唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想处亦復如是。
「迦葉！如来之性清净无染，猶如化身。云何当有憂悲苦恼？若言如来有憂悲者，云何能利一切众生、弘广佛法？若言无者，云何而言等視众生如罗睺罗？若不等視如罗睺罗，如是之言則为虛妄。以是义故，善男子！佛不可思議、法不可思議、众生佛性不可思議、无想天寿不可思議。如来有憂及以无憂是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
「善男子！譬如空中舍宅、微尘不得住立，若言：『舍宅不因空住。』无有是处。以是义故，不可说舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人虽復说言舍住虛空，而是虛空實无所住。何以故？性无住故。善男子！心亦如是，不可说言住阴界入及以不住；无想天寿亦復如是、如来憂悲亦復如是。若无憂悲，云何说言等視众生如罗睺罗？若言有者，復云何言性同虛空？
「善男子！譬如幻師，虽復化作种种宮殿、殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、琉璃、宝物、叢林、樹木，都无實性。如来亦尔，隨順世間示现憂悲，无有真實。善男子！如来已入大般涅槃，云何当有憂悲苦恼？若謂如来入於涅槃是无常者，当知是人則有憂悲；若謂如来不入涅槃、常住不變，当知是人无有憂悲。如来有憂及以无憂，无能知者。
「復次，善男子！譬如下人能知下法，不知中、上；中者知中，不知於上；上者知上及知中、下。声闻、缘觉亦復如是，齊知自地。如来不尔，悉知自地及以他地。是故，如来名无礙智。示现幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲尽知如来无礙无上智者，无有是处。有憂、无憂，唯佛能知。以是因缘，異法有我、異法无我，是名鴛鴦、迦隣提性。
「復次，善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安处其子，为長養故，然後隨本安隱而遊。如来出世亦復如是，化无量众生令住正法，如彼鴛鴦、迦隣提鳥選擇高原安置其子。如来亦尔，令诸众生所作辦已，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦、異法是樂，诸行是苦、涅槃是樂，第一微妙壞诸行故。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何众生得涅槃者名第一樂？」
佛言：「善男子！如我所说：『诸行和合，名为老死。』
「謹慎无放逸，是处名甘露；放逸不謹慎，是名为死句。若不放逸者，則得不死处；如其放逸者，常趣於死路。
「若放逸者，名有为法，是有为法为第一苦；不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名为甘露、第一最樂。若趣诸行是名死处，受第一苦；若至涅槃則名不死，受最妙樂。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸，常死之法；出世圣人是不放逸，无有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是义故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法无我。如人在地，仰观虛空不见鳥跡。善男子！众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何？无天眼者不知真我。橫計我故，因诸烦恼所造有为即是无常。是故，我说異法是常、異法无常。
「精進勇健者，若处於山顶、平地及曠野，常见诸凡夫。昇大智慧殿、无上微妙臺，既自除憂患、亦见众生憂。
「如来悉斷无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者，无憂、无喜。云何得昇智慧臺殿？復当云何住在山顶而见众生？」
佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。无憂患者謂如来也；有憂患者，名凡夫人。以凡夫憂故，如来无憂。須彌山顶者，謂正解脫。勤精進者，譬須彌山无有动转。地，謂有为行也。是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者則名正觉。离有、常住，故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有憂。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！若使如来有憂悲者，則不得称为等正觉。」
佛言：「迦葉！皆有因缘，隨有众生應受化处，如来於中示现受生，虽现受生而實无生。是故，如来名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。」