大般涅槃经卷第三十三
大般涅槃经
[＊]大般涅槃经卷第三十三
[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之
迦葉菩萨品第二十四之三
「善男子！智不具足凡有五事，是人知已，求近善友，如是善友当观是人貪欲、瞋恚、愚癡、思觉何者偏多。若知是人貪欲多者，即應为说不净观法；瞋恚多者，为说慈悲；思觉多者，教令数息；著我多者，当为分析十八界等。是人闻已，至心受持；心受持已，如法修行；如法行已，次第獲得四念处观身受心法。得是观已，次第復观十二因缘；如是观已，次得煖法。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！一切众生悉有煖法。何以故？如佛所说：三法和合名为众生：一、寿，二、煖，三、識。若从是义，一切众生應先有煖。云何如来说言煖法因善友生？」
佛言：「善男子！如汝所问有煖法者，一切众生至一闡提皆悉有之。如我今者所说煖法，要因方便然後乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有。是故，汝今不應难言一切众生皆有煖法。
「善男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆應有；欲界无故，当知一切不必悉有。善男子！色界虽有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則无。以是义故，一切众生不必悉有。善男子！一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六行，是十六行，一切众生不必悉有。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！所言煖法，云何名煖？为自性煖？为他故煖？」
佛言：「善男子！如是煖法自性是煖，非他故煖。」
迦葉菩萨言：「世尊！如来先说馬師滿宿无有煖法。何以故？於三宝所无信心故，是故无煖，当知信心即是煖法。」
「善男子！信非煖法。何以故？因於信心後得煖故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？观四諦故，是故名之为十六行，行即是智。善男子！如汝所问：『何因缘故名为煖？』者，善男子！夫煖法者即是八圣道之火相，故名为煖。善男子！譬如攢火，先有煖气，次有火生，後則煙出。是无漏道亦復如是，煖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如是煖法，亦是有法、亦是有为。是法報得色界五阴，是故名有；是因缘故，復名有为。若是有为，云何能为无漏道相？」
佛言：「善男子！如是如是，如汝所说。善男子！如是煖法虽是有为、有法，還能破壞有为、有法，是故能为无漏道相。善男子！如人乘馬，亦愛、亦策。煖心亦尔，愛故受生、厭故观行。是故虽復有法、有为，而能与彼正道作相。得煖法人七十三种、欲界十种。是人具足一切烦恼，从斷一分至于九分，如欲界初禅，乃至无所有处亦復如是，是名七十三种。如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二种：一、遇善友，二、遇惡友。遇惡友者，暫出還沒；遇善友者，遍观四方。观四方者即是顶法，是法虽復性是五阴、亦缘四諦，是故得名遍观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴、亦缘四諦。是人次得世第一法，是法虽復性是五阴、亦缘四諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，缘於一諦。如是忍法缘一諦已，乃至见斷烦恼、得須陀洹果，是名第四遍观四方，四方者即是四諦。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛先说：『須陀洹人所斷烦恼猶如縱广四十里水，其餘在者如一毛渧。』此中云何说斷三結名須陀洹：一者、我见，二者、非因见因，三者、疑網？世尊！何因缘故名須陀洹遍观四方？復何因缘名須陀洹？復何因缘说須陀洹喻以䱜魚？」
佛言：「善男子！須陀洹人虽復能斷无量烦恼，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡时，虽有四兵，世人俱言王来、王去。何以故？世間重故。是三烦恼亦復如是。何因缘故名之为重？一切众生常所起故、微难識故，故名为重。如是三結难可斷故、能为一切烦恼因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子！有诸众生闻須陀洹能斷如是无量烦恼則生退心，便作是言：『众生云何能斷如是无量烦恼？』是故，如来方便说三。
「如汝所问：『何因缘故須陀洹人喻观四方？』善男子！須陀洹人观於四諦獲得四事：一者、住堅固道，二者、能遍观察，三者、能如實见，四者、能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根无能动者，是故名为住堅固道；能遍观者，悉能呵責內外烦恼；如實见者即是忍智；壞大怨者，謂四顛倒。
「如汝所问：『何因缘故名須陀洹？』者，善男子！須名无漏，陀洹名修習，修習无漏故名須陀洹。善男子！復有須者名流。流有二种：一者、順流，二者、逆流。以逆流故，名須陀洹。」
迦葉菩萨言：「世尊！若从是义，何因缘故斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为須陀洹耶？」
「善男子！从須陀洹乃至诸佛，亦得名为須陀洹；若斯陀含乃至诸佛无須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者、舊，二者、客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹；以後得故，名斯陀含。是人亦名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。
「善男子！流有二种：一者、解脫，二者、涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名須陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦復如是。
「善男子！須陀洹者，亦名菩萨。何以故？菩萨者，即是尽智及无生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故当知須陀洹人得名菩萨。
「須陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道斷烦恼故、正觉因果故、正觉共道及不共道故；斯陀含乃至阿罗汉亦復如是。
「善男子！是須陀洹凡有二种：一者、利根，二者、鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五种：或有六返、五、四、三、二。利根之人现在獲得須陀洹果至阿罗汉果。
「善男子！如汝所问：『何因缘故須陀洹人喻以䱜魚？』善男子！䱜魚有四事：一者、骨細故輕，二者、有翅故輕，三者、樂见光明，四者、銜物堅持。須陀洹人亦有四事：言骨細者，喻烦恼微；言有翅者，喻奢摩他、毘婆舍那；樂见光明，喻於见道；銜物堅持，喻闻如来说无常、苦、无我、不净，堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首罗長者见已心驚。魔见長者其心动已，即語長者：『我先所说四真諦者，是说不真，今当为汝更说五諦、六阴、十三入、十九界。』長者闻已，尋观法相都无此理，是故堅持其心不动。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹？以初果故，名須陀洹？若先得道名須陀洹者，得苦法忍时，何故不得名須陀洹，乃名为向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为須陀洹？」
「善男子！以初果故，名須陀洹。如汝所问：『外道之人先斷烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名須陀洹？』者，善男子！以初果故，名須陀洹，是人尔时具足八智及十六行。」
迦葉言：「世尊！得阿那含人亦復如是，亦得八智、具十六行。何故不得名須陀洹？」
「善男子！有漏十六行有二种：一者、共，二者、不共。无漏十六行亦有二种：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得果八智，阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。
「善男子！須陀洹人缘於四諦，阿那含人唯缘一諦，是故初果名須陀洹。以是因缘，喻以䱜魚。
「遍观已行者，即是斯陀含繫心修道，为斷貪欲、瞋、癡、憍慢，如彼䱜魚遍观方已，为食故行。
「行已復住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者、现在得阿那含，進修即得阿罗汉果，二者、貪著色界、无色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。是阿那含復有五种：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、无行般涅槃，五者、上流般涅槃。復有六种：五种如上，六、现在般涅槃。復有七种：六种如上，七、无色界般涅槃。
「行般涅槃復有二种：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名鈍根。復有二种：一者、精進无自在定，二者、懈怠有自在定。復有二种：一者、具精進定，二者、不具是二。
「善男子！欲色众生有二种业：一者、作业，二、受生业。中涅槃者唯有作业，无受生业，是故於中而般涅槃。捨欲界身，未至色界，以利根故於中涅槃，是中涅槃。
「阿那含人有四种心：一者、非學非无學，二者、學，三者、无學，四者、非學非无學入於涅槃。
「云何復名中般涅槃？善男子！是阿那含四种心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名为中般涅槃。
「受身涅槃復有二种：一者、作业。二者、生业。是人捨欲界身、受色界身，精勤修道，尽其寿命，入於涅槃。」
迦葉菩萨言：「世尊！若言尽命入涅槃者，云何而言受身涅槃？」
佛言：「善男子！是人受身然後乃斷三界烦恼，是故名为受身涅槃。
「善男子！行般涅槃者常修行道，以有为三昧力故，能斷烦恼，入於涅槃，是名行般涅槃。
「无行般涅槃者，是人定知当得涅槃，是故懈怠，亦以有为三昧力故，寿尽則得入於涅槃，是名无行般涅槃。
「上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生於初禅愛心，以是因缘退生初禅。是有二流：一、烦恼流，二者、道流。以道流故，是人寿尽生二禅愛，以愛因缘生於二禅；至第四禅亦復如是。是四禅中復有二种：一者、入无色界，二者、入五净居。如是二人，一、樂三昧，二、樂智慧。樂智慧者，入五净居；樂三昧者，入无色界。
「如是二人，一者、修第四禅，有五階差，二者、不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者，处无小天；修上中者，处善见天；修上品者，处善可见天；修中品者，处无熱天；修下品者，处少广天。
「如是二人，一、樂論議，二、樂寂靜。樂寂靜者，入无色界；樂論議者，处五净居。
「復有二种：一者、修熏禅，二者、不修熏禅。修熏禅者，入五净居；不修熏禅者，生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於无色界者，[＊]即不能修四禅、五差；若修五差，則能呵責无色界定。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！中涅槃者則是利根，若利根者，何不现在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界則无？」
佛言：「善男子！是人现在四大羸劣，不能修道。虽有比丘四大康健，无有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，众缘不具，是故不得现在涅槃。
「善男子！我昔一时在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘来至我所，作如是言：『世尊！我常修道而不能得須陀洹果至阿罗汉果。』我时即告阿难言：『汝今当为是比丘具诸所須。』尔时，阿难將是比丘至祇陀林，与好房舍。是时比丘語阿难言：『大德！唯願为我庄严房舍，净潔修治，七宝严麗，懸繒幡盖。』阿难言：『世間貧者乃名沙門，我当云何能辦是事？』是比丘言：『大德！若能为我作者，善；若不能者，我当還往至世尊所。』尔时，阿难即往佛所作如是言：『世尊！向者比丘从我求索种种庄严、七宝幡盖，不審是事当云何耶？』我於尔时復告阿难：『汝今還去隨比丘意，所須之物为辦具之。』尔时，阿难即還房中，为是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿罗汉果。善男子！无量众生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。
「善男子！復有众生多憙教化，其心怱務不能得定，是故不得现在涅槃。
「善男子！如汝所问：『何因缘故，捨欲界身有中涅槃，色界无。』者，善男子！是人观於欲界烦恼因缘有二：一者、內，二者、外，而色界中无外因缘。欲界復有二种愛心：一者、欲愛，二者、食愛。观是二愛，至心呵責；既呵責已，得入涅槃。是欲界中能得呵責诸麁烦恼——所謂慳貪、瞋、妬、无慚、无愧——以是因缘能得涅槃。又，欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故，欲界有中涅槃，色界中无。
「善男子！中涅槃者凡有三种：謂上、中、下。上者，捨身未离欲界便得涅槃；中者，始离欲界，未至色界便得涅槃；下者，离欲界已，至色界邊乃得涅槃。喻以䱜魚得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住；不受欲界、人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住；已斷无量诸烦恼結，餘少在故，是故名住。復何因缘名之为住？終不造作共凡夫事，是故名住；自无所畏，不令他畏，是故名住；遠离二愛、慳貪、瞋恚，是故名住。
「善男子！到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，猶如神龜，水陸俱行。何因缘故喻之以龜？善藏五故。是阿罗汉乃至诸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間、陸喻出世。是诸圣等亦復如是，能观一切惡烦恼故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。
「善男子！如恒河中七种众生，虽有魚龜之名，不离於水。如是微妙大涅槃中，从一闡提上至诸佛，虽有異名，然亦不离於佛性水。善男子！是七众生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性。是名如来隨自意語。」
迦葉菩萨言：「世尊！若有因則有果，若无因則无果。涅槃名果，常故无因。若无因者，云何名果？而是涅槃亦名沙門、名沙門果。云何沙門？云何沙門果？」
「善男子！一切世間有七种果：一者、方便果，二者、報恩果，三者、親近果，四者、餘殘果，五者、平等果，六者、果報果，七者、遠离果。
「方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言：『得方便果。』方便果者，名业行果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂种子；遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。
「報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。』子能報恩，名之为果。如是果者因亦二种：一者、近因，二者、遠因。近者，即是父母过去純善之业；遠者，即是所生孝子。是名報恩果。
「親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿罗汉果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者因有二种：一者、近因，二者、遠因。近者，信心；遠者，善友。是名親近果。
「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益寿，是名殘果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、遠因。近者，即是身、口、意净；遠者，即是延年益寿。是名殘果。
「平等果者，謂世界器。如是果者亦二种因：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂众生修十善业；遠因者，所謂三災。是名平等果。
「果報果者，如人獲得清净身已，修身、口、意清净之业，是人便说：『我得果報果。』如是果者因有二种：一者、近因，二者、遠因。近因者，所謂现在身、口、意净；遠因者，所謂过去身、口、意净。是名果報果。
「遠离果者，即是涅槃，离诸烦恼。一切善业是涅槃因，復有二种：一者、近因，二者、遠因。近者，即是三解脫門；遠因者，即无量世所修善法。
「善男子！如世間法，或说生因、或说了因；出世之法亦復如是，亦说生因、亦说了因。善男子！三解脫門、三十七品能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子！遠离烦恼則得了了见於涅槃，是故涅槃唯有了因，无有生因。
「善男子！如汝所问：『云何沙門那？云何沙門果？』者，善男子！沙門那者，即八正道；沙門果者，从道畢竟永斷一切貪、瞋、癡等。是名沙門那、沙門果。」
迦葉菩萨言：「世尊！何因缘故八正道者名沙門那？」
「善男子！世言沙門名乏，那者名道。如是道者，斷一切乏、斷一切道。以是义故，名八正道为沙門那。从是道中獲得果故，名沙門果。
「善男子！又，沙門那者，如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是，能令行者离身、口、意惡、邪命等，得樂寂靜，是故名之为沙門那。
「善男子！如世下人能作上人，是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名为沙門那。
「善男子！阿罗汉人修是道者得沙門果，是故得名到於彼岸。阿罗汉果者即是无學五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知见，因是五分得到彼岸，是故名为到於彼岸。到彼岸故而自说言：『我生已尽，梵行已立，所作已辦，更不受有。』
「善男子！是阿罗汉永斷三世生因缘故，是故自说我生已尽；亦斷三界五阴身故，是故復言我生已尽；所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立；又捨學道，亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦，獲得尽智无生智故，唱言：『我生已尽，尽诸有結。』以是义故，名阿罗汉，得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦復如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜，名到彼岸。是佛、菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故。以得果故，名为具足。
「善男子！是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四事，則能造作五逆重罪、能斷善根、犯四重禁、謗佛、法、僧，是故得名为常沈沒。
「善男子！是七人中有能親近善知識者，至心聽受如来正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名渡生死河到於彼岸。若有说言一闡提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。
「善男子！是七种人，或有一人具七、或有七人各一。善男子！若有心口異想異说，言一闡提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人謗佛、法、僧；若人心口異想異说，言一闡提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名謗佛、法、僧。善男子！若有说言八圣道分凡夫所得，是人亦名謗佛、法、僧；若有说言八圣道分非凡夫得，是人亦名謗佛、法、僧。善男子！若有说言一切众生定有佛性、定无佛性，是人亦名謗佛、法、僧。善男子！是故，我於契经中说有二种人謗佛、法、僧：一者、不信，瞋恚心故；二者、虽信，不解义故。
「善男子！若人信心无有智慧，是人則能增長无明；若有智慧、无有信心，是人則能增長邪见。善男子！不信之人，瞋恚心故，说言无有佛、法、僧宝；信者无慧，顛倒解义，令闻法者謗佛、法、僧。善男子！是故我说：『不信之人瞋恚心故、有信之人无智慧故，是人能謗佛、法、僧宝。』
「善男子！若有说言『一闡提等，未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。』是人亦名謗佛、法、僧。若復有言：『一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多罗三藐三菩提。』是人亦名謗佛、法、僧。若復说言：『一闡提人能生善根；生善根已，相續不斷，得阿耨多罗三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多罗三藐三菩提。』当知是人不謗三宝。
「善男子！若有人言：『一切众生定有佛性，常、樂、我、净，不作、不生，烦恼因缘故不可见。』当知是人謗佛、法、僧。若有说言：『一切众生都无佛性，猶如兔角，从方便生，本无今有，已有還无。』当知是人謗佛、法、僧。若有说言：『众生佛性非有，如虛空；非无，如兔角。何以故？虛空常故、兔角无故，是故得言亦有、亦无，有故破兔角、无故破虛空。』如是说者，不謗三宝。
「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法。未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无記尽名佛性。如来或时因中说果、果中说因，是名如来隨自意語。隨意語故，名为如来；隨意語故，名阿罗呵；隨意語故，名三藐三佛陀。」
迦葉菩萨言：「世尊！如佛所说，众生佛性猶如虛空。云何名为如虛空耶？」
「善男子！虛空之性，非过去、非未来、非现在；佛性亦尔。善男子！虛空非过去。何以故？无现在故。法若现在，可说过去；以无现在，故无过去。亦无现在。何以故？无未来故。法若未来，可说现在；以无未来，故无现在。亦无未来。何以故？无现在、过去故。若有现在、过去，則有未来；以无现在、过去故，則无未来。以是义故，虛空之性非三世攝。
「善男子！以虛空无故无有三世，不以有故无三世也。如虛空花非是有故，无有三世；虛空亦尔，非是有故，无有三世。善男子！无物者即是虛空；佛性亦尔。
「善男子！虛空无故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常、无變易。以是义故，无有三世，猶如虛空。善男子！虛空无故，非內、非外；佛性常故，非內、非外。故说佛性猶如虛空。善男子！如世間中，无罣礙处名为虛空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已，於一切佛法无有罣礙，故言佛性猶如虛空。以是因缘，我说佛性猶如虛空。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来、佛性、涅槃，非三世攝而名为有。虛空亦非三世所攝，何故不得名为有耶？」
佛言：「善男子！为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶？所謂一切烦恼有为之法。为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，謂一闡提至辟支佛。为破如是一闡提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、无情之物。离如是等无情之物，是名佛性。善男子！一切世間无非虛空對於虛空。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！世間亦无非四大對而猶得名四大是有。虛空无對，何故不得名之为有？」
佛言：「善男子！若言：『涅槃非三世攝，虛空亦尔。』者，是义不然。何以故？涅槃是有，可见、可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是缘、是归依处，寂靜光明，安隱彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性无如是法，是故名无。若有离於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。
「善男子！如世人说虛空名为无色、无對、不可覩见。若无色、无對、不可见者，即心数法；虛空若同心数法者，不得、不是三世所攝。若三世攝，即是四阴。是故，离四阴已，无有虛空。
「復次，善男子！诸外道言：『夫虛空者即是光明。』若是光明，即是色法。虛空若尔，是色法者，即是无常。是无常故，三世所攝。云何外道说非三世？若三世攝則非虛空，亦可说言虛空是常。
「善男子！復有人言虛空者即是住处。若有住处即是色法，而一切处皆是无常、三世所攝，虛空亦常、非三世攝。若说处者，知无虛空。復有说言虛空者即是次第。若是次第，即是数法；若是可数，即三世攝；若三世攝，云何言常？善男子！若復说言：『夫虛空者，不离三法：一者、空，二者、實，三者、空實。』若言空是，当知虛空是无常法。何以故？實处无故。若言實是，当知虛空亦是无常。何以故？空处无故。若空實是，当知虛空亦是无常。何以故？二处无故。是故，虛空名之为无。
「善男子！如说虛空是可作法，如说去樹、去舍而作虛空，平作虛空覆於虛空、上於虛空畫虛空色，如大海水。是故，虛空是可作法。一切作法皆是无常，猶如瓦瓶；虛空若尔，應是无常。
「善男子！世間人说一切法中无罣礙处名虛空者，是无礙处於一法所为具足有？为分有耶？若具足有，当知餘处則无虛空。若分有者，則是彼此可数之法；若是可数，当知无常。
「善男子！若有人说：『虛空无礙，与有並合。』又復说言：『虛空在物，如器中果。』二俱不然。何以故？若言並合則有三种：一、異业合，如飛鳥集樹；二、共业合，如兩羊相觸；三、已合共合，如二双指合在一处。若言異业共合，異則有二：一、是物业，二、虛空业。若空业合物，空則无常；若物业合空，物則不遍，如其不遍，是亦无常。若言：『虛空是常，其性不动，与动物合。』者，是义不然。何以故？虛空若常，物亦應常；物若无常，空亦无常。若言虛空亦常、无常，无有是处。若共业合，是义不然。何以故？虛空名遍，若与业合，业亦應遍；若是遍者，應一切遍；若一切遍，應一切合，不應说有合与不合。若言：『已合共合，如二双指合。』是义不然。何以故？先无有合，後方合故。先无後有是无常法，是故不得说言虛空已合共合。如世間法先无後有，是物无常；虛空若尔，亦應无常。若言：『虛空在物，如器中果。』是义不然。何以故？如是虛空，先无器时在何处住？若有住处，虛空則多。如其多者，云何言常？言一？言遍？若使虛空离空有住，有物亦應离虛空住，是故当知无有虛空。
「善男子！若有说言指住之处名为虛空，当知虛空是无常法。何以故？指有四方。若有四方，当知虛空亦有四方。一切常法都无方所，以有方故，虛空无常。若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。
「善男子！有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子！譬如一切众生樹木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子！如地因水，水无常故，地亦无常。如水因風，風无常故，水亦无常。風依虛空，虛空无常，故風亦无常。若无常者，云何说言虛空是常，遍一切处？虛空无故，非是过去、未来、现在；亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故，非三世攝；虛空无故，非三世攝。
「善男子！我終不与世間共諍。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。」
迦葉菩萨言：「世尊！菩萨摩诃萨具足幾法不与世諍，不为世法之所沾污？」
佛言：「善男子！菩萨摩诃萨具足十法不与世諍，不为世法之所沾污。何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、親近善友，四者、內善思惟，五者、具足精進，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正語，九者、樂於正法，十者、憐愍众生。善男子！菩萨具足如是十法不与世諍，不为世法之所沾污，如优鉢罗花。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。』何等名为世智有、无？」
佛言：「善男子！世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至識亦如是。善男子！是名[＊]世智说有，我亦说有。善男子！世[＊]智说色无有常、樂、我、净，受、想、行、識亦復如是。善男子！是名[＊]世[＊]智说无，我亦说无。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！世間智者，即佛、菩萨、一切圣人。若诸圣人色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常、恒、无變？世間智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何復言不与世諍，不为世法之所沾污？如来已离三种顛倒，所謂想倒、心倒、见倒，應说佛色實是无常，今乃说常，云何得名遠离顛倒，不与世諍？」
佛言：「善男子！凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我；如来色者遠离烦恼，是故说是常、恒、无變。」
迦葉菩萨言：「世尊！云何为色从烦恼生？」
「善男子！烦恼三种，所謂欲漏、有漏、无明漏。智者應当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已，則能遠离。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。
「善男子！如人將盲，至蕀林中，捨之而還；盲人於後甚难得出，設得出者，身体壞尽。世間凡夫亦復如是，不能知见三漏过患則隨逐行；如其见者，則能遠离。知罪过已，虽受果報，果報輕微。
「善男子！有四种人：一、作业时重，受報时輕；二、作业时輕，受報时重；三、作业时重，受報亦重；四、作业时輕，受報亦輕。善男子！若人能观烦恼罪过，是人作业、受果俱輕。
「善男子！有智之人作如是念：『我應遠离如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事。何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人、天報故。我若修道，当因是力破壞诸苦。』是人观已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既见貪欲、瞋、癡輕已，其心欢喜，復作是念：『我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，親近善法。是故现在得见正道，應当勤加而修習之。』是人因是勤修道力，遠离无量诸惡烦恼及离地獄、餓鬼、畜生、人、天果報。是故，我於契经中说当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但观漏、不观漏因，則不能斷诸烦恼也。何以故？智者观漏从是因生，我今斷因，漏則不生。
「善男子！如彼醫師先斷病因，病則不生；智者先斷烦恼因者亦復如是。有智之人先当观因，次观果報，知从善因生於善果、知从惡因生於惡果，观果報已，遠离惡因。观果報已，復当次观烦恼輕重；观輕重已，先离重者；既离重已，輕者自去。善男子！智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，是人尔时精勤修道，不息、不悔，親近善友，至心聽法，为滅如是诸烦恼故。
「善男子！譬如病者，自知病輕必可除差，虽得苦藥，服之不悔。有智之人亦復如是，勤修圣道，欢喜不愁、不息、不悔。善男子！若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生色，受、想、行、識亦復如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，不勤修習，是人則从烦恼生色，受、想、行、識亦復如是。
「善男子！知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，为斷烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至識常。善男子！不知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是无常，受、想、行、識悉是无常。
「善男子！世間智者，一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故，我说不与世間智者共諍，不为世法之所沾污。」
迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？」
佛言：「善男子！欲漏者，內惡觉观因於外缘生於欲漏。是故，我昔在王舍城告阿难言：『阿难！汝今受此女人所说偈頌，是偈乃是过去诸佛之所宣说。』是故，一切內惡觉观外诸因缘名之为欲，是名欲漏。
「有漏者，色、无色界內诸惡法外诸因缘——除欲界中外诸因缘、內诸觉观——是名有漏。
「无明漏者，不能了知我及我所，不別內、外，名无明漏。
「善男子！无明即是一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘於阴入界憶想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒。以是因缘，生一切漏。是故，我於十二部经说无明者即是貪因、瞋因、癡因。」
迦葉菩萨言：「世尊！如来昔於十二部经说言不善思惟因缘生於貪欲、瞋、癡，今何因缘乃说无明？」
「善男子！如是二法互为因果，互相增長，不善思惟生於无明，无明因缘生不善思惟。善男子！其能生長诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘；親近如是烦恼因缘，名为无明不善思惟。如子生牙，子是近因，四大遠因；烦恼亦尔。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，无明即漏。云何復言因无明故生於诸漏？」
佛言：「善男子！如我所说无明漏者，是內无明。因於无明生诸漏者，是內外因。若说无明漏，是名內倒，不識无常、苦、空、无我；若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所；若说无明漏，是名无始无終，从无明生阴入界等。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，有智之人知於漏因。云何名为知於漏因？」
「善男子！智者当观：何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？於何时中生此烦恼？共誰住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生於烦恼？受誰房舍、臥具、飲食、衣服、湯藥而生烦恼？何因缘故转下作中、转中作上、下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观时，則得遠离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除滅。是故，我於契经中说智者当观生烦恼因。」
迦葉菩萨白佛言：「世尊！众生一身，云何能起种种烦恼？」
佛言：「善男子！如一器中有种种子，得水雨已，各各自生。众生亦尔，器虽是一，愛因缘故而能生長种种烦恼。」
迦葉菩萨言：「世尊！智者云何观於果報？」
「善男子！智者当观：诸漏因缘能生地獄、餓鬼、畜生；是漏因缘得人天身，即是无常、苦、空、无我；是身器中得三种苦、三种无常；是漏因缘能令众生作五逆罪、受诸惡報、能斷善根、犯四重禁、誹謗三宝。智者当观：『我既受得如是之身，不應生起如是烦恼，受诸惡果。』」
迦葉菩萨言：「世尊！有无漏果，復言智者斷诸果報。无漏果報在斷中不？诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者應斷果報？若其斷者，今诸圣人云何得有？」
「善男子！如来或时因中说果、果中说因。如世間人说泥即瓶、縷即是衣，是名因中说果；果中说因者，牛即水草、人即是食。我亦如是因中说果，先於经中作是说言：『我从心身(因心運身，故名心身)至梵天邊。』是名因中说果。果中说因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男子！一切圣人真實无有无漏果報，一切圣人修道果報更不生漏，是故名为无漏果報。善男子！有智之人如是观时，即得永滅烦恼果報。善男子！智者观已，为斷如是烦恼果報修習圣道——圣道者，即空无相願——修是道已，能滅一切烦恼果報。」