大般涅槃经卷第二十九

大般涅槃经

[＊]大般涅槃经卷第二十九

[＊]宋代沙門慧严等依泥洹经加之

[＊]師子吼菩萨品之五

師子吼言：「世尊！如经中说若毘婆舍那能破烦恼，何故復修奢摩他耶？」

佛言：「善男子！汝言毘婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时則无烦恼，有烦恼时則无智慧。云何而言毘婆舍那能破烦恼？善男子！譬如明时无闇，闇时无明。若有说言明能破闇，无有是处。善男子！誰有智慧？誰有烦恼？而言智慧能破烦恼，如其无者則无所破。

「善男子！若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生則應能破。若到故破者，初念應破。若初念不破，後亦不破；若初到便破，是則不到。云何说言智慧能破？若言到与不到而能破者，是义不然。

「復次，毘婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八正道？若伴故破，当知独則不能破也；若独不能，伴亦不能。如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见；毘婆舍那亦復如是。

「善男子！如地堅性、火熱性、水濕性、風动性，而地堅性乃至風动性非因缘作，其性自尔。如四大性，烦恼亦尔，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？以是义故，毘婆舍那決定不能破诸烦恼。

「善男子！如鹽性醎，令異物醎；蜜本性甘，令異物甘；水本性濕，令異物濕。智慧性滅，令異法滅者，是义不然。何以故？若法无滅，云何智慧強能令滅？若言鹽醎令異物醎，慧滅亦尔，能令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。

「善男子！一切诸法有二种滅：一者、性滅，二者、畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智慧能滅烦恼，如火燒物，是义不然。何以故？如火燒物則有遺燼；智慧若尔，應有餘燼。如斧伐樹，破处可见；智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼應餘处现，如诸外道离六大城，拘尸城现。若是烦恼不餘处现，則知智慧不能令离。

「善男子！一切诸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？生異、滅異，无造作者。善男子！若修習定，則得如是正智正见。以是义故，我经中说：『若有比丘修習定者，能见五阴生滅之相。』善男子！若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若无定者，平处顛墜，心缘異法、口宣異言、耳闻異声、心解異义，欲造異字、手書異文，欲行異路、身涉異徑。若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多罗三藐三菩提。

「善男子！菩萨摩诃萨具足二法能大利益：一、定，二、智。善男子！如刈菅草，執急則斷；菩萨摩诃萨修是二法亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手动，後則易出；菩萨定、慧亦復如是，先以定动，後以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩萨定、慧亦復如是。善男子！如先读诵，後則解义；菩萨定、慧亦復如是。善男子！譬如勇人先以鎧仗牢自庄严，然後御陣能壞怨賊；菩萨定、慧亦復如是。善男子！譬如巧匠鉗鐹盛金，自在隨意㧌攪融消；菩萨定、慧亦復如是。善男子！譬如明鏡照了面像；菩萨定、慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下种；先从師受，後思惟义；菩萨定、慧亦復如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。

「善男子！菩萨摩诃萨修是二法，調攝五根，堪忍众苦，所謂飢、渴、寒、熱、打擲、罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫，常攝其心，不令放逸，不为利養行於非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪異见所惑，常能遠离诸惡觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利众生故。

「善男子！菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴風不能吹动，如須彌山，虽为四風之所吹鼓，不能令动；不为外道邪師所拔，如帝释幢不可移转；众邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如来深祕密义，受樂不欣、逢苦不戚，诸天世人恭敬讚歎，明见生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、樂、我、净之法，是則名为大涅槃樂。

「善男子！定相者，名空三昧；慧相者，名无願三昧；捨相者，名无相三昧。善男子！若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、捨时及知非时，是名菩萨摩诃萨行菩提道。」

師子吼言：「世尊！云何菩萨知时非时？」

「善男子！菩萨摩诃萨因於受樂生大憍慢、或因说法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解义善问答时而生憍慢、或因親近惡知識故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世間善法功德而生憍慢、或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时不宜修智，宜應修定，是名菩萨知时非时。

「若有菩萨勤修精進，未得利益、涅槃之樂，以不得故，生於悔心，以鈍根故；不能調伏五情诸根，诸垢、烦恼勢力盛故；自疑戒律，有羸損故；当知尔时不宜修定，宜應修智，是名菩萨知时非时。

「善男子！若有菩萨定、慧二法不平等者，当知尔时不宜修捨；二法若等，則宜修之，是名菩萨知时非时。

「善男子！若有菩萨修習定、慧起烦恼者，当知尔时不宜修捨，宜應读诵、書寫、解说十二部经，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。

「善男子！若有菩萨修習如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。」

師子吼言：「世尊！无十相故，名大涅槃。为无相者，復以何缘名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隱、滅度、涅槃、寂靜、无诸病苦、无所有耶？」

佛言：「善男子！无因缘故，故名无生；以无为故，故名无出；无造业故，故名无作；不入五见，故名屋宅；离四瀑水，故名为洲；調众生故，故名归依；壞結賊故，故名安隱；诸結火滅，故名滅度；离觉观故，故名涅槃；遠憒閙故，名曰寂靜；永斷必死，故名无病；一切无故，名无所有。善男子！若菩萨摩诃萨作是观时，即得明了见於佛性。」

師子吼言：「世尊！菩萨摩诃萨成就幾法能见如是无相涅槃至无所有？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨成就十法則能明见涅槃无相至无所有。何等为十？一者、信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现一切众生及一闡提悉有佛性，不信如来生、老、病、死及修苦行、提婆達多真實破僧、出佛身血、如来畢竟入於涅槃、正法滅尽，是名菩萨信心具足。

「二者、净戒具足。云何名为净戒具足？善男子！若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时，或共嘲調、言語戲笑，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲調、戲笑，於壁障外遙闻女人瓔珞、環釧种种诸声心生愛著，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽復不与女人和合、言語嘲調、聽其音声，然见男子隨逐女时、或见女人隨逐男时便生貪著，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽復不与女人和合、言語嘲調、聽其音声、见男女相隨，然为生天受五欲樂，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子！若有菩萨清净持戒，而不为戒、不为尸罗波罗蜜、不为众生、不为利養、不为菩提、不为涅槃、不为声闻、辟支佛，唯为最上第一义故护持禁戒，善男子！是名菩萨净戒具足。

「三者、親近诸善知識。善知識者，若有能说信戒、多闻、布施、智慧令人受行，是名菩萨善知識也。

「四者、樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜观察诸法甚深法界，是名寂靜。

「五者、精進。精進者，所謂繫心观四正諦，設頭火然終不放捨，是名精進。

「六者、念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。

「七者、軟語。軟語者，所謂實語、妙語、先意问訊、时語、真語，是名軟語。

「八者、护法。护法者，所謂愛樂正法，常樂演说、读诵、書寫、思惟其义、广宣敷揚，令其流布。若见有人書寫、解说、读诵、讚歎、思惟义者，为求資生而供養之，所謂衣服、飲食、臥具、醫藥。为护法故，不惜身命。是名护法。

「九者、菩萨摩诃萨见有同學同戒有所乏少，转从他乞，熏鉢、染衣、瞻病所須、衣服、飲食、臥具、房舍而供給之。

「十者、具足智慧。智慧者，所謂观於如来常、樂、我、净，一切众生悉有佛性，观法二相，所謂空、不空，常、无常，樂、无樂，我、无我，净、不净，異法可斷、異法不可斷，異法从缘生、異法从缘见，異法从缘果、異法非缘果，是名具足智慧。

「善男子！是名菩萨具足十法即能明见涅槃无相。」

師子吼言：「世尊！如佛先告純陀：『汝今已得见於佛性，得大涅槃，成就阿耨多罗三藐三菩提。』是义云何？

「世尊！如经中说：若施畜生，得百倍報；施一闡提，得千倍報；施持戒者，百千倍報；若施外道斷烦恼者，得无量報；施四道向及以四果至辟支佛，得无量報；施不退菩萨及最後身诸大菩萨、如来世尊，所得福報无量无邊、不可称計、不可思議。純陀大士若受如是无量報者，是報无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？

「世尊！经中復说若人重心造善惡业必得果報，若现世受、若次生受、若後世受。純陀善业重心作故，当知是业必定受報。若定受報，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何復得见於佛性？

「世尊！经中復说施三种人果報无尽：一者、病人，二者、父母，三者、如来。世尊！经中復说：佛告阿难：『一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提；色无色业亦復如是。』世尊！如法句偈：非空、非海中、非入山石間，无有地方所脫之不受业。又，阿尼樓馱言：『世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。』世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜？

「世尊！若善果報不可尽者，謗方等经、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪，云何可尽？若不可尽，云何能得见於佛性、成阿耨多罗三藐三菩提？」

佛言：「善哉，善哉。善男子！唯有二人能得无量无邊功德，不可称計、不可宣说，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵、摧魔胜幢，能转如来无上法轮：一者、善问，二者、善答。

「善男子！佛十力中，业力最深。善男子！有诸众生於业缘中心輕不信，为度彼故作如是说。

「善男子！一切作业有輕、有重。輕、重二业復各有二：一者、決定，二、不決定。善男子！或有人言：『惡业无果。若言惡业定有果者，云何气噓旃陀罗而得生天？鴦掘摩罗得解脫果？以是义故，当知作业有定得果、不定得果。』我为除斷如是邪见故，於经中说如是語：『一切作业无不得果。』善男子！或有重业可得作輕、或有輕业可得作重，非一切人唯有愚、智，是故当知非一切业悉定得果，虽不定得、亦非不得。

「善男子！一切众生凡有二种：一者、智人，二者、愚人。有智之人以智慧力能令地獄極重之业现世輕受，愚癡之人现世輕业地獄重受。」

師子吼言：「世尊！若如是者，則不應求清净梵行及解脫果。」

佛言：「善男子！若一切业定得果者，則不應求梵行解脫；以不定故，則修梵行及解脫果。善男子！若能遠离一切惡业則得善果，若遠善业則得惡果。若一切业定得果者，則不應求修習圣道；若不修道則无解脫。一切圣人所以修道，为壞定业得輕報故，不定之业无果報故。若一切业定得果者，則不應求修習圣道。若人遠离修習圣道得解脫者，无有是处；不得解脫得涅槃者，亦无是处。

「善男子！若一切业定得果者，一世所作純善之业應当永已，常受安樂；一世所作極重惡业，亦應永已，受大苦恼。业果若尔，則无修道、解脫、涅槃。人作人受、婆罗門作婆罗門受，若如是者則不應有下姓下有，人應常人、婆罗門應常婆罗門。小时作业應小时受，不應中年及老时受；老时作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老时然後乃受；若老时不殺，不應壯年得寿；若无壯寿，云何至老？业无失故。业若无失，云何而有修道、涅槃？

「善男子！业有二种：定以不定。定业有二：一者、報定，二者、时定。或有報定而时不定，缘合則受，或三时受，所謂现受、生受、後受。

「善男子！若定心作善惡等业，作已深生信心欢喜，若发誓願供養三宝，是名定业。

「善男子！智者善根深固难动，是故能令重业为輕；愚癡之人不善深厚，能令輕业而作重報。以是义故，一切诸业不名決定。菩萨摩诃萨无地獄业，为众生故，发大誓願生地獄中。

「善男子！往昔众生寿百年时，恒沙众生受地獄報。我见是已，即发大願受地獄身。菩萨尔时實无是业，为众生故，受地獄果。我於尔时在地獄中，经无量歲为诸罪人广開分別十二部经。诸人闻已，壞惡果報，令地獄空，除一闡提。是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「復次，善男子！是贤劫中无量众生墮畜生中受惡业果。我见是已，復发誓願：『为欲说法度众生故，或作麞、鹿、羆、鴿、獼猴、龍、蛇、金翅、魚、鼈、狐、兔、牛、馬之身。』善男子！菩萨摩诃萨實无如是畜生惡业，以大願力为众生故，现受是身，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「復次，善男子！是贤劫中復有无量无邊众生生餓鬼中，或食吐汁、脂、肉、膿、血、屎、尿、涕、唾，寿命无量百千萬歲，初不曾闻漿水之名，況復眼见而得飲也？設遙见水，生意往趣，到則變成猛火、膿、血；或时不變，則有多人手執矛槊遮护捉持，不令得前；或天降雨，至身成火。是名惡业果報。善男子！菩萨摩诃萨實无如是诸惡业果，为化众生令得解脫故，发誓願受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我於贤劫生屠膾家，畜養鷄、猪、牛、羊，摾獵、罗網、漁捕，旃陀罗舍作賊劫盜。菩萨實无如是惡业，为度众生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！是贤劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三宝、後世果報，不能恭敬父母、親老、耆舊、長宿。善男子！菩萨尔时實无是业，为令众生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！是贤劫中，復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妬身、慳身、幼身、誑身、纏盖之身。善男子！菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我於贤劫受黃門身、无根、二根及不定根。善男子！菩萨摩诃萨實无如是诸惡身业，为令众生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我於贤劫復習外道尼乾子法，信受其法，无施、无祠、无施祠報，无善惡业、无善惡報，无现在世及未来世，无此、无彼，无有圣人、无變化身，无道、涅槃。善男子！菩萨實无如是惡业，但为众生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我念往昔与提婆達多俱为商主，各各自有五百賈人，为利益故，至大海中採取珍宝。惡业缘故，路遇暴風，吹破船舫，伴黨死尽。尔时，我与提婆達多不殺果報長寿缘故，为風所吹，俱至陸地。时提婆達多貪惜宝貨，生大憂苦，发声啼哭。我时語言：『提婆達多！不須啼哭。』提婆達多即語我言：『諦聽諦聽，譬如有人貧窮困苦，至塚墓間手捉死尸而作是言：「願汝今者施我死樂，我当施汝貧窮寿命。」尔时，死尸即便起坐語貧人言：「善男子！貧窮寿命汝自受之，我今甚樂如是死樂，實不欣汝貧窮而生。」然我今日既无死樂兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？』我復慰喻：『汝且莫愁，今有二珠價直无数，当分一枚以相惠施。』我即分与，復語之言：『有命之人能得此宝。如其无命，誰能得耶？』

「我时疲弊，詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，为餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我时患瘡，发声呻号。时有一女来至我所而问我言：『仁者何故呻号如是？』我即为其广说本事。女人闻已，復重问我：『汝名字何？』我即答言：『名为實語。』女言：『云何知汝为實語耶？』我即立誓：『若我今於提婆達多有惡心者，目当如是，永为盲瞎；如其无者，当還得眼。』言已，其目平復如故。

「善男子！是名菩萨摩诃萨说现世報。

「善男子！我念往昔生南天竺富单那城婆罗門家。是时有王名迦罗富，其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽著五欲。我於尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时，彼王春木花敷与其眷屬、宮人、婇女出城遊观，在樹林下五欲自娛。其诸婇女捨王遊戲，遂至我所。我时欲为斷彼貪故而为说法。时王尋来，即见我时便生惡心，而问我言：『汝今已得罗汉果耶？』我言：『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復作是言：『汝今若未得是二果，則为具足貪欲、烦恼。云何自恣观我女人？』我即答言：『大王当知：我今虽未斷貪欲結，然其內心實无貪著。』王言：『癡人！世有诸仙服气、食果，见色猶貪。況汝盛年、未斷貪欲，云何见色而当不著？』我言：『大王！见色不著實不因於服气、食菓，皆由繫心无常、不净。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修持净戒？』我言：『大王！若有妬心則有誹謗。我无妬心，云何言謗？』王言：『大德！云何名戒？』『大王！忍名为戒。』王言：『若忍是戒者，当截汝耳。若能忍者，知汝持戒。』即截其耳。时我被截顏色不變。

「时王群臣见是事已，即諫王言：『如是大士不應加害。』王告诸臣：『汝等云何知是大士？』诸臣答言：『见受苦时容色不變。』王復語言：『我当更試，知變、不變。』即劓其鼻，刖其手、足。尔时，菩萨已於无量无邊世中修習慈悲，愍苦众生。时四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王见是已，心大怖畏，復至我所長跪而言：『唯願哀[＊]愍，聽我懺悔。』我言：『大王！我心无瞋，亦如无貪。』王言：『大德！云何得知心无瞋恨？』我即立誓：『我若真實无瞋恨者，令我此身平復如故。』发是願已，身即平復。

「是名菩萨摩诃萨说现世報。

「善男子！善业，生報、後報，及不善业亦復如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现報。

「不善惡业得现報者，如王作惡，天降惡雨。亦如有人示獵師羆处及宝色鹿，其手墮落。是名惡业现受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深发誓願：『願未来世常得如是净戒之身，若有众生寿百年时、八十年时，於中当作转轮圣王教化众生。』

「善男子！若业定得现世報者，則不能得生報、後報。菩萨摩诃萨修三十二大人相业則不能得现世報也。若业不得三种報者，是名不定。

「善男子！若言诸业定得報者，則不得有修習梵行、解脫、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷屬。若言诸业有定、不定，定者，现報、生報、後報；不定者，缘合則受、不合不受。以是义故，應有梵行、解脫、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷屬。

「善男子！一切众生不定业多，決定业少。以是义故，有修習道。修習道故，決定重业可使輕受，不定之业非生報受。

「善男子！有二种人：一者、不定作定報、现報作生報、輕報作重報、應人中受在地獄受，二者、定作不定、應生受者回为现受、重報作輕、應地獄受人中輕受。如是二人，一、愚，二、智，智者为輕，愚者令重。

「善男子！譬如二人於王有罪，眷屬多者，其罪則輕；眷屬少者，應輕更重。愚智之人亦復如是，智者善业多故，重則輕受；愚者善业少故，輕則重受。

「善男子！譬如二人，一則肥壯、一則羸瘦，俱沒深泥，肥壯能出、羸者則沒。

「善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者无有。有呪藥者，毒不能傷；无呪藥者，服时即死。

「善男子！譬如二人俱多飲漿，一火勢盛、一則微弱。火勢多者則能消化，火勢弱者則为其患。

「善男子！譬如二人为王所繫，一有智慧、一則愚癡。其有智者則能得脫，愚癡之人无有脫期。

「善男子！譬如二人俱涉險路，一則有目、一則盲瞽。有目之人直过无患；盲者墜落，墮深坑險。

「善男子！譬如二人俱共飲酒，一則多飲、一則少飲。其多飲者，飲則无患；其少飲者，飲則成患。

「善男子！譬如二人俱敵怨陣，一則鎧仗具足庄严、一則自身。其有仗者，能破怨敵；其自身者，不能自勉。

「復有二人糞秽污衣，一觉尋浣、一觉不浣。其尋浣者，衣則净潔；其不浣者，垢秽日增。

「復有二人俱共乘車，一有輻軸、一无輻軸。有輻軸者隨意而去，无輻軸者則不移处。

「復有二人俱行曠路，一有資糧、一則空往。有資糧者則得度險，其空往者則不能过。

「復有二人为賊所劫，一有宝藏、一則无藏。有宝藏者，心无憂戚；其无藏者，心則愁恼。愚智之人亦復如是，有善藏者，重业輕受；无善藏者，輕业重受。」

師子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：非一切业悉得定果，亦非一切众生定受。世尊！云何众生令现輕報地獄重受、地獄重報现世輕受？」

佛言：「一切众生凡有二种：一者、有智，二者、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。

「云何名为不修習身？若不能攝五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不調心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。

「復次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；不修心者，不能修習三种相故；不修慧者，不修梵行故。

「復次，不修身者，不能观身、不能观色及观色相、不观身相，不知身数、不知是身从此到彼，於非身中而生身相、於非色中而作色相，是故貪著我身、身数，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒、为自利戒、为自調戒，不能普为安樂众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界。自境界者，謂四念处；他境界者，所謂五欲。若不能修四念处者，名不修心。於惡业中不善护心，名不修慧。

「復次，不修身者，不能深观是身无常、无住、危脆、念念滅壞、是魔境界；不修戒者，不能具足尸波罗蜜；不修心者，不能具足禅波罗蜜；不修慧者，不能具足般若波罗蜜。

「復次，不修身者，貪著我身及我所身，我身常、恒、无有變易；不修戒者，为自身故作十惡业；不修心者，於惡业中不能攝心；不修慧者，以不攝心，不能分別善、惡等法。

「復次，不修身者，不斷我见；不修戒者，不斷戒取；不修心者，作貪、瞋业，趣向地獄；不修慧者，不斷癡心。

「復次，不修身者，不能观身，虽无过咎而常是怨。善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便。智者觉已，繫心慎护，若不慎护則为所害。一切众生身亦如是，常以飲食冷煖將養，若不如是將护守慎即当散壞。

「善男子！如婆罗門奉事火天，常以香花讚歎、礼拜、供養，承事期滿百年，若一觸时尋燒人手。是火虽得如是供養，終无一念報事者恩。一切众生身亦如是，虽於多年以好香花、瓔珞、衣服、飲食、臥具、病瘦醫藥而供給之，若遇內外诸惡因缘即时滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。

「善男子！譬如有王畜四毒蛇，置之一篋，以付一人仰令瞻養：『是四蛇中設一生瞋則能害人。』是人恐怖，常求飲食，隨时守护。一切众生四大毒蛇亦復如是，若一大瞋則能壞身。

「善男子！如人久病，應当至心求醫療治。若不勤救，必死不疑。一切众生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者即便滅壞。

「善男子！譬如坏瓶，不耐風雨打擲、搥壓。一切众生身亦如是，不耐飢、渴、寒、熱、風、雨、打繫、惡罵。

「善男子！如癰未熟，常当善护，不令人觸，設有觸者即大苦痛；一切众生身亦如是。

「善男子！如騾懷妊，自害其躯；一切众生身亦如是，內有風冷，身即受苦。

「善男子！譬如芭蕉，生實則枯；一切众生身亦如是。

「善男子！亦如芭蕉，內无堅實；一切众生身亦如是。

「善男子！如蛇、鼠、狼各各相於常生怨心；众生四大亦復如是。

「善男子！譬如鵝王，不樂塚墓；菩萨亦尔，於身塚墓亦不貪樂。

「善男子！如旃陀罗，七世相繼不捨其业，是故为人之所輕賤。是身种子亦復如是，种子精血究竟不净；以不净故，诸佛、菩萨之所輕呵。

「善男子！是身不如摩罗耶山生於栴檀，亦不能生优鉢罗花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花，九孔常流膿、血、不净，生处臭秽，醜陋可惡，常与诸虫共在一处。善男子！譬如世間虽有上妙清净園林，死尸至中則为不净，众共捨之，不生愛著。色界亦尔，虽復净妙，以有身故，诸佛、菩萨悉共捨之。善男子！若有不能作如是观，名不修身。

「不修戒者，善男子！若不能观戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本；是诸善根之导首也，如彼商主导众商人。戒是一切善法胜幢，如天帝释所立胜幢。戒能永斷一切惡业及三惡道，能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧，戒是摧結破賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡业行橋梁。若有不能如是观者，名不修戒。

「不修心者，不能观心輕躁、动转、难捉、难調。馳騁奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不住，猶如獼猴。如幻、如炎，乃是一切诸惡根本，五欲难滿。如火獲薪，亦如大海吞受诸流，如曼陀山草木滋多。不能观察生死虛妄，耽惑致患，如魚吞鉤。常先引导诸业隨从，猶如貝母引导诸子。貪著五欲，不樂涅槃，如駝食蜜，乃至於死，不顧芻草。深著现樂，不观後过，如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶如疾風吹兜罗𦶇。所不應求求无厭足，如无知人求无熱火。常樂生死、不樂解脫，如紝婆虫樂紝婆樹。迷惑愛著生死臭秽，猶如獄囚樂獄卒女，亦如廁猪樂处不净。若有不能如是观者，名不修心。

「不修慧者，不观智慧有大勢力，如金翅鳥；能壞惡业，壞无明闇，猶如日光；能拔阴樹，如水漂物；焚燒邪见，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛、菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。

「善男子！第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是见者，名不修身。

「善男子！若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。

「若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是见者，名不修心。

「善男子！若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧修、修者，若有如是见者，名不修慧。

「善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人於小惡业得大惡報。以恐怖故，常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』虽闻智者说地獄苦，常作是念：『如鐵打鐵、石還打石、木自打木、火虫樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄，有何苦事？』譬如蒼蠅为唾所粘，不能得出。是人亦尔，於小罪中不能自出，心初无悔，不能修善覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污，是人所有现受輕報转为地獄極重惡果。

「善男子！如小器水置鹽一升，其味醎苦，难可得飲；是人罪业亦復如是。善男子！譬如有人負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受众苦；是人罪业亦復如是。」

師子吼菩萨言：「世尊！是人何故令现輕報转地獄受？」

佛言：「善男子！一切众生若具五事，令现輕報转地獄受。何等为五？一者、愚癡故，二者、善根微少故，三者、惡业深重故，四者、不懺悔故，五者、不修本善业故。復有五事：一者、修習惡业故，二者、无戒財故，三者、遠离诸善根故，四者、不修身、戒、心、慧故，五者、親近惡知識故。善男子！是故能令现世輕報地獄重受。」

師子吼言：「世尊！何等人能转地獄報现世輕受？」

「善男子！若有修習身、戒、心、慧如先所说，能观诸法同如虛空，不见智慧、不见智者，不见愚癡、不见愚者，不见修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報现世輕受。是人設作極重惡业，思惟观察，能令輕微，作是念言：『我业虽重，不如善业。』譬如疊花，虽復百斤，終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽，水无醎味，飲者不觉。如巨富者虽多負人，千萬宝物无能繫縛，令其受苦。如大香象，能壞鐵鎖，自在而去。智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡业羸弱。我能发露、懺悔、除惡，能修智慧。智慧力多，无明力少。』如是念已，親近善友，修習正见，受持、读诵、書寫、解说十二部经。见有受持、读诵、書寫、解说之者，心生恭敬，兼以衣、食、房舍、臥具、病藥、花香而供養之，讚歎、尊重。所至到处称说其善，不说其短。供養三宝，敬信方等《大涅槃经》，如来常、恒、无有變易，一切众生悉有佛性。是人能令地獄重報现世輕受。

「善男子！以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。」