大般涅槃经卷第四

大般涅槃经

大般涅槃经卷第四

◎如来性品第四之一

佛復告迦葉：「善男子！菩萨摩诃萨分別開示大般涅槃，有四相义。何等为四？一者自正，二者正他，三者能隨问答，四者善解因缘义。云何自正？若佛如来，见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：『我寧抱是熾燃火聚，終不敢於如来所说十二部经及祕密藏，謗言云是波旬所说，若言如来、法、僧无常；如是说者，为自侵欺，亦欺於人。寧以利刀，自斷其舌，終不说言，如来、法、僧，是无常也。若闻他说，亦不信受，於此说者，應生憐愍，如来、法、僧不可思議。』應如是持，自观己身猶如火聚，是名自正。

「云何正他？」佛说法时，有一女人，乳養嬰兒，来詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，便坐一面。尔时世尊知而故问：「汝以愛念多唅兒酥，不知籌量消与不消？」尔时女人即白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念，唯願如来教我多少。世尊！我於今朝多与兒蘇，恐不能消，將无夭寿？唯願如来为我解说。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，增益寿命。」女人闻已，心大踊躍，復作是言：「如来實说，故我欢喜。」

「世尊如是，为欲調伏诸众生故，善能分別，说消、不消。亦说诸法无我、无常。若佛世尊先说常者，受化之徒，当言此法与外道同，即便捨去。」

復告女人：「若兒長大，能自行来，凡所食噉，能消难消，本所与蘇，則不供足。我之所有声闻弟子，亦復如是，如汝嬰兒，不能消是常住之法，是故我先说苦、无常。若我声闻诸弟子等，功德已备，堪任修習大乘经典，我於是经，为说六味。云何六味？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世間中有三种味，所謂无常、无我、无樂。烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃飯，謂常、樂、我，令诸弟子悉皆甘嗜。」

復告女人：「汝若有缘欲至他处，應驅惡子，令出其舍，悉以宝藏付示善子。」女人白佛：「實如圣教，珍宝之藏應示善子，不示惡子。」

「姊！我亦如是，般涅槃时，如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示惡子；要当付囑诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生變異想，謂佛如来真實滅度，然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝之惡子便言汝死，汝實不死。诸菩萨等，说言如来常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是义故，我以无上祕密之藏付诸菩萨。」

「善男子，若有众生，謂佛常住、不變異者，当知是家，則为有佛，是名正他。」

「能隨问答者，若有人来问佛世尊：『我当云何不捨錢財，而得名为大施檀越？』佛言：『若有沙門、婆罗門等，少欲知足，不受、不畜不净物者，当施其人奴婢、僕使。修梵行者，施与女人。斷酒肉者，施以酒肉◎。不过中食，施过中食。不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍至他方，財宝之費不失毫釐。』是則名为能隨问答。」

尔时迦葉菩萨白佛言：「世尊！食肉之人不應施肉。何以故？我见不食肉者，有大功德。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨應当如是。善男子！从今日始，不聽声闻弟子食肉，若受檀越信施之时，應观是食如子肉想。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！云何如来不聽食肉？」

「善男子！夫食肉者，斷大慈种。」

迦葉又言：「如来何故，先聽比丘食三种净肉？」

「迦葉！是三种净肉，隨事漸制。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！何因缘故，十种不净乃至九种清净而復不聽？」

佛告迦葉：「亦是因事漸次而制，当知即是现斷肉义。」

迦葉菩萨復白佛言：「云何如来称讚魚肉为美食耶？」

「善男子！我亦不说魚肉之屬为美食也，我说甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇油，以为美食。虽说應畜种种衣服，所應畜者要是壞色，何況貪著是魚肉味。」

迦葉復言：「如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物亦不應受。」

「善男子！不應同彼尼乾所见，如来所制一切禁戒，各有異意。異意故，聽食三种净肉。異想故，斷十种肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！我从今日制诸弟子，不得復食一切肉也。迦葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。譬如有人近師子已，众人见之，闻師子臭，亦生恐怖。

「善男子！如人噉蒜，臭秽可惡，餘人见之，闻臭捨去。設遠见者猶不欲視，況当近之？诸食肉者亦復如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉捨之走，咸言此人，是我等怨。是故菩萨不習食肉，为度众生，示现食肉，虽现食之，其實不食。善男子！如是菩萨清净之食猶尚不食，況当食肉？善男子！我涅槃後，无量百歲，四道圣人悉復涅槃，正法滅後，於像法中，当有比丘，似像持律，少读诵经，貪嗜飲食長養其身，身所被服麁陋醜惡，形容憔悴无有威德，放畜牛羊擔負薪草，頭须发爪悉皆長利，虽服袈裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言，我得罗汉。多诸病苦，眠臥糞秽，外现贤善，內懷貪嫉，如受瘂法婆罗門等。實非沙門现沙門像，邪见熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如来所制戒律、正行威儀、说解脫果、离不净法，及壞甚深祕密之教。各自隨意反说经律，而作是言：『如来皆聽我等食肉。』自生此論，言是佛说，互共諍訟，各自称是沙門释子。善男子！尔时復有诸沙門等，貯聚生穀，受取魚肉，手自作食，執持油瓶、宝盖、革屣，親近國王、大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、金銀、琉璃、車𤦲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，种种果蓏，學诸伎藝，畫師泥作，造書教學，种植根栽，蠱道呪幻，和合诸藥，作倡伎樂，香花治身，樗蒱圍碁，學诸工巧。若有比丘，能离如是诸惡事者，当说是人真我弟子。」

尔时迦葉復白佛言：「世尊！诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活。若乞食时，得杂肉食，云何得食應清净法？」

佛言：「迦葉！当以水洗，令与肉別，然後乃食。若其食器，为肉所污，但使无味，聽用无罪。若见食中多有肉者，則不應受。一切现肉，悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若广说者，則不可尽。涅槃时到，是故略说。是則名为能隨问答。

「迦葉！云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：『世尊！如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王，说是法門深妙之义？或时说深、或时说淺、或名为犯、或名不犯？云何名墮？云何名律？云何名波罗提木叉义？』佛言：『波罗提木叉者，名为知足；成就威儀，无所受畜，亦名净命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於地獄乃至阿鼻，論其遲速，过於暴雨；闻者驚怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一切不净之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，以是诸义，故名曰墮。波罗提木叉者，离身、口、意不善邪业。律者，入戒威儀，深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔过法、众多學法、七滅諍等。或復有人尽破一切戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹謗正法甚深经典，及一闡提，具足成就尽一切相无有因缘。如是等人，自言我是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏诸惡如龜藏六；如是众罪，長夜不悔，以不悔故，日夜增長。是诸比丘，所犯众罪，終不发露，是使所犯，遂復滋蔓。是故如来知是事已，漸次而制，不得一时。』尔时有善男子、善女人白佛言：『世尊，如来久知如是之事，何不先制？將无世尊欲令众生入阿鼻獄？譬如多人，欲至他方，迷失正路，隨逐邪道，是诸人等不知迷故，皆謂是道，復不见人可问是非。众生如是迷於佛法，不见正真，如来應为先说正道，勅诸比丘，此是犯戒，此是持戒，当如是制。何以故？如来正觉是真實者，知见正道，惟有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故啟请應先制戒。』佛言：『善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是則如来視诸众生如罗睺罗，云何难言將无世尊欲令众生入於地獄？我见一人有墮阿鼻地獄因缘，尚为是人，住世一劫若減一劫。我於众生有大慈悲，何缘当誑如子想者，令入地獄？善男子！如王國內，有納衣者，见衣有孔然後方補。如来亦尔，见诸众生，有入阿鼻地獄因缘，即以戒善而为補之。善男子！譬如转轮圣王，先为众生说十善法，其後漸漸有行惡者，王即隨事漸漸而斷，斷诸惡已，然後自行圣王之法。善男子！我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨事制之。樂法众生，隨教修行，如是等众，乃能得见如来法身。』如转轮王，所有轮宝不可思議，如来亦尔不可思議，法僧二宝亦不可思議，能说法者及闻法者皆不可思議，是名善解因缘义也；菩萨如是分別開示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。

「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言，如来常存不變。隨问答者，迦葉！因汝所问故，得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，说是甚深微妙义理。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三點而成解脫、涅槃、摩诃般若成祕密藏。我今於此，闡揚分別，为诸声闻，開发慧眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何为一？非虛妄耶？』即應反質：『是虛空无所有，不动无礙。如是四事有何等異，是豈得名为虛妄乎？』『不也。世尊！如是诸句即是一义，所謂空义。』自正、正他、能隨问答、解因缘义，亦復如是，即大涅槃等无有異。」

佛告迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言：「滅诸烦恼名为涅槃，猶如火滅，悉无所有，滅诸烦恼，亦復如是，故名涅槃。」云何如来为常住法、不變易耶？如佛言曰：「离诸有者，乃名涅槃，是涅槃中，无有诸有。」云何如来为常住法、不變易耶？「如衣壞尽，不名为物，涅槃亦尔，滅诸烦恼不名为物。」云何如来为常住法、不變易耶？如佛言曰：「离欲寂滅，名曰涅槃，如人斬首，則无有首；离欲寂滅，亦復如是，空无所有，故名涅槃。」云何如来为常住法、不變易耶？如佛言曰：

「『「譬如熱鐵，搥打星流，散已尋滅，莫知所在。得正解脫，亦復如是，已度婬欲，诸有淤泥，得无动处，不知所至。」

「『云何如来为常住法不變易耶？』迦葉！若有人作如是难者，名为邪难。迦葉！汝亦不應作是憶想，謂如来性是滅尽也。迦葉！滅烦恼者，不名为物。何以故？永畢竟故，是故名常，是句寂靜，为无有上。滅尽诸相，无有遺餘，是句鮮白，常住不退。是故涅槃，名曰常住，如来亦尔，常住无變。言星流者，謂烦恼也。散已尋滅莫知所在者，謂诸如来烦恼滅已，不在五趣。是故如来是常住法，无有變易。復次迦葉！诸佛所師，所謂法也，是故如来恭敬供養，以法常故，诸佛亦常。」

迦葉菩萨復白佛言：「若烦恼火滅，如来亦滅，是則如来，无常住处。如彼迸鐵，赤色滅已，莫知所至。如来烦恼，亦復如是，滅无所至。又如彼鐵，熱与赤色，滅已无有。如来亦尔，滅已无常，滅烦恼火，便入涅槃。当知如来即是无常。」

「善男子！所言鐵者，名诸凡夫。凡夫之人，虽滅烦恼，滅已復生，故名无常。如来不尔，滅已不生，是故名常。」

迦葉復言：「如鐵赤色滅已，還置火中赤色復生。如来若尔，應還生結，若結還生，即是无常。」

佛言：「迦葉！汝今不應作如是言如来无常。何以故？如来是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰。烦恼滅已，便有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等喻，亦復如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破瓶。迦葉！如鐵冷已，可使還熱。如来不尔，斷烦恼已，畢竟清涼，烦恼熾火，更不復生。迦葉！当知无量众生猶如彼鐵，我以无漏智慧熾火，燒彼众生诸烦恼結。」

迦葉復言：「善哉，善哉！我今諦知如来所说，诸佛是常。」

佛言：「迦葉！譬如圣王素在後宮，或时遊观在於後園，王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命終。善男子！如来亦尔，虽不现於閻浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出於无量烦恼，入于涅槃安樂之处，遊诸觉华，欢娛受樂。」

迦葉復问：「如佛言曰，我已久度烦恼大海。若佛已度烦恼海者，何缘復共耶輸陀罗，生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸結大海。唯願如来说其因缘。」

佛告迦葉：「汝不應言，如来久度烦恼大海，何缘復共耶輸陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸結大海。善男子！是大涅槃能建大义，汝等今当至心諦聽，广为人说，莫生驚疑。若有菩萨摩诃萨住大涅槃，須彌山王如是高广，悉能令入葶藶子糩，其诸众生依須彌者，亦不迫迮、无来往想，如本不異。唯應度者，见是菩萨以須彌山內葶藶糩，復還安止本所住处。善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界置葶藶糩，其中众生，亦无迫迮及往来想，如本不異。唯應度者，见是菩萨以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止本所住处。善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本处亦復如是。善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，斷取十方三千大千诸佛世界，置於針鋒，如貫棗葉，擲着他方異佛世界，其中所有一切众生，不觉往返为在何处？唯應度者乃能见之，乃至本处亦復如是。善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，斷取十方三千大千诸佛世界，置於右掌如陶家轮，擲置他方微尘世界，无一众生有往来想，唯應度者乃见之耳，乃至本处亦復如是。善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，斷取一切十方无量诸佛世界，悉內己身，其中众生悉无迫迮，亦无往返及住处想，唯應度者乃能见之，乃至本处亦復如是。善男子！復有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界內一尘中，其中众生亦无迫迮往返之想，唯應度者乃能见之，乃至本处亦復如是。善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，則能示现种种无量神通變化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通變化，一切众生无能測量，汝今云何能知，如来習近婬欲，生罗睺罗？

「善男子！我已久住是大涅槃，种种示现神通變化，於此三千大千世界百亿日月，百亿閻浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我於三千大千世界或閻浮提示现涅槃，亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎，令其父母，生我子想，而我此身，畢竟不从婬欲和合而得生也。我已久从无量劫来离於婬欲，我今此身，即是法身，隨順世間，示现入胎。善男子！此閻浮提林微尼園，示现从母摩耶而生，生已即能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修罗中，最尊最上。』父母、人、天见已驚喜，生希有心，而诸人等謂是嬰兒。而我此身，无量劫来，久离是法。如来身者即是法身，非是肉血、筋脈、骨髓之所成立，隨順世間众生法故，示为嬰兒。南行七步，示现欲为无量众生作上福田。西行七步，示现生尽，永斷老死，是最後身。北行七步，示现已度诸有生死。東行七步，示为众生而作导首。四维七步，示现斷滅种种烦恼、四魔种性，成於如来、應、正遍知。上行七步，示现不为不净之物之所染污，猶如虛空。下行七步，示现法雨，滅地獄火，令彼众生，受安隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已，又示剃发，诸人皆謂我是嬰兒，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆罗門，无有能见我顶相者，況有持刀臨之剃发。若有持刀至我顶者，无有是处。我久已於无量劫中，剃除须发，为欲隨順世間法故，示现剃发。我既生已，父母將我入天祠中，以我示於摩醯首罗，摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久於无量劫中，捨离如是入天祠法，为欲隨順世間法故，示现如是。我於閻浮提示现穿耳，一切众生實无有能穿我耳者，隨順世間众生法故，示现如是。復以诸宝作師子璫，用庄严耳；然我已於无量劫中，离庄严具，为欲隨順世間法故，作是示现。示入學堂，修學書疏；然我已於无量劫中，具足成就。遍观三界所有众生，无有堪任为我師者，为欲隨順世間法故，示入學堂，故名如来、應、正遍知。習學乘象、盤馬、捔力种种伎藝，亦復如是。於閻浮提而復示现为王太子，众生皆见我为太子，於五欲中欢娛受樂；然我已於无量劫中，捨离如是五欲之樂，为欲隨順世間法故，示如是相。相師占我若不出家，当为转轮圣王，王閻浮提，一切众生皆信是言；然我已於无量劫中，捨转轮王位，为法轮王。於閻浮提现离婇女五欲之樂，见老病死及沙門已，出家修道，众生皆謂悉達太子初始出家；然我已於无量劫中，出家學道，隨順世法故，示如是。我於閻浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆謂是阿罗汉果易得不难；然我已於无量劫中成阿罗汉果。为欲度脫诸众生故，坐於道場菩提樹下，以草为座，摧伏众魔，众皆謂我，始於道場菩提樹下降伏魔官；然我已於无量劫中久降伏已，为欲降伏刚強众生，故现是化。我又示现大小便利、出息入息，众皆謂我有大小便利、出息入息；然我是身所得果報，悉无如是大小便利、出入息等，隨順世間故示如是。我又示现受人信施；然我是身都无飢渴，隨順世法，故示如是。我又示同诸众生故，现有睡眠；然我已於无量劫中，具足无上深妙智慧，遠离三有，進止威儀。頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手，洗面、漱口嚼楊枝等，众皆謂我有如是事；然我此身都无此事。我足清净猶如蓮花，口气净潔如优鉢罗香，一切众生謂我是人，我實非人。我又示现受糞掃衣、浣濯縫打；然我久已不須是衣。众人皆謂罗睺罗者是我之子，輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世間受诸快樂，离如是事出家學道。众人復言：『是王太子瞿曇大姓，遠离世樂，求出世法。』然我久离世間婬欲，如是等事，悉是示现。一切众生咸謂是人，然我實非。

「善男子！我虽在此閻浮提中，数数示现入於涅槃，然我實不畢竟涅槃，而诸众生皆謂如来真實滅尽，而如来性實不永滅，是故当知是常住法、不變易法。善男子！大涅槃者，即是诸佛如来法界。我又示现閻浮提中出於世間，众生皆謂我始成佛；然我已於无量劫中所作已辦，隨順世法故，復示现於閻浮提初出成佛。我又示现於閻浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见謂我實犯；然我已於无量劫中，堅持禁戒无有漏缺。我又示现於閻浮提为一闡提，众人皆见是一闡提；然我實非一闡提也，一闡提者云何能成阿耨多罗三藐三菩提？我又示现於閻浮提破和合僧，众生皆謂我是破僧；我观人天，无有能破和合僧者。我又示现於閻浮提护持正法，众人皆謂我是护法，悉生驚怪；诸佛法尔，不應驚怪。我又示现於閻浮提为魔波旬，众人皆謂我是波旬；然我久於无量劫中离於魔事，清净无染猶如蓮花。我又示现於閻浮提女身成佛，众人皆言：『甚奇，女人能成阿耨多罗三藐三菩提。』如来畢竟不受女身，为欲調伏无量众生故现女像，憐愍一切诸众生故，而復示现种种色像。我又示现閻浮提中生於四趣；然我久已斷诸趣因，以业因故墮於四趣，为度众生故生是中。我又示现閻浮提中，作梵天王，令事梵者，安住正法；然我實非，而诸众生咸皆謂我为真梵天。示现天像，遍诸天廟，亦復如是。我又示现於閻浮提入婬女舍；然我實无貪婬之想，清净不污猶如蓮花。为诸貪婬嗜色众生，於四衢道宣说妙法，然我實无欲秽之心，众人謂我守护女人。我又示现於閻浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法；然我實无如是惡业，墮在青衣。我又示现閻浮提中而作博士，为教童蒙，令住正法。我又示现於閻浮提，入诸酒会、博弈之处，示受种种胜負斗諍，为欲拔濟彼诸众生；而我實无如是惡业，而诸众生皆謂我作如是之业。我又示现久住塚間，作大鷲身，度诸飛鳥，而诸众生皆謂我是真實鷲身；然我久已离於是业，为欲度彼诸鳥鷲故，示如是身。我又示现閻浮提中作大長者，为欲安立无量众生住於正法。又復示作诸王大臣、王子輔相，於是众中各为第一，为修正法故住王位。我又示现閻浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施醫藥，然後为说微妙正法，令其安住无上菩提；众人皆謂是病劫起。又復示现閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飲食，然後为说微妙正法，令其安住无上菩提。又復示现閻浮提中刀兵劫起，即为说法令离怨害，使得安住无上菩提。又復示现为計常者说无常想，計樂想者为说苦想，計我想者说无我想，計净想者说不净想。若有众生貪著三界，即为说法，令离是处，度众生故，为说无上微妙法藥。为斷一切烦恼樹故，种植无上法藥之樹。为欲拔濟诸外道故，说於正法。虽復示现为众生師，而心初无众生師想，为欲拔濟诸下賤故，现入其中而为说法，非是惡业受是身也。如来正觉如是安住於大涅槃，是故名为常住无變。如閻浮提，東弗于逮、西瞿耶尼、北欝单越亦復如是。如四天下，三千大千世界亦尔。二十五有，如《首楞严经》中广说，以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通變化而无所畏。

「迦葉！以是缘故，汝不應言罗睺罗者是佛之子。何以故？我於往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有變易。」

迦葉復言：「如来云何名曰常住？如佛言曰：『如燈滅已，无有方所，如来亦尔，既滅度已，亦无方所。』」

佛言迦葉：「善男子！汝今不應作如是言：『燈滅尽已，无有方所，如来亦尔，既滅度已，无有方所。』善男子！譬如男女然燈之时，燈爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存；若油尽已，明亦俱尽。其明滅者，喻烦恼滅，明虽滅尽，燈爐猶存。如来亦尔，烦恼虽滅，法身常存。善男子！於意云何，明与燈爐为俱滅不？」

迦葉答言：「不也。世尊！虽不俱滅，然是无常。若以法身喻燈爐者，燈爐无常。法身亦尔，應是无常。」

「善男子！汝今不應作如是难。如世間言器，如来世尊无上法器，而器无常，非如来也。一切法中涅槃为常，如来体之故名为常。復次善男子！言燈滅者，即是罗汉所證涅槃，以滅貪愛、诸烦恼故，喻之燈滅。阿那含者，名曰有貪，以有貪故，不得说言同於燈滅。是故我昔，覆相说言，喻如燈滅，非大涅槃同於燈滅。阿那含者非数数来，又不還来二十五有，更不受於臭身、蟲身、食身、毒身，是則名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。」