大般涅槃经卷第二十一

大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十一

光明遍照高貴德王菩萨品第十之一

尔时世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善男子！若有菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，得十事功德，不与声闻辟支佛共，不可思議，闻者驚怪，非內、非外、非难、非易、非相、非非相、非是世法、无有相貌、世間所无。何等为十？一者有五，何等为五？一者所不闻者而能得闻，二者闻已能为利益，三者能斷疑惑之心，四者慧心正直无曲，五者能知如来密藏，是为五事。何等不闻而能得闻？所謂甚深微密之藏，一切众生悉有佛性，佛、法、众僧无有差別，三宝性相常樂我净，一切诸佛无有畢竟入涅槃者，常住无變。如来涅槃，非有非无、非有为非无为、非有漏非无漏、非色非不色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始非終、非过去、非未来、非现在、非阴非不阴、非入非不入、非界非不界、非十二因缘非不十二因缘，如是等法甚深微密，昔所不闻而能得闻。復有不闻，所謂一切外道经書、四毘陀論、毘伽罗論、衛世師論、迦毘罗論，一切呪術、醫方、伎藝，日月博蝕、星宿運變、圖書讖記。如是等经初未曾闻祕密之义，今於此经而得知之。復有十一部经，除毘佛略，亦无如是深密之义，今因此经而得知之。善男子！是名不闻而能得闻。

「闻已利益者，若能聽受是大涅槃经，悉能具知一切方等大乘经典甚深义味。譬如男女，於明净鏡，见其色像，了了分明。大涅槃鏡亦復如是，菩萨執之，悉得明见大乘经典甚深之义。亦如有人在闇室中執大炬火，悉见诸物。大涅槃炬亦復如是，菩萨執之，得见大乘深奧之义。亦如日出，有千光明，悉能照了诸山幽闇，令一切人遠见诸物。是大涅槃清净慧日亦復如是，照了大乘深邃之处，令二乘人遠见佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙经典故。善男子！若有菩萨摩诃萨聽受如是大涅槃经，得知一切诸法名字。若能書寫、读诵通利、为他广说、思惟其义，則知一切诸法义理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其义；若能書寫、受持读诵、为他广说、思惟其义，則能知义。復次善男子！聽是经者，闻有佛性，未能得见；書寫读诵、为他广说、思惟其义、則得见之。聽是经者，闻有檀名，未能得见檀波罗蜜；書寫读诵、为他广说、思惟其义，則能得见檀波罗蜜，乃至般若波罗蜜亦復如是。善男子！菩萨摩诃萨若能聽是大涅槃经，則知法知义，具二无礙，於诸沙門、婆罗門等，若天、魔、梵、一切世中，得无所畏，開示分別十二部经，演说其义，无有差違，不从他闻，而能自知，近於阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名闻已，能为利益。

「斷疑心者，疑有二种：一者疑名，二者疑义。聽是经者，斷疑名心；思惟义者，斷疑义心。復次善男子！疑有五种：一者疑佛定涅槃不？二者疑佛是常住不？三者疑佛是真樂不？四者疑佛是真净不？五者疑佛是實我不？聽是经者，疑佛涅槃則得永斷；書寫读诵、为他广说、思惟其义，四疑永斷。復次善男子！疑有三种：一疑声闻为有、为无？二疑缘觉为有、为无？三疑佛乘为有、为无？聽是经者，如是三疑永滅无餘；書寫读诵、为他广说、思惟其义，則能了知一切众生悉有佛性。復次善男子！若有众生不闻如是大涅槃经，其心多疑，所謂若常、无常，若樂、不樂，若净、不净，若我、无我，若命、非命，若众生、非众生，若畢竟、不畢竟，若他世、若过世，若有、若无，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空，聽是经者，如是诸疑悉得永斷。復次善男子！若有不闻如是经者，復有种种众多疑心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能见耶？我能见耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是。生死之法有始有終耶？无始无終耶？聽是经者，如是等疑亦得永斷。復有人疑，一闡提人、犯四重禁、作五逆罪、謗方等经，如是等輩有佛性耶？无佛性耶？聽是经者，如是等疑悉得永斷。復有人疑，世間有邊耶？世間无邊耶？有十方世界耶？无十方世界耶？聽是经者，如是等疑亦得永斷，是名能斷疑惑之心。

「慧心正直无邪曲者，心若有疑，則所见不正。一切凡夫若不得闻是大涅槃微妙经典，所见邪曲，乃至声闻辟支佛人，所见亦曲。云何名为一切凡夫所见邪曲？於有漏中见常樂我净；於如来所，见无常、苦、不净、无我；见有众生、寿命、知见；計非有想非无想处，以为涅槃；见自在天有八圣道；有见、斷见；如是等见，名为邪曲。菩萨摩诃萨若得闻是大涅槃经，修行圣行，則得斷除如是邪曲。云何名为声闻缘觉邪曲见耶？见於菩萨从兜率下，化乘白象，降神母胎，父名净飯，母曰摩耶。迦毘罗城处胎滿足十月而生，生未至地，帝释捧接，难陀龍王及婆难陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持宝盖，隨後侍立，地神化花以承其足，四方各行滿足七步。到於天廟，令诸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自傷当終不覩佛興。詣師學書、算計、射禦、圖讖、伎藝。处在深宮，六萬婇女娛樂受樂。出城遊观至迦毘罗園，道见老人乃至沙門法服而行，還至宮中见诸婇女形体状貌，猶如枯骨，所有宮殿塚墓无異。厭惡出家夜半踰城，至欝陀伽、阿罗邏等大仙人所，闻说識处及非有想非无想处。既闻是已，諦观是处，是非常、苦、不净、无我，捨至樹下，具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多罗三藐三菩提，尔时復到阿利跋提河中洗浴，受牧牛女所奉乳糜，受已转至菩提樹下，破魔波旬得成阿耨多罗三藐三菩提。於波罗㮏为五比丘初转法轮，乃至於此拘尸那城入般涅槃。如是等见，是名声闻缘觉曲见。善男子！菩萨摩诃萨聽受如是大涅槃经。悉得斷除如是等见；若能書寫、读诵通利、为他演说、思惟其义，則得正直无邪曲见。

「善男子！菩萨摩诃萨修行如是大涅槃经，諦知菩萨无量劫来，不从兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是名菩萨摩诃萨正直之见。能知如来深密义者，所謂即是大般涅槃，一切众生悉有佛性，懺四重禁、除謗法心、尽五逆罪、滅一闡提，然後得成阿耨多罗三藐三菩提，是名甚深祕密之义。復次善男子！云何復名甚深之义？虽知众生實无有我，而於未来不失业果；虽知五阴於此滅尽，善惡之业終不敗亡；虽有诸业不得作者；虽有至处无有去者；虽有繫縛无受縛者；虽有涅槃亦无滅者；是名甚深祕密之义。」

尔时光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如我解佛所说，闻不闻义，是义不然。何以故？法若有者便應定有，法若无者便應定无，无不應生、有不應滅。如其闻者是則为闻，若不闻者則为不闻，云何而言闻所不闻？世尊！若不可闻是为不闻，若已闻者則更不闻。何以故？已得闻故。云何而言闻所不闻？譬如去者，到則不去，去則不到。亦如生已不生、不生不生。得已不得、不得不得。闻已不闻、不闻不闻亦復如是。世尊！若不闻闻者，一切众生未有菩提即應有之，未得涅槃亦應得之，未见佛性應见佛性，云何復言十住菩萨虽见佛性未得明了？世尊！若不闻闻者，如来往昔从誰得闻？若言得闻，何故如来於《阿含》中復言无師？若不闻不闻，如来得成阿耨多罗三藐三菩提者，一切众生不闻不闻，亦應得成阿耨多罗三藐三菩提。如来若当不闻如是大涅槃经见佛性者，一切众生不闻是经亦應得见。世尊！凡是色者，或有可见，或不可见。声亦如是，或是可闻，或不可闻。是大涅槃非色非声，云何而言可得见闻？世尊！过去已滅則不可闻，未来未至亦不可闻，现在聽时則不名闻，闻已声滅更不可闻。是大涅槃亦非过去、未来、现在，若非三世，則不可说，若不可说則不可闻，云何而言菩萨修是大涅槃经，闻所不闻？」

尔时世尊讚光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！汝今善知一切诸法，如幻如焰、如乾闼婆城、畫水之跡、亦如泡沫、芭蕉之樹空无有實，非命非我，无有苦樂，如十住菩萨之所知见。」

时大众中忽然之頃有大光明，非青见青、非黃见黃、非赤见赤、非白见白，非色见色、非明见明、非见而见。尔时大众遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。

尔时文殊師利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！今此光明誰之所放？」尔时如来默然不说。

迦葉菩萨復问文殊師利：「何因缘故，有此光明照於大众？」文殊師利默然不答。

尔时无邊身菩萨復问迦葉菩萨：「今此光明誰之所有？」迦葉菩萨默然不说。

净住王子菩萨復问无邊身菩萨：「何因缘故，是大众中有此光明？」无邊身菩萨默然不说。

如是五百菩萨皆亦如是，虽相諮问然无答者。

尔时世尊问文殊師利言：「文殊師利！何因缘故，是大众中有此光明？」

文殊師利言：「世尊！如是光明名为智慧，智慧者即是常住，常住之法无有因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不从因缘，云何佛问何因缘故有是光明？是光明者即是如来，如来者即是常住，常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？光明者名大慈大悲，大慈大悲者名为常住，常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？光明者即是念佛，念佛者是名常住，常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？光明者即是一切声闻缘觉不共之道，声闻缘觉不共之道即名常住，常住之法不从因缘，云何如来问於因缘？世尊！亦有因缘，因滅无明則得熾然阿耨多罗三藐三菩提燈。」

佛言：「文殊師利！汝今莫入诸法甚深第一义諦，應以世諦而解说之。」

文殊師利言：「世尊！於此東方过二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不动，其佛住处，縱广正等足滿一萬二千由旬，其地七宝，无有土石，平正柔軟无诸溝坑，其诸樹木四宝所成，金、銀、琉璃及以頗梨，花果茂盛无时不有，若有众生闻其花香，身心安樂，譬如比丘入第三禅。周匝復有三千大河，其水微妙，八味具足，若有众生在中浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禅。其河多有种种诸花，优鉢罗花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切众生无遮护花。其河兩岸亦有众花，所謂阿提目多伽花、占婆花、波吒罗花、婆師罗花、摩利迦花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那迦花、由提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切众生无遮护花。底布金沙。有四梯梐，金、銀、琉璃、杂色頗梨。多有众鳥遊集其上，復有无量虎狼、師子、诸惡鳥獸，其心相視，猶如赤子。彼世界中一切无有犯重禁者、誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適，无有寒熱、飢渴、苦恼，无貪、欲、恚、放逸、嫉妬，无有日月、晝夜、时節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各无有憍慢之心，一切悉是菩萨大士，皆得神通具大功德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、貪樂大乘、护惜大乘，大慧成就得大總持，心常憐愍一切众生。其佛号曰滿月光明如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住处，有所講宣，其土众生，无不得闻为琉璃光菩萨摩诃萨講宣如是大涅槃经。」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨若能修行大涅槃经，所不闻者皆悉得闻。彼琉璃光菩萨摩诃萨问滿月光明佛，亦如此間光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨所问，等无有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩萨言：『善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙礫石、荊蕀毒刺、周遍充滿，常有飢渴、寒熱苦恼。其土人民，不能恭敬沙門、婆罗門、父母師長，貪著非法，欲於非法，修行邪法，不信正法，寿命短促，有行姦詐王者治之，王虽有國不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐枉死者众。王者修行如是非法，四天善神心无欢喜，故降災旱，穀米不登，人民多病，苦恼无量。彼中有佛，号释迦牟尼如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲純厚，愍众生故，於拘尸那城娑罗双樹間，为诸大众敷演如是大涅槃经。彼有菩萨，名光明遍照高貴德王，已问斯事，如汝无異。佛今答之，汝可速往，自当得闻。』」

「世尊！彼琉璃光菩萨闻是事已，与八萬四千菩萨摩诃萨欲来至此，故先现瑞，以此因缘，有此光明，是名因缘，亦非因缘。」

尔时琉璃光菩萨与八萬四千诸菩萨俱，持诸幡盖、香花瓔珞、种种伎樂、倍胜於前，俱来至此拘尸那城娑罗双樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭面礼足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。

尔时世尊问彼菩萨：「善男子！汝为到来，为不到来？」

琉璃光菩萨言：「世尊！到亦不来，不到亦不来，我观是义都无有来。世尊！诸行若常，亦復不来，若是无常亦无有来。若人见有众生性者，有来、不来；我今不见众生定性，云何当言有来、不来？有憍慢者见有去来，无憍慢者則无去来；有取行者见有去来，无取行者則无去来；若见如来畢竟涅槃則有去来，不见如来畢竟涅槃則无去来；不闻佛性則有去来，闻佛性者則无去来；若见声闻辟支佛人有涅槃者則有去来，不见声闻辟支佛人有涅槃者則无去来；若见声闻辟支佛人常樂我净則有去来，若不见者則无去来；若见如来无常樂我净則有去来，若见如来常樂我净則无去来。世尊！且置斯事，欲有所问，唯垂哀愍，少见聽許。」

佛言：「善男子！隨意所问，今正是时，我当为汝分別解说。所以者何？诸佛难值，如优曇花，法亦如是难可得闻，十二部经中方等復难，是故應当專心聽受。」

时琉璃光菩萨摩诃萨，既蒙聽許兼被誡勅，即白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨有能修行大涅槃经闻所不闻？」

尔时如来讚言：「善哉，善哉！善男子！汝今欲尽如是大乘大涅槃海，正復值我能善解说。汝今所有疑網、毒鏃，我为大醫，能善拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能为照明。汝今欲度生死大河，我能为汝作大船師。汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法宝，值我多有能相惠施。諦聽，諦聽！善思念之！吾当为汝分別宣释。善男子！欲聽法者，今正是时，若闻法已，当生敬信，至心聽受恭敬尊重，於正法所莫求其过，莫念貪欲、瞋恚、愚癡，莫覩法師种姓好惡。既闻法已莫生憍慢，莫为恭敬、名譽、利養，当为度世甘露法利。亦莫生念：『我聽法已先自度身然後度人，先自解身然後解人，先自安身然後安人，先自涅槃然後令人而得涅槃。』於佛、法、僧，應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃應生常樂我净之想；先为他人，然後为身；当为大乘莫为二乘，於一切法当无所住，亦莫專執一切法相，於诸法中莫生貪相，常生知法、见法之相。善男子！汝能如是至心聽法，是則名为闻所不闻。

「善男子！有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。善男子！如不生生、不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不到、到不到、到到。」

「世尊！云何不生生？」

「善男子！安住世諦，初出胎时，是名不生生。云何不生不生？善男子！是大涅槃无有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子！世諦死时是名生不生。云何生生？善男子！一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，是名生生。四住菩萨名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子！是名內法。云何外法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！譬如种子，未生牙时，得四大和合、人功作业、然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗种及未遇缘，如是等輩，名未生未生。云何生未生？如牙生已而不增長，是名生未生。云何生生？如牙增長，若生不生則无增長。如是一切有漏，是名外法生生。」

琉璃光菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，为是常耶？是无常乎？生若是常，有漏之法則无有生；生若无常，則有漏是常。世尊！若生能自生，生无自性；若能生他，以何因缘不生无漏？世尊！若未生时有生者，云何於今乃名为生？若未生时无生者，何故不说虛空为生？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！不生生不可说、生生亦不可说、生不生亦不可说、不生不生亦不可说、生亦不可说、不生亦不可说，有因缘故，亦可得说。云何不生生不可说？不生名为生，云何可说！何以故？以其生故。云何生生不可说？生生故生，生生故不生，亦不可说。云何生不生不可说？生即名为生，生不自生，故不可说。云何不生不生不可说？不生者名为涅槃，涅槃不生故不可说！何以故？以修道得故。云何生亦不可说？以生无故。云何不生不可说？以有得故。云何有因缘故亦可得说？十因缘法为生作因，以是义故，亦可得说。善男子！汝今莫入甚深空定。何以故？大众鈍故。善男子！有为之法生亦是常，以住无常，生亦无常；住亦是常，以生生故，住亦无常；異亦是常，以法无常，異亦无常；壞亦是常，以本无今有故，壞亦无常。善男子！以性故生、住、異、壞皆悉是常，念念滅故不可说常，是大涅槃能斷滅故，故名无常。善男子！有漏之法未生之时，已有生性，故生能生。无漏之法本无生性，是故生不能生。如火有本性，遇缘則发。眼有见性，因色、因明、因心故见。众生生法，亦復如是，由本有性，遇业因缘，父母和合，則便有生。」

尔时琉璃光菩萨摩诃萨及八萬四千菩萨摩诃萨，闻是法已，踊在虛空，高七多罗樹，恭敬合掌，而白佛言：「世尊！我蒙如来慇懃教誨，因大涅槃始得悟解闻所不闻。亦令八萬四千菩萨深解诸法，不生生等。世尊！我今已解，斷诸疑網。然此会中有一菩萨，名曰无畏，復欲諮稟，唯垂聽許。」

尔时世尊告无畏菩萨：「善男子！隨意问难，吾当为汝分別解说。」

尔时无畏菩萨与六萬(一本云与八萬)四千诸菩萨等，俱从座起，更整衣服，長跪合掌而白佛言：「世尊！此土众生当造何业，而得生彼不动世界？其土菩萨云何而得智慧成就、人中象王、有大威德，具修诸行，利智捷疾，闻則能解？」

尔时世尊即说偈言：

「不害众生命，堅持诸禁戒，受佛微妙教，則生不动國。不奪他人財，常施惠一切，造招提僧坊，則生不动國。不犯他婦女，自妻不非时，施持戒臥具，則生不动國。不为自他故，求利及恐怖，慎口不妄語，則生不动國。莫壞善知識，遠离惡眷屬，口常和合語，則生不动國。如诸菩萨等，常离於惡口，所说人樂闻，則生不动國。乃至於戲笑，不说非时語，謹慎常时说，則生不动國。见他得利養，常生欢喜心，不起嫉妬結，則生不动國。不恼於众生，常生於慈心，不生方便惡，則生不动國。邪见言无施，父母及去来，不起如是见，則生不动國。曠路作好井，种殖果樹林，常施乞者食，則生不动國。若於佛法僧，供養一香燈，乃至獻一花，則生不动國。若为恐怖故，利養及福德，書是经一偈，則生不动國。若为悕利福，能於一日中，读诵是经典，則生不动國。若为无上道，一日一夜中，受持八戒齋，則生不动國。不与犯重禁，同共一处住，呵謗方等者，則生不动國。若能施病者，乃至於一果，欢喜而瞻視，則生不动國。不犯僧鬘物，善守於佛物，塗掃佛僧地，則生不动國。造像及佛塔，猶如大拇指，常生欢喜心，則生不动國。若为是经典，自身及財宝，施於说法者，則生不动國。若能聽書寫，受持及读诵，诸佛祕密藏，則生不动國。」

尔时无畏菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！我今已知所造业缘得生彼國。是光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨，普为憐愍一切众生，先所諮问，如来若说，則能利益、安樂，人、天、阿修罗、乾闼婆、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等。」

尔时世尊即告光明遍照高貴德王菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝今於此当至心聽，吾当为汝分別解说。有因缘故，未到不到。有因缘故，不到到。有因缘故，到不到。有因缘故，到到。何因缘故未到不到？善男子！夫不到者是大涅槃，凡夫未到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身业、口业不清净故，及受一切不净物故，犯四重故，謗方等故，一闡提故，五逆罪故，以是义故，未到不到。善男子！何因缘故不到到？不到者名大涅槃。何义故到？永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故，不受一切不净物故，不犯四重故，不謗方等经故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是义故，名不到到。須陀洹者八萬劫到，斯陀含者六萬劫到，阿那含者四萬劫到，阿罗汉者二萬劫到，辟支佛者十千劫到，以是义故，名不到到。善男子！何因缘故名到不到？到者名为二十五有，一切众生常为无量烦恼诸結之所覆蔽，往来不离，猶如轮转，是名为到。声闻、缘觉及诸菩萨已得永离，故名不到。为欲化度诸众生故，示现在中，亦名为到。善男子！何因缘故名为到到？到者即是二十五有，一切凡夫、須陀洹乃至阿那含，烦恼因缘故，名到到。善男子！闻所不闻亦復如是，有不闻闻、有不闻不闻、有闻不闻、有闻闻。云何不闻闻？善男子！不闻者名大涅槃。何故不闻？非有为故、非音声故、不可说故。云何亦闻？得闻名故，所謂常樂我净，以是义故，名不闻闻。」

尔时光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如佛所说大涅槃者不可得闻，云何復言常樂我净而可得闻？何以故？世尊！斷烦恼者名得涅槃，若未斷者名为不得，以是义故涅槃之性本无今有。若世間法本无今有則名无常，譬如瓶等，本无今有，已有還无，故名无常。涅槃亦尔，云何说言常樂我净？復次世尊！凡因庄严而得成者，悉名无常。涅槃若尔，應是无常。何等因缘？所謂三十七品、六波罗蜜、四无量心、观於骨相阿那波那、六念处、破析六大、如是等法，皆是成就涅槃因缘，故名无常。復次世尊！有名无常。若涅槃是有，亦應无常。如佛昔於阿含中说，声闻、缘觉、诸佛世尊皆有涅槃，以是义故名为无常。復次世尊！可见之法名为无常，如佛先说，见涅槃者則得斷除一切烦恼。復次世尊！譬如虛空，於诸众生等无障礙，故名为常。若使涅槃是常等者，何故众生有得不得？涅槃若尔，於诸众生不平等者，則不名常。世尊！譬如百人共有一怨，若害此怨，則多人受樂。若使涅槃是平等法，一人得时應多人得，一人斷結應多人亦斷，若不如是，云何名常？譬如有人恭敬、供養、尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是不名常。涅槃亦尔，不名为常。何以故？如佛昔於阿含经中告阿难言：『若有人能恭敬涅槃，則得斷結，受无量樂。』以是义故，不名为常。世尊！若涅槃中有常樂我净名者，不名为常。如其无者，云何可说？」

尔时世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「涅槃之体非本无今有，若涅槃体本无今有者，則非无漏、常住之法。有佛无佛，性相常住，以诸众生烦恼覆故，不见涅槃，便謂为无。菩萨摩诃萨以戒、定、慧，勤修其心，斷烦恼已，便得见之。当知涅槃是常住法，非本无今有，是故为常。善男子！如闇室中井，种种七宝，人亦知有，闇故不见。有智之人，善知方便，然大明燈，持往照了，悉得见之。是人於此終不生念，水及七宝本无今有。涅槃亦尔，本自有之，非適今也，烦恼闇故，众生不见。大智如来以善方便燃智慧燈，令诸菩萨得见涅槃常樂我净，是故智者於此涅槃，不應说言本无今有。

「善男子！汝言因庄严故得成涅槃應无常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之体，非生非出、非實非虛、非作业生、非是有漏有为之法、非闻非见、非墮非死、非別異相、亦非同相、非往非還、非去来今、非一非多、非長非短、非圓非方、非尖非斜、非有相非无相、非名非色、非因非果、非我我所，以是义故，涅槃是常，恒不變易，是以无量阿僧祇劫修集善法，以自庄严，然後乃见。善男子！譬如地下有八味水，一切众生而不能得，有智之人施功穿掘，則便得之；涅槃亦尔。譬如盲人不见日月，良醫療之則便得见，而是日月非是本无今有；涅槃亦尔，先自有之非適今也。善男子！如人有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得见父母兄弟、妻子眷屬；涅槃亦尔。

「善男子！汝言因缘故，涅槃之法應无常者，是亦不然。何以故？善男子，因有五种。何等为五？一者生因，二者和合因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生因？生因者即是业烦恼等，及外诸草木子，是名生因。云何和合因？如善与善心和合，不善与不善心和合，无記与无記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河樹木，因大地故而得住立；內有四大、无量烦恼，众生得住；是名住因。云何增長因？因缘衣服飲食等故，令众生增長；如外种子，火所不燒，鳥所不食，則得增長；如诸沙門、婆罗門等，依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長；是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害，毒不能中；依憑國王，无有盜賊；如芽依因地、水、火、風等；如水攢及人，为蘇遠因；如明色等，为識遠因；父母精血，为众生遠因；如时節等悉名遠因。善男子！涅槃之体非是如是五因所成，云何当言是无常因？

「復次善男子！復有二因：一者作因，二者了因。如陶師轮繩，是名作因。如燈燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者，不从作因而有，唯有了因。了因者，所謂三十七助道法、六波罗蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因，檀波罗蜜乃得名为大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因，无量阿僧祇助菩提法，乃得名为大涅槃因。」◎

◎尔时光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！云何布施不得名为檀波罗蜜？云何布施而得名之檀波罗蜜？乃至般若云何不得名为般若波罗蜜？云何得名为般若波罗蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨修行方等大般涅槃，不闻布施，不见布施，不闻檀波罗蜜，不见檀波罗蜜，乃至不闻般若，不见般若，不闻般若波罗蜜，不见般若波罗蜜，不闻涅槃，不见涅槃，不闻大涅槃，不见大涅槃。菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了實相空无所有，无有和合觉知之相，得无漏相、无所作相、如幻化相、熱时炎相、乾闼婆城、虛空之相。菩萨尔时得如是相，无貪恚癡，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真實之相、安住實相。菩萨摩诃萨自知此是檀，此是檀波罗蜜，乃至此是般若，此是般若波罗蜜，此是涅槃，此是大涅槃。

「善男子！云何是施，非波罗蜜？见有乞者，然後乃与，是名为施，非波罗蜜。若无乞者，開心自施，是則名为檀波罗蜜。若时时施，是名为施，非波罗蜜。若修常施，是則名为檀波罗蜜。若施他已，還生悔心，是名为施，非波罗蜜。施已不悔，是則名为檀波罗蜜。菩萨摩诃萨於財物中生四怖心，王、賊、水、火，欢喜施与，是則名为檀波罗蜜。若望報施，是名为施，非波罗蜜。施不望報，是則名为檀波罗蜜。若为恐怖、名闻、利養、家法相續、天上五欲，为憍慢故、为胜他故、为知識故、为来報故，如市易法。善男子！如人种樹，为得蔭涼，为得花果及以材木。若人修行如是等施，是名为施，非波罗蜜。菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，不见施者、受者、財物，不见时節、不见福田及非福田，不见因、不见缘、不见果報，不见作者、不见受者、不见多、不见少、不见净、不见不净，不輕受者、己身、財物，不见见者、不见不见者，不計己、他，唯为方等大般涅槃常住法故修行布施，为利一切诸众生故而行布施，为斷一切众生烦恼故行於施，为诸众生不见受者施者財物故行於施。善男子！譬如有人，墮大海水，抱持死屍，則得度脫；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时，亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人，閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便从中出到无礙处；菩萨摩诃萨修大涅槃行布施时，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更无恃怙，依旃陀罗；菩萨摩诃萨修大涅槃，行於布施亦復如是。善男子！譬如病人为除病苦得安樂故服食不净；菩萨摩诃萨修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆罗門值穀勇貴，为寿命故食噉狗肉；菩萨摩诃萨修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，从无量劫来不闻而闻，尸罗、尸罗波罗蜜，乃至般若、般若波罗蜜，如佛杂花经中广说。◎