大般涅槃经卷第二十八

大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十八

師子吼菩萨品第十一之二

◎尔时師子吼菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如先所说，菴罗果喻四种人等。有人行細，心不正實。有人心細，行不正實。有人心細，行亦正實。有人心不細，行不正實。是初二种，云何可知？如佛所说，虽依是二，不可得知。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！菴罗果喻二种人等，實难可知。以难知故，我经中说，当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智若不知，当深观察；以观察故，則知持戒及以破戒。善男子！具是四事，共住、久处、智慧、观察，然後得知持戒破戒。善男子！戒有二种，持戒亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观是人持戒，为为利養？为究竟持？善男子！如来戒者无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸惡众生之所傷害，不生恚礙，是故如来得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一时，与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。时有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利弗影，猶故戰慄如芭蕉樹，至我影中身心安隱，恐怖得除。是故当知如来世尊畢竟持戒，乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒，尚不能得声闻缘觉，何況能得阿耨多罗三藐三菩提？

「復有二种：一为利養，二为正法。为利養故，受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，猶不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。復有二种：一者根深难拔，二者根淺易动。若能修習空无相願，是名根深难拔。若不修習是三三昧，虽復修習为二十五有，是名根淺易动。復有二种：一为自身，二为众生。为众生者，能见佛性及以如来。持戒之人復有二种：一者性自能持，二者須他教勅。若受戒已，经无量世初不漏失，或值惡國、遇惡知識、惡时、惡世，闻邪惡法、邪见同止。尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨，然後得戒，虽得戒已，要憑和上、诸師、同學、善友誨喻，乃知進止，聽法说法备诸威儀，是名須他教勅。善男子！性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。戒復有二：一声闻戒，二菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。若观白骨乃至證得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。」

師子吼菩萨言：「世尊！何因缘故，受持禁戒？」

佛言：「善男子！为心不悔故。何故不悔？为受樂故。何故受樂？为遠离故。何故遠离？为安隱故。何故安隱？为禅定故。何故禅定？为實知见故。何故为實知见？为见生死诸过患故。何故为见於生死过患？为心不貪著故。何故为心不貪著？为得解脫故。何故为得解脫？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常樂我净法故。何故为得常樂我净？为得不生不滅故。何故为得不生不滅？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子！持戒比丘虽不发願求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求樂、遠离安隱、真實知见，见生死过，心不貪著。解脫涅槃、常樂我净、不生不滅，见於佛性而自然得。何以故？法性尔故。」

師子吼菩萨言：「世尊！若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，戒則无因，涅槃无果。戒若无因，則名为常。涅槃有因，則是无常。若尔者，涅槃則为本无今有。若本无今有，是为无常，猶如然燈。涅槃若尔，云何得名我樂净耶？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！汝以曾於无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子！不失本念，乃如是问也。我憶往昔过无量劫，波罗㮏城有佛出世，号曰善得。尔时彼佛三亿歲中演说如是大涅槃经，我时与汝，俱在彼会，我以是事諮问彼佛。尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽，当为汝说。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者是亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂信心。信心者是亦有因，因有二种：一者聽法，二思惟义。善男子！信心者因於聽法，聽法者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互为因果不得相离。善男子！如无明缘行，行缘无明。是无明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生缘老死，老死缘生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生故，由生生生；生生不自生，復赖生故生。是故二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、聽法，亦復如是。

「善男子！是果非因謂大涅槃。何故名果？是上果故、沙門果故、婆罗門果故、斷生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵責，是故涅槃名果，烦恼者名为过过。善男子！涅槃无因，而体是果。何以故？无生滅故、无所作故、非有为故、是无为故、常不變故、无处所故、无始終故。善男子！若涅槃有因，則不得称为涅槃也。槃者言因，般涅言无，无有因故，故称涅槃。」

師子吼菩萨言：「如佛所说，涅槃无因，是义不然。若言无者，則合六义：一者畢竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所。二者有时无故，故名为无，如世人言，河池无水、无有日月。三者少故，故名为无，如世人言，食中少醎，名为无醎，甘漿少甜，名为无甜。四者无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗門法，是故名为无婆罗門。五者受惡法故，故名为无，如世人言，受惡法者不名沙門及婆罗門，是故名为无有沙門及婆罗門。六者不對故，故名为无，譬如无白，名之为黑，无有明故，名之无明。世尊！涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。」

佛言：「善男子！汝今所说如是六义，何故不引畢竟无者以喻涅槃？乃取有时无耶？善男子！涅槃之体畢竟无因，猶如无我及无我所。善男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得为喻。善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真實有我，以是义故，涅槃无因，而体是果，是因非果，名为佛性。非因生故，是因非果。非沙門果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二种：一者生因，二者了因。能生法者，是名生因；燈能了物，故名了因。烦恼诸結，是名生因；众生父母，是名了因。如穀子等是名生因；地水糞等是名了因。復有生因，謂六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。復有了因，謂佛性、阿耨多罗三藐三菩提。復有了因，謂六波罗蜜、佛性。復有生因，謂首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多罗三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波罗蜜。」

師子吼菩萨言：「世尊！如佛所说，见於如来及以佛性，是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非長非短、非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼識識，云何可见？佛性亦尔。」

佛言：「善男子！佛身二种：一者常，二者无常。无常者，为欲度脫一切众生，方便示现，是名眼见。常者，如来世尊解脫之身，亦名眼见，亦名闻见。佛性亦二：一者可见，二不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊。不可见者，一切众生。眼见者，謂十住菩萨、诸佛如来，眼见众生所有佛性。闻见者，一切众生、九住菩萨，闻有佛性。如来之身復有二种：一者是色，二者非色。色者，如来解脫；非色者，如来永斷诸色相故。佛性二种：一者是色，二者非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。善男子！佛性者復有二种：一者是色，二者非色。色者，謂佛菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛性者非內、非外，虽非內外，然非失壞，故名众生悉有佛性。」

師子吼菩萨言：「世尊！如佛所说，一切众生悉有佛性，如乳中有酪。金刚力士、诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非內非外？」

佛言：「善男子！我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪。」

「世尊！一切生法各有时節。」

「善男子！乳时无酪，亦无生蘇、熟蘇、醍醐，一切众生亦謂是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金、鐵師。酪时无乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，众生亦謂是酪，非乳、非生熟蘇及以醍醐，亦復如是。善男子！因有二种：一者正因，二者缘因。正因者，如乳生酪，缘因者，如醪煖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。」

師子吼菩萨言：「世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？」

「善男子！角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一醪、二煖。角性煖故，亦能生酪。」

師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」

佛言：「善男子！是故我说正因、缘因。」

師子吼菩萨言：「若使乳中本无酪性，今方有者。乳中本无菴摩罗樹，何故不生？二俱无故。」

「善男子！乳亦能生菴摩罗樹。若以乳灌，一夜之中增長五尺，以是义故，我说二因。善男子！若一切法一因生者，可得难言，乳中何故不能出生菴摩罗樹？善男子！猶如四大，为一切色而作因缘，然色各異，差別不同。以是义故，乳中不生菴摩罗樹。」

「世尊！如佛所说，有二因者，正因、缘因。众生佛性为是何因？」

「善男子！众生佛性亦二种因：一者正因，二者缘因。正因者謂诸众生，缘因者謂六波罗蜜。」

師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是故当知乳有酪性。」

「善男子！如汝所问，是义不然。何以故？一切众生欲见面像，即便取刀。」

師子吼言：「世尊！以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？」

佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，豎則见長，橫則见闊？若是自面，何故见長？若是他面，何得称言是己面像？若因己面，见他面者，何故不见驢馬面像？」

師子吼言：「世尊！眼光到彼，故见面長。」

佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近遠一时俱得见故，不见中間所有物故。善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉见於火，何故不燒？如人遠见白物，不應生疑鶴耶？幡耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得见水精中物、淵中魚石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色。是故若言眼光到彼而见長者，是义不然。善男子！如汝所言，乳有酪者，何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬者，但取馬價，不責駒直。善男子！世間之人，无子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言是女，有兒性故，故應娉者，是义不然。何以故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无兒性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若樹子中有尼拘陀五丈質者，何故一时不见芽莖、枝葉、花果形色之異？善男子！乳色时異、味異、果異，乃至醍醐亦復如是，云何可说乳有酪性？

「善男子！譬如有人明当服蘇，今已患臭。若言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本无有字，以本无故假缘而成；若本有者，何須众缘？譬如青黃，合成綠色，当知是二，本无缘性；若本有者，何須合成？善男子！譬如众生因食得命，而此食中實无有命。若本有命，未食之时，食應是命。善男子！一切诸法本无有性，以是义故我说是偈：

「『本无今有，本有今无。三世有法，无有是处。』

「善男子！一切诸法，因缘故生，因缘故滅。善男子！若诸众生內有佛性者，一切众生應有佛身，如我今也。众生佛性不破不壞、不牽不捉、不繫不縛。如众生中所有虛空，一切众生悉有虛空，无罣礙故，各不自见有此虛空。若使众生无虛空者，則无去来、行住坐臥、不生不長，以是义故，我经中说一切众生有虛空界，虛空界者，是名虛空。众生佛性亦復如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠。善男子！众生佛性诸佛境界，非是声闻缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼繫縛，流转生死。见佛性故，诸結烦恼所不能繫，解脫生死，得大涅槃。」

師子吼菩萨言：「世尊！一切众生有佛性性，如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因，一者正因、二者缘因？缘因者，一醪、二煖。虛空无性，故无缘因。」

佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須缘因？」

師子吼菩萨言：「世尊！以有性故，故須缘因。何以故？欲明见故，缘因者即是了因。世尊！譬如闇中先有诸物，为欲见故，以燈照了。若本无者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人、水、轮、繩、杖等而为了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作了因。乳中醪煖，亦復如是，須作了因。是故虽先有性，要假了因，然後得见，以是义故，定知乳中先有酪性。」

「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，復何須了？善男子！若是了因，性是了者，常應自了；若自不了，何能了他？若言了因有二种性：一者自了、二者了他，是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？」

師子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦尔，自了、了他。」

佛言：「善男子！了因若尔，則非了因。何以故？数者能数自色、他色，故得言八。而此色性，自无了相，无了相故，要須智性，乃数自他。是故了因，不能自了，亦不了他。善男子！一切众生有佛性者，何故修習无量功德？若言修習是了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、智慧，則无增長。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，当師教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增長？」

師子吼菩萨言：「世尊！若了因无者，云何得名有乳有酪？」

「善男子！世間答难凡有三种：一者转答，如先所说，何故名戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。二者默然答，如有梵志来问我言，我是常耶？我时默然。三者疑答，如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今转答。如世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳有酪，佛性亦尔，有众生有佛性，以当见故。」

師子吼言：「世尊！如佛所说，是义不然。过去已滅，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世間人，见无兒息，便言无兒。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？」

佛言：「善男子！过去名有，譬如种橘，芽生子滅，芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉无，隨本熟时，形色相貌則生醋味，而是醋味本无今有，虽本无今有，非不因本。如是本子，虽復过去，故得名有。以是义故，过去名有。云何復名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：『何故种此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，收子熬烝、擣壓，然後乃得出油。当知是人非虛妄也。以是义故，名未来有。云何復名过去有耶？善男子！譬如有人，私屏罵王，经歷年歲，王乃闻之。闻已即问：『何故见罵？』答言：『大王。我不罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者，我、身二俱存在，云何言滅？』以是因缘喪失身命。善男子！是二實无，而果不滅，是名过去有。云何復名未来有耶？譬如有人，往陶師所，问有瓶不？答言有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言有瓶，当知是人非妄語也。乳中有酪、众生佛性，亦復如是。欲见佛性，應当观察时節形色，是故我说一切众生悉有佛性，實不虛妄。」

師子吼言：「一切众生无有佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。世尊！若尼拘陀子，无尼拘陀樹者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊！如瞿曇姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得称瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。猶如世尊不得捨离瞿曇种姓，众生佛性亦復如是，以是义故，当知众生悉有佛性。」

佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世間物，有因缘故不可得见。云何因缘？謂遠不可见，如空中鳥跡。近不可见，如人眼睫。壞故不见，如根敗者。亂想故不见，如心不專一。細故不见，如小微尘。障故不见，如云表星。多故不见，如稻聚中麻。相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言細障故不见者，是义不然。何以故？樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不可见者，常應不见。本无麁相，今則见麁。当知是麁本无其性，本无见性今則可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有樹，今則有之，当有何咎？」

師子吼言：「如佛所说，有二种因：一者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故，令細得麁。」

佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀罗樹？二俱无故。善男子！若細不见者，麁應可见。譬如一尘，則不可见、多尘和合則應可见。如是子中麁應可见。何以故？是中已有芽、莖、花、果，一一果中有无量子，一一子中有无量樹，是故名麁，有是麁故，故應可见。善男子！若尼拘陀子，有尼拘陀性，而生樹者，眼见是子为火所燒，如是燒性亦應本有；若本有者，樹不應生。若一切法本有生滅，何故先生後滅不一时耶？以是义故，当知无性。」

師子吼菩萨言：「世尊！若尼拘陀子，本无樹性而生樹者，是子何故不出於油？二俱无故。」

「善男子！如是子中亦能生油，虽无本性，因缘故有。」

師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」

「善男子！非胡麻故。善男子！如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因缘故生。石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色貌各異，石蜜治熱，黑蜜治冷。」

師子吼菩萨言：「世尊！如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有樹性，泥无瓶性，一切众生无佛性者，如佛先说一切众生悉有佛性，是故應得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。何以故？人天无性。以无性故，人可作天，天可作人，以业因缘，不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故，一闡提等斷诸善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘跋致者当知是人无有佛性。世尊！菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲，见生老病死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信於三宝及业果報，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何須是法而作因缘？世尊！如乳不假缘必当成酪，生蘇不尔要待因缘，所謂人功、水瓶、攢繩。众生亦尔，有佛性者，應离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六波罗蜜，即應得成阿耨多罗三藐三菩提，如乳非缘而得成酪。然非不因六波罗蜜而得成於阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常，如其常者，則非无常；非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切众生悉有佛性？世尊！若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，後方有者，众生佛性亦應如是，本无後有。以是义故，一切众生應无佛性。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝已久知佛性之义，为众生故作如是问。一切众生實有佛性。汝言众生若有佛性，不應而有初发心者，善男子！心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言何故有退心者？實无退心。心若有退，終不能得阿耨多罗三藐三菩提，以遲得故名之为退。此菩提心實非佛性。何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心，亦不得名为无常也。是故定知菩提之心實非佛性。

「善男子！汝言众生若有佛性，不應假缘，如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成於生蘇，当知佛性亦復如是。譬如众石，有金、有銀、有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各各不同。要假众缘，众生福德、爐冶人功，然後出生，是故当知本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性，然後得佛。汝言众生悉有佛性，何故不见者？是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因，正因、缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心。以二因缘，得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。

「善男子！汝言僧常，一切众生无佛性者，善男子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常，义僧亦尔。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二部经，十二部经常，是故我说法、僧是常。善男子！僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常。佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又復僧者謂诸佛和合，是故我说僧有佛性。

「善男子！汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者？諦聽，諦聽！我当为汝分別解说。善男子！菩萨摩诃萨有十三法，則便退转。何等十三？一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八者愁恼；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己身；十二者自见烦恼无能壞者；十三者不樂進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令诸菩萨退转菩提。復有六法壞菩提心。何等为六？一者悋法、二者於诸众生起不善心、三者親近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者營務世业。如是六法則能破壞菩提之心。善男子！有人得闻诸佛世尊是人天師，於众生中最上无比，胜於声闻辟支佛等。法眼明了，见法无礙，能度众生於大苦海，闻已即復发大誓願。如其世間有如是人，我亦当得。以是因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心，或復为他之所教誨发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然後乃得阿耨多罗三藐三菩提。闻已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。

「善男子！復有五法退菩提心。何等为五？一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三者好求法師过惡、四者常樂处在生死、五者不憙受持读诵書寫解说十二部经，是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等为二？一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故，退菩提心。

「云何復名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从師諮，自然修習得阿耨多罗三藐三菩提。若菩提道是可得者，我当修習必令得之。以是因缘发菩提心，所作功德若多若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提，作是誓願：『願我常得親近诸佛及佛弟子，常闻深法五情完具，若遇苦难不失是心。復願诸佛及诸弟子，常於我所生欢喜心，具五善根。若诸众生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，当於是人生大慈心，深自喜慶，如是诸人为我增長菩提因缘，若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提。』復发是願：『莫令我得无根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國，若得好身种姓真正，多饒財宝不生憍慢，令我常闻十二部经，受持读诵、書寫解说。若为众生有所演说，願令受者敬信无疑，常於我所不生惡心。寧当少闻，多解义味，不願多闻，於义不了。願作心師，不師於心，身口意业不与惡交，能施一切众生安樂，身戒心慧不动如山，欲为受持无上正法，於身命財不生慳悋。不净之物不为福业，正命自活心无邪諂，受恩常念，小恩大報。善知世中所有事藝，善解众生方俗之言，读诵書寫十二部经，不生懈怠懶墮之心。若诸众生不樂聽闻，方便引接，令彼樂闻。言常柔軟，口不宣惡，不和合众能令和合，有憂怖者令离憂怖，飢饉之世令得豐足，疾病之世作大醫王，病藥所須財宝自在，令疾病者悉得除愈。刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令无遺餘。能斷众生种种怖畏，所謂若死、閉繫、打擲、水火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉当斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧門、十二因缘、生滅等观，出息入息、天行梵行及以圣行，金刚三昧、首楞严定，无三宝处令我自得寂靜之心。若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻辟支佛心而生知足。无三宝处常在外道法中出家，为破邪见不習其道，得法自在，得心自在。於有为法，了了见过，令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏捨身，为众生故樂处三惡。如诸众生樂忉利天，为一一人於无量劫受地獄苦，心不生悔。见他得利，不生妬心，常生欢喜，如自得樂。若值三宝，当以衣服、飲食臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡盖、七宝供養。若受佛戒，堅固护持，終不生於毀犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜不生悔恨，自識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡业。不为果報而集因缘，於现在樂不生貪著。』善男子！若有能发如是願者，是名菩萨終不退失菩提之心。亦名施主，能见如来，明了佛性，能調众生度脫生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。◎

「◎善男子！汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水者，增寿萬歲，唯路懸遠，嶮阻多难。时彼二人，俱欲共往，一人庄严种种行具，一則空往无所齎持。相与前進，路值一人，多齎宝貨七珍具足。二人便前问言：『仁者！彼土實有七宝山耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲宝，飲服其水，唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往者千萬，達者甚少。』闻是事已，一人即悔，尋作是言：『路既懸遠，艱难非一，往者无量，達者无幾，而我云何当能到彼？我今產业粗自供足，若涉斯路，或失身命，身命不全，長寿安在？』一人復言：『有人能过，我亦能过。若得果達，則得如願，採取珍宝，飲服甘水。如其不達，以死为期。』是时二人，一則悔還，一則前進到彼山所，多獲財宝，如願服水，多齎所有，還其所止，奉養父母，賑給宗親。时悔還者见是事已，心中生熱：『彼去已還，我何为住？』即便庄严，涉道而去。七宝山者喻大涅槃，甘美之水喻於佛性，其二人者喻二菩萨初发道心，嶮惡道者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者喻於四魔，沙鹵棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修習菩提之道，一人還者喻退转菩萨，其直往者喻不退菩萨。善男子！众生佛性常住不變，猶彼嶮道，不可说言人悔還故，令道无常，佛性亦尔。善男子！菩提道中終无退者。善男子！如向悔者，见其先伴獲宝而還，勢力自在，供養父母，給足宗親，多受安樂。见是事已，心中生熱，即復庄严復道還去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦復如是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提，以是义故，我经中说，一切众生，乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」

師子吼言：「世尊！云何菩萨有退、不退？」

「善男子！若有菩萨修習如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨也，名不动转、名为憐愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毘跋致。善男子！若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住實語如須彌山，以是业缘，得足下平，如奩底相。

「若菩萨摩诃萨於父母所、和上、師長乃至畜生，以如法財供養供給，以是业缘得成足下千輻轮相。

「若菩萨摩诃萨不殺不盜，於父母、師長常生欢喜，以是业缘得成三相：一者手指纖長，二者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一业缘。

「若菩萨摩诃萨修四攝法攝取众生，以是业缘，得網縵指，如白鵝王。

「若菩萨摩诃萨，父母、師長若病苦时，自手洗拭，捉持案摩，以是业缘，得手足軟。

「若菩萨摩诃萨持戒闻法，惠施无厭，以是业缘，得節踝𮜑滿身毛上靡。

「若菩萨摩诃萨專心聽法，演说正教，以是业缘，得鹿王𨄔。

「若菩萨摩诃萨於诸众生不生害心，飲食知足常樂，惠施瞻病給藥，以是业缘，其身圓滿如尼拘陀樹。立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。

「若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。

「若菩萨摩诃萨親近智者，遠离愚人，善憙问答，掃治行路，以是业缘，皮膚細軟，身毛右旋。

「若菩萨摩诃萨常以衣服飲食、臥具醫藥、香花燈明施人，以是业缘，得身金色，常光明曜。

「若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能捨不悋，不观福田及非福田，以是业缘，得七处滿相。

「若菩萨摩诃萨布施之时，心不生疑，以是业缘，得柔軟声。

「若菩萨摩诃萨如法求財，以用布施，以是业缘，得缺骨充滿，師子上身，臂肘𦟛纖。

「若菩萨摩诃萨遠离兩舌、惡口、恚心，以是业缘，得四十牙齿白净齊密。

「若菩萨摩诃萨於诸众生修大慈悲，以是业缘，得二牙相。

「若菩萨摩诃萨常作是願：『有来求者，隨意給与。』以是业缘，得師子頰。

「若菩萨摩诃萨隨诸众生所須飲食悉皆与之，以是业缘得味中上味。

「若菩萨摩诃萨自修十善，兼以化人，以是业缘，得广長舌。

「若菩萨摩诃萨不訟彼短、不謗正法，以是业缘，得梵音声。

「若菩萨摩诃萨见诸怨憎，生於喜心，以是业缘，得目睫紺色。

「若菩萨摩诃萨不隱他德，称揚其善，以是业缘，得白毫相。

「善男子！若菩萨摩诃萨修習如是三十二相业因缘时，則得不退菩提之心。◎

「◎善男子，一切众生不可思議，诸佛境界、业果、佛性，亦不可思議。何以故？如是四法，皆悉是常，以是常故不可思議。一切众生烦恼覆障，故名为常；斷常烦恼故，故名无常。若言一切众生常者，何故修習八圣道分为斷众苦？众苦若斷則名无常，所受之樂則名为常。是故我言，一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。」◎