大般涅槃经卷第三十五

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十五

迦葉菩萨品第十二之三

「◎善男子！如是諍訟是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。若人於是生疑心者，猶能摧壞无量烦恼如須彌山，若於是中生決定者，是名執著。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何執著？」

佛言：「善男子！如是之人，若从他闻、若自尋经、若他故教，於所著事不能放捨，是名執著。」

迦葉復言：「世尊！如是執著，为是善耶？是不善乎？」

「善男子！如是執著，不名为善。何以故？不能摧壞诸疑網故。」

迦葉復言：「世尊！如是人者，本自不疑，云何说言不壞疑網？」

「善男子！夫不疑者，即是疑也。」

「世尊！若有人謂須陀洹人不墮三惡，是人亦当名著、名疑？」

「善男子！是可名定，不得名疑。何以故？善男子！譬如有人先见人、樹，後时夜行，遙见杌根，便生疑想，人耶？樹耶？善男子！如人先见比丘梵志，後时於路遙见比丘，即生疑想，是沙門耶？是梵志乎？善男子！如人先见牛与水牛，後遙见牛，便生疑想，彼是牛耶？是水牛乎？善男子！一切众生先见二物，後便生疑。何以故？心不了故。我亦不说須陀洹人有墮三惡、不墮三惡，是人何故生於疑心？」

迦葉言：「世尊！如佛所说，要先见已，然後疑者。有人未见二种物时，亦復生疑。何等是耶？所謂涅槃。世尊！譬如有人路遇濁水，然未曾见而亦生疑，如是水者深耶？淺耶？是人未见，云何生疑？」

「善男子！夫涅槃者，即是斷苦。非涅槃者，即是苦也。一切众生见有二种，见苦、非苦。苦非苦者，即是飢渴、寒熱、瞋喜，病瘦安隱、老壯生死，繫縛解脫、恩愛別离、怨憎聚会。众生见已即便生疑，当有畢竟遠离如是苦恼事不？是故众生於涅槃中而生疑也。汝意若謂是人先来未见濁水，云何疑者？是义不然。何以故？是人先於餘处见已，是故於此未曾到处，而復生疑。」

「世尊！是人先见深淺处时，已不生疑，於今何故而復生疑？」

佛言：「善男子！本未行故，所以生疑。是故我言，不了故疑。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，疑即是著，著即是疑。为是誰耶？」

「善男子！斷善根者。」

迦葉言：「世尊！何等人輩，能斷善根？」

「善男子！若有聰明黠慧利根，能善分別。遠离善友，不聽正法，不善思惟，不如法住，如是之人，能斷善根。离是四事，心自思惟：『无有施物。何以故？施者即是捨於財物，若施有報，当知施主常應貧窮。何以故？子果相似故，是故说言无因无果。』若如是说无因无果，是則名为斷善根也。

「復作是念：『施主、受者及以財物，三事无常、无有停住，若无停住，云何说言，此是施主、受者、財物？若无受者，云何得果？以是义故，无因无果。』若如是说无因无果，当知是人能斷善根。

「復作是念：『施者施时有五事施，受者受已，或时作善、或作不善，而是施主亦復不得善、不善果。如世間法，从子生果，果還作子。因即施主果即受者，而是受者不能以此善、不善法，令施主得，以是义故，无因无果。』若如是说无因无果，当知是人能斷善根。

「復作是念：『无有施物。何以故？施物无記。若是无記，云何而得善果報耶？无善惡果，即是无記。財若无記，当知即无善惡果報，是故无施、无因、无果。』若如是说无因无果，当知是人能斷善根。

「復作是念：『施者即意。若是意者，无见无對，非是色法。若非是色，云何可施？是故无施、无因、无果。』若如是说无因无果，当知是人能斷善根。

「復作是念：『施主若为佛像、天像，命过父母而行施者，即无受者，若无受者，應无果報。若无果報，是为无因，若无因者是为无果。』若如是说无因无果，当知是人能斷善根。

「復作是念：『无父无母。若言父母是众生因，生众生者，理應常生，无有斷绝。何以故？因常有故。然不常生，是故当知无有父母。』

「復作是念：『无父无母。何以故？若众生身因父母有，一人應具男女二根，然无具者，当知众生非因父母。』

「復作是念：『非因父母而生众生。何以故？眼见众生，不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非众生因。』

「復作是念：『一切世間有四种无：一者未生名无，如泥團时，未有瓶用。二者滅已名无，如瓶壞已，是名为无。三者各異互无，如牛中无馬，馬中无牛。四者畢竟名无，如兔角、龜毛。众生父母亦復如是，同此四无。若言父母众生因者，父母死时，子不必死，是故父母非众生因。』

「復作是念：『若言父母众生因者，應因父母常生众生。然而復有化生、濕生，是故当知，非因父母生众生也。』

「復作是念：『自有众生，非因父母而得生長。譬如孔雀，闻雷震声，而便得娠。又如青雀，飲雄雀尿，而便得娠。如命命鳥，见雄者舞，即便得娠。』作是念时，如其不遇善知識者，当知是人能斷善根。

「復作是念：『一切世間无善惡果。何以故？有诸众生具十善法，樂於惠施，勤修功德。是人亦復疹病集身，中年夭喪，財物損失，多诸憂苦。有行十惡，慳貪嫉妬，懶惰懈怠，不修诸善；身安无病，終保年寿，多饒財宝，无诸愁苦。是故当知无善惡果。』

「復作是念：『我亦曾闻诸圣人说，有人修善，命終多墮三惡道中；有人行惡，命終生於人天之中；是故当知无善惡果。』

「復作是念：『一切圣人有二种说，或说殺生得善果報、或说殺生得惡果報，是故当知圣说不定。圣若不定，我云何定？是故当知无善惡果。』

「復作是念：『一切世間无有圣人。何以故？若言圣人應得正道，一切众生具烦恼时修正道者，当知是人正道、烦恼一时俱有，若一时有，当知正道不能破結。若无烦恼而修道者，如是正道为何所作？是故具烦恼者，道不能壞；不具烦恼，道則无用。是故当知，一切世間无有圣人。』

「復作是念：『无明缘行，乃至生缘老死，是十二因缘，一切众生等共有之。八圣道者，其性平等，亦應如是一人得时，一切應得；一人修时，應一切苦滅。何以故？烦恼等故。而今不得，是故当知无有正道。』

「復作是念：『圣人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住、坐臥、睡眠、喜笑、飢渴、寒熱、憂愁、恐怖。若同凡夫如是事者，当知圣人不得圣道；若得圣道，應当永斷如是等事。如是等事如其不斷，当知无道。』

「復作是念：『圣人有身，受五欲樂，亦復罵辱撾打，於人嫉妬憍慢，受於苦樂，作善惡业，是因缘故，知无圣人。若有道者，應斷是事，是事不斷，当知无道。』

「復作是念：『多憐愍者，名为圣人。何因缘故，名为圣人？道因缘故，名为圣人。若道性憐愍，便應愍念一切众生，不待修已然後方得。如其无愍，何故圣人因得圣道，能憐愍耶？是故当知世无圣道。』

「復作是念：『一切四大，不从因生，众生等有是四大性，不观众生是邊應到、彼不應到。若有圣道，性應如是。然今不尔，是故当知，世无圣人。』

「復作是念：『若诸圣人有一涅槃，当知是則无有圣人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若诸圣人涅槃多者，是則无常。何以故？可数法故。涅槃若一，一人得时，一切應得。涅槃若多，是則有邊，如其有邊，云何名常？若有说言涅槃体一、解脫是多，如盖是一，牙舌是多。是义不然。何以故？一一所得，非一切得。以有邊故，是應无常。若无常者，云何得名为涅槃耶？涅槃若无，誰为圣人？是故当知无有圣人。』

「復作是念：『圣人之道，非因缘得。若圣人道，非因缘得，何故一切不作圣人？若一切人非圣人者，当知是則无有圣人、及以圣道。』

「復作是念：『圣说正见，有二因缘：一者从他闻法、二者內自思惟。是二因缘，若从缘生，所从生者，復从缘生，如是展转，有无窮过。若是二事，不从缘生，一切众生何故不得？』作是观时能斷善根。

「善男子！若有众生深见如是无因无果，是人能斷信等五根。善男子！斷善根者，非是下劣愚鈍之人，亦非天中及三惡道，破僧亦尔。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是之人，何时当能還生善根？」

佛言：「善男子！是人二时還生善根，初入地獄、出地獄时。善男子！善有三种，过去、现在、未来。若过去者，其性自滅，因虽滅尽果報未熟，是故不名斷过去果。斷三世因，故名为斷。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若斷三世因，名斷善根。斷善根人，即有佛性。如是佛性，为是过去、为是现在、为是未来、为遍三世？若过去者，云何名常？佛性亦常，是故当知非过去也。若未来者，云何名常？何故佛说一切众生必定当得？若必定得，云何言斷？若现在者，復云何常？何故復言必定可见？如来亦说，佛性有六：一常、二真、三實、四善、五净、六可见。若斷善根有佛性者，則不得名斷善根也。若无佛性，云何復言一切众生悉有佛性？若言佛性亦有、亦斷，云何如来復说是常？」

佛言：「善男子！如来世尊为众生故，有四种答：一者定答、二者分別答、三者隨问答、四者置答。

「善男子！云何定答？若问惡业得善果耶？不善果乎？是應定答得不善果；善亦如是。若问如来一切智不？是應定答是一切智。若问佛法是清净不？是應定答必定清净。若问如来弟子如法住不？是應定答有如法住。是名定答。

「云何分別答？如我所说四真諦法。云何为四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故，名曰苦諦。云何集諦？五阴因故，名为集諦。云何滅諦？貪欲、瞋癡畢竟尽故，名为滅諦。云何道諦？三十七助道法故，名为道諦。是名分別答。

「云何隨问答？如我所说，一切法无常。復有问言：『如来世尊为何法故说於无常？』答言：『如来为有为法，故说无常，无我亦尔。』如我所说一切法燒他。又问言：『如来世尊为何法故说一切燒？』答言：『如来为貪瞋癡说一切燒。』

「善男子！如来十力、四无所畏、大慈大悲、三念处、首楞严等八萬亿诸三昧門，三十二相、八十种好、五智印等三萬五千诸三昧門金刚定等，四千二百诸三昧門方便三昧无量无邊，如是等法是佛、佛性。如是佛性則有七事：一常、二我、三樂、四净、五真、六實、七善，是名分別答。

「善男子！後身菩萨佛性有六：一常、二净、三真、四實、五善、六少见，是名分別答。

「如汝先问，斷善根人有佛性者，是人亦有如来佛性，亦有後身佛性，是二佛性，障未来故，得名为无。畢竟得故，得名为有。是名分別答。

「如来佛性非过去、非现在、非未来，後身佛性现在、未来少可见故，得名现在。未具见故，名为未来。如来未得阿耨多罗三藐三菩提时，佛性因故，亦是过去、现在、未来。果則不尔，有是三世，有非三世。後身菩萨佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。是名分別答。

「九住菩萨佛性六种：一常、二善、三真、四實、五净、六可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来。果亦如是。是名分別答。

「八住菩萨下至六住，佛性五事：一真、二實、三净、四善、五可见。佛性因故，亦是过去、现在、未来，果亦如是。是名分別答。

「五住菩萨下至初住，佛性五事：一真、二實、三净、四可见、五善不善。善男子！是五种佛性、六种佛性、七种佛性，斷善根人必当得故，故得言有。是名分別答。

「若有说言，斷善根者定有佛性、定无佛性，是名置答。」

迦葉菩萨言：「世尊！我闻不答，乃名置答。如来今者何因缘，答而名置答？」

「善男子！我亦不说置而不答乃说置答。善男子！如是置答，復有二种：一者遮止、二者莫著。以是义故，得名置答。」◎

◎迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，云何名因亦是过去、现在、未来？果亦过去、现在、未来，非是过去、现在、未来？」

佛言：「善男子！五阴二种：一者因、二者果。是因五阴，是过去、现在、未来。是果五阴，亦是过去、现在、未来，亦非过去、现在、未来。善男子！一切无明烦恼等結，悉是佛性。何以故？佛性因故。从无明行及诸烦恼得善五阴，是名佛性。从善五阴，乃至獲得阿耨多罗三藐三菩提。是故我於经中先说，众生佛性，如杂血乳；血者即是无明行等一切烦恼，乳者即是善五阴也。是故我说，从诸烦恼及善五阴，得阿耨多罗三藐三菩提。如众生身，皆从精血而得成就，佛性亦尔。須陀洹人、斯陀含人、斷少烦恼，佛性如乳。阿那含人，佛性如酪。阿罗汉人，猶如生酥。从辟支佛至十住菩萨，猶如熟酥。如来佛性，猶如醍醐。善男子！现在烦恼为作障故，令诸众生不得覩见。如香山中有忍辱草，非一切牛皆能得食；佛性亦尔。是名分別答。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！五种、六种、七种佛性若未来有者，云何说言斷善根人有佛性耶？」

佛言：「善男子！如诸众生有过去业，因是业故，众生现在得受果報。有未来业，以未生故，終不生果有现在烦恼。若无烦恼，一切众生應当了了现见佛性，是故斷善根人，以现在世烦恼因缘，能斷善根。未来佛性力因缘故，還生善根。」

迦葉言：「世尊！未来云何能生善根？」

「善男子！猶如燈日，虽復未生，亦能破闇。未来之生，能生众生未来佛性，亦復如是。是名分別答。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若言五阴是佛性者，云何说言众生佛性非內、非外？」

佛言：「善男子！何因缘故如是失意？我先不说众生佛性是中道耶？」

迦葉言：「世尊！我實不失意，直以众生於此中道不能解故，故发斯问。」

「善男子！众生不解，即是中道。或时有解、或有不解。善男子！我为众生得開解故，说言佛性非內非外。何以故？凡夫众生或言佛性住五阴中，如器中有果；或言离阴而有，猶如虛空；是故如来说於中道。众生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名为中道。是故如来宣说佛性即是中道，非內、非外，故名中道。是名分別答。

「復次善男子！云何名为非內非外？善男子！或言佛性即是外道。何以故？菩萨摩诃萨於无量劫在外道中，斷诸烦恼、調伏其心、教化众生，然後乃得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言佛性即是內道。何以故？菩萨虽於无量劫中修習外道，若离內道，則不能得阿耨多罗三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故如来遮此二邊，说言佛性非內、非外，亦名內外，是名中道。是名分別答。

「復次善男子！或言佛性即是如来金刚之身、三十二相、八十种好。何以故？不虛誑故。或言佛性即是十力、四无所畏、大慈大悲及三念处、首楞严等一切三昧。何以故？因是三昧，生金刚身、三十二相、八十种好故。是故如来遮此二邊，说言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。是名分別答。

「復次善男子！或有说言佛性即是內善思惟。何以故？离善思惟，則不能得阿耨多罗三藐三菩提故，是故佛性即是內善思惟。或有说言佛性即是从他闻法。何以故？从他闻法，則能內善思惟，若不闻法則无思惟，是以佛性即是从他闻法。是故如来遮此二邊，说言佛性非內非外、亦名內外，是名中道。

「復次善男子！復有说言佛性是外，謂檀波罗蜜，从檀波罗蜜得阿耨多罗三藐三菩提，是以说言檀波罗蜜即是佛性。或有说言佛性是內，謂五波罗蜜。何以故？离是五事，当知則无佛性因果，是以说言五波罗蜜即是佛性。是故如来遮此二邊，说言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。

「復次善男子！或有说言佛性在內，譬如力士额上宝珠。何以故？常樂我净如宝珠故，是以说言佛性在內。或有说言佛性在外，如貧宝藏。何以故？方便见故。佛性亦尔，在众生外，以方便故而得见之。是故如来遮此二邊，说言佛性非內非外、亦內亦外，是名中道。

「善男子！众生佛性非有、非无。所以者何？佛性虽有，非如虛空。何以故？世間虛空，虽以无量善巧方便不可得见；佛性可见，是故虽有非如虛空。佛性虽无不同兔角。何以故？龜毛、兔角，虽以无量善巧方便不可得生；佛性可生，是故虽无不同兔角。是故佛性，非有非无、亦有亦无。云何名有？一切悉有，是诸众生不斷不滅，猶如燈焰，乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是故名有。云何名无？一切众生现在未有一切佛法，常、樂、我、净，是故名无。有无合故，即是中道，是故佛说众生佛性非有非无。

「善男子！如有人问是种子中，有果无耶？應定答言，亦有亦无。何以故？离子之外不能生果，是故名有。子未出芽，是故名无。以是义故，亦有亦无。所以者何？时節有異，其体是一。众生佛性亦復如是，若言众生中別有佛性者，是义不然。何以故？众生即佛性，佛性即众生；直以时異，有净不净。善男子！若有问言是子能生果不？是果能生子不？應定答言，亦生不生。」

「世尊！如世人说，乳中有酪，是义云何？」

「善男子！若有说言乳中有酪，是名執著。若言无酪，是名虛妄。离是二事，應定说言，亦有亦无。何故名有？从乳生酪，因即是乳，果即是酪，是名为有。云何名无？色味各異，服用不同，熱病服乳，冷病服酪，乳生冷病，酪生熱病。善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一。何因缘故，乳在先出，酪不先生？若有因缘，一切世人何故不说？若无因缘，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第——乳、酪、生蘇、熟蘇、醍醐？是故知酪，先无今有，若先无今有，是无常法。善男子！若有说言，乳有酪性，能生於酪，水无酪性，故不生酪，是义不然。何以故？水草亦有乳酪之性。所以者何？因於水草，則出乳酪。若言乳中，定有酪性，水草无者，是名虛妄。何以故？心不等故，故言虛妄。善男子！若言乳中定有酪者，酪中亦應定有乳性，何因缘故，乳中出酪，酪不出乳？若无因缘，当知是酪本无今有。是故智者應言乳中非有酪性、非无酪性。善男子！是故如来於是经中说如是言，一切众生定有佛性，是名为著；若无佛性，是名虛妄；智者應说众生佛性亦有亦无。

「善男子！四事和合，生於眼識。何等为四？眼、色、明、欲。是眼識性，非眼、非色、非明、非欲，从和合故，便得出生。如是眼識，本无今有，已有還无。是故当知无有本性，乳中酪性亦復如是。若有说言，水无酪性，故不出酪，是故乳中定有酪性。是义不然。何以故？善男子。一切诸法異因、異果，亦非一因生一切果，非一切果从一因生。善男子！如从四事，生於眼識，不可復说从此四事應生耳識。善男子！离於方便，乳中得酪、酪出生酥，不得如是，要須方便。善男子！智者不可见离方便从乳得酪，謂得生酥亦應如是离方便得。善男子！是故我於是经中说，因生故法有，因滅故法无。善男子！如鹽性醎，能令非醎使醎。若非醎物先有醎性，世人何故更求鹽耶？若先无者，当知先无今有。以餘缘故，而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性，微故不知，由此微性，鹽能令醎。若本无性，虽復有鹽，不能令醎。譬如种子自有四大，缘外四大，而得增長芽、莖、枝、葉，鹽性亦尔者，是义不然。何以故？不醎之物，先有醎性者，鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性，何因缘故，离不醎物，不可独用？是故知鹽本无二性。如鹽，一切不醎之物亦復如是。若言外四大种力能增長內四大者，是义不然。何以故？次第说故，不从方便乳中得酪、生蘇，乃至一切诸法，皆不如是非方便得，四大亦復如是。若说从外四大增內四大，不见从內四大增外四大，如尸利沙果先无形質，见昴星时果則出生，足長五寸。如是果者，實不因於外四大增。

「善男子，如我所说十二部经，或隨自意说，或隨他意说，或隨自他意说。云何名为隨自意说？如五百比丘问舍利弗：『大德！佛说身因，何者是耶？』舍利弗言：『诸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何缘方作如是问耶？』有比丘言：『大德！我未獲得正解脫时，意謂无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。』復有说言：『大德！我未獲得正解脫时，謂愛无明即是身因，作是观时得阿罗汉果。』或有说言：『行、識、名、色、六入、觸、受、愛、取、有、生，飲食五欲，即是身因。』尔时五百比丘，各各自说己所解已，共往佛所，稽首佛足，右遶三匝，礼拜畢已，却坐一面，各以如上己所解义，向佛说之。舍利弗白佛言：『世尊！如是诸人，誰是正说？誰不正说？』佛告舍利弗：『善哉，善哉！一一比丘无非正说。』舍利弗言：『世尊！佛意云何？』佛言：『舍利弗！我为欲界众生说言，父母即是身因。』如是等经，名隨自意说。

「云何名为隨他意说？如巴吒罗長者，来至我所，作如是言：『瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人。若不知者，非一切智。』我言：『長者！知幻之人，名幻人耶？』長者言：『善哉，善哉！知幻之人即是幻人。』佛言：『長者！舍衛國內波斯匿王，有旃陀罗，名曰气噓，汝知不耶？』長者答言：『瞿曇！我久知之。』佛言：『汝久知者，可得即是旃陀罗不？』長者言：『瞿曇！我虽知是旃陀罗，然我此身非旃陀罗。』佛言：『長者！汝得是义，知旃陀罗，非旃陀罗。我今何故不得知幻而非幻乎？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻伎術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪见、知邪见人、知邪见果報、知邪见解脫。長者！若说非幻之人名为幻人，非邪见人说邪见人，得无量罪。』長者言：『瞿曇！如汝所说，我得大罪。我今所有，悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。』佛言：『長者！是罪因缘，不必失財，乃当因是墮三惡道。』是时長者，闻惡道名，心生恐怖，白佛言：『圣人！我今失意獲得大罪。圣人今者是一切智，應当了知獲得解脫。我当云何得脫地獄、餓鬼、畜生？』尔时我为说四真諦，長者闻已得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：『我本愚癡，佛非幻人，而言是幻。我从今日，归依三宝。』佛言：『善哉，善哉！長者！』是名隨他意说。

「云何名为隨自他说？如我所说，如一切世間智者说有，我亦说有；智人说无，我亦说无。世間智人说五欲樂有，无常、苦、无我、可斷，我亦说有。世間智人说五欲樂有，常、我、净，无有是处，我亦如是说无是处。是名隨自他说。

「善男子！如我所说十住菩萨少见佛性，是名隨他意说。何故名少见？十住菩萨得首楞严等三昧三千法門，是故了了，自知当得阿耨多罗三藐三菩提，不见一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提，是故我说十住菩萨少见佛性。善男子！我常宣说一切众生悉有佛性，是名隨自意说。一切众生不斷、不滅乃至得阿耨多罗三藐三菩提，是名隨自意说。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见，我说如是，汝说亦尔，是名隨自他意说。

「善男子！如来或时为一法故，说无量法。如经中说，一切梵行因善知識。一切梵行，因虽无量，说善知識，則已攝尽。如我所说，一切惡行，邪见为因。一切惡行，因虽无量，若说邪见，則已攝尽。或说阿耨多罗三藐三菩提，信心为因；是菩提因，虽復无量，若说信心，則已攝尽。善男子！如来虽说无量诸法以为佛性，然不离於阴入界也。

「善男子！如来说法为众生故，有七种語：一者因語、二者果語、三者因果語、四者喻語、五者不應说語、六者世流布語、七者如意語。

「云何名因語？现在因中，说未来果，如我所说。善男子！汝见众生，樂殺乃至樂行邪见，当观是人即地獄人。善男子！若有众生，不樂殺生乃至邪见，当观是人即是天人。是名因語。

「云何果語？现在果中说过去因，如经中说。善男子！如汝所见貧窮众生，顏貌醜陋、不得自在，当知是人定有破戒、妬心、瞋心、无慚愧心。若见众生多財巨富、诸根完具、威德自在，当知是人定有戒、施、精勤、慚愧，无有妬瞋，是名果語。

「云何因果語？如经中说。善男子！众生现在六入觸因，是名过去业果，如来亦说名之为业，是业因缘得未来果。是名因果語。

「云何喻語？如说師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多罗樹、七宝聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、导師、調御丈夫、力士、牛王、婆罗門、沙門、大城、多罗樹，如是喻经，名为喻語。

「云何不應語？我经中说，天地可合，河不入海。如为波斯匿王说四方山来。如为鹿母优婆夷说，若娑罗樹能受八戒，則得受於人天之樂。如说十住菩萨有退转心，不说如来有二种語。寧说須陀洹人墮三惡道，不说十住有退转心。是名不應語。

「云何世流布語？如佛所说，男女、大小、去来、坐臥、車乘、房舍、瓶衣，众生、常樂我净，軍林、城邑、僧幻、合散，是名世流布語。

「云何如意語？如我呵責毀禁之人，令彼自責，护持禁戒。如我讚歎須陀洹人，令诸凡夫，生於善心。讚歎菩萨，为令众生发菩提心。说三惡道所有苦恼，为令修習诸善法故。说一切燒，唯为一切有为法故，无我亦尔。说诸众生悉有佛性，为令一切不放逸故。是名如意語。◎