大般涅槃经卷第七

大般涅槃经

大般涅槃经卷第七

[＊]如来性品第四之四

尔时迦葉白佛言：「世尊！如上所说四种人等，應当依耶？」

佛言：「如是，如是。善男子！如我所说應当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸餘经律能受持者。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说有四种魔，若魔所说及佛所说，我当云何而得分別？有诸众生隨逐魔行，復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？」

佛告迦葉：「我般涅槃七百歲後，是魔波旬，漸当沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形，作无漏身，壞我正法。是魔波旬壞正法时，当作是言：『菩萨昔於兜率天上沒，来在此迦毘罗城白净王宮，依因父母愛欲和合，生育是身。』若言有人生於人中，为诸世間天人、大众所恭敬者，无有是处。又復说言：『往昔苦行，种种布施頭目、髓腦、國城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人天、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。』若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。

「善男子！若有经律作如是言：『如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脫诸众生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示现。』如是经律，当知真是如来所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛说经律，即是菩萨。

「若有说言：『如来生时，於十方面各行七步，不可信。』者，是魔所说。

「若復有说：『如来出世於十方面，各行七步，此是如来方便示现。』是名如来所说经律。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，即是菩萨。

「若有说言：『菩萨生已，父王使人將詣天祠，诸天见已悉下礼敬，是故名佛。』復有难言：『天者先出，佛在於後，云何诸天礼敬於佛？』作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：『佛到天祠，是诸天等、摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。』如是经律是佛所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，即是菩萨。

「若有经律说言：『菩萨为太子时，以貪心故，四方娉妻，处在深宮，五欲自娛，欢悅受樂。』如是经律波旬所说。

「若有说言：『菩萨久已捨离貪心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除须发，出家修道。』如是经律是佛所说。若有隨順魔经律者，是魔眷屬；若有隨順佛经律者，即是菩萨。

「若有说言：『佛在舍衛祇陀精舍，聽诸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊象馬驢騾、鷄猪猫狗、金銀琉璃、真珠頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚虎珀、珂貝璧玉、銅鐵釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田种植、販賣市易、儲积穀米如是众事，佛大慈故，憐愍众生皆聽畜之。』如是经律，悉是魔说。若有说言：『佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之处，尔时如来因婆罗門字羖羝德，及波斯匿王说言，比丘不應受畜金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲瑪瑙、珊瑚虎珀、珂貝璧玉、奴婢僕使、童男童女、牛羊象馬、驢騾鷄猪、猫狗等獸、銅鐵釜鍑、大小銅槃、种种杂色床敷臥具、資生所須，所謂屋宅、耕田种殖、販賣市易、自手作食、自磨自舂、治身呪術、調鷹方法、仰观星宿、推步盈虛、占相男女、解夢吉凶、是男是女、非男非女、六十四能、復有十八惑人呪術、种种工巧，或说世間无量俗事、散香末香、塗香薰香、种种花鬘、治发方術、姦偽諂曲，貪利无厭，愛樂憒閙、戲笑談说、貪嗜魚肉和合毒藥、治押香油、捉持宝盖及以革屣、造扇箱篋、种种畫像，积聚穀米、大小麥豆及诸果蓏。親近國王王子大臣及诸女人，高声大笑或復默然，於诸法中多生疑惑，多語妄说，長短好醜或善不善，好著好衣，如是种种不净之物。於施主前躬自讚歎、出入遊行不净之处，所謂沽酒、婬女、博弈，如是之人我今不聽在比丘中，應当休道，還俗役使。譬如稗䅎，悉滅无餘。』当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若有隨順佛所说者，即是菩萨。

「若有说言：『菩萨为欲供養天神，故入天祠，所謂梵天、大自在天、違陀天、迦旃延天。所以入者，为欲調伏诸天人故。若言不尔，无有是处。若言菩萨不能入於外道邪論，知其威儀、文章伎藝、僕使斗諍不能和合、不为男女國王大臣之所恭敬、又亦不知和合诸藥，以不知故乃名如来，如其知者是邪见輩。又復如来於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益、損減之心，唯能处中，故名如来。』如是经律，当知是魔之所说也。

「若有说言：『菩萨如是示入天祠，外學法中出家修道，示现知其威儀礼節、能解一切文章伎藝、示入書堂伎巧之处、能善和合僕使斗諍，於诸大众、童男童女、後宮妃后、人民長者、婆罗門等、王及大臣、貧窮等中最尊最上，復为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见，不生愛心，猶如蓮花不受尘垢，为度一切诸众生故，善行如是种种方便，隨順世法。』如是经律当知即是如来所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，是大菩萨。

「若有说言：『如来为我解说经律，若惡法中輕重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中終不为之，我久忍受如是之法，汝等不信，我当云何自捨己律，就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律，初不闻有方等经典，一句一字如来所说，无量经律何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名，如其有者，当知必定調達所作，調達惡人以滅善法，造方等经，我等不信。』如是等经是魔所说。何以故？破壞佛法相是非故。『如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中如来说言，我涅槃後，惡世当有不正经律，所謂大乘方等经典，未来之世当有如是诸惡比丘。我又说言，过九部经有方等典，若有人能了知其义，当知是人正了经律，遠离一切不净之物，微妙清净猶如滿月。』若有说言：『如来虽为一一经律说如恒河沙等义味，我律中无，將知为无。如其有者，如来何故於我律中而不解说？是故我今不能信受。』当知是人則为得罪。是人復言：『如是经律我当受持。何以故？当为我作知足少欲、斷除烦恼、智慧涅槃、善法因故。』如是说者，非我弟子。

「若有说言：『如来为欲度众生故，说方等经。』当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。『如是经律是佛所说，若不如是是魔所说。』若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若有隨順佛所说者，即是菩萨。

「復次善男子！若有说言：『如来不为无量功德之所成就，无常變異。以得空法，宣说无我，不順世間。』如是经律名魔所说。

「若有人言：『如来正觉不可思議，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住、无有變異。』如是经律是佛所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若有隨順佛所说者，即是菩萨。

「復有人言：『或有比丘實不毀犯波罗夷罪，众人皆謂犯波罗夷，如斷多罗樹。』而是比丘實无所犯。何以故？我常说言：『四波罗夷，若犯一者，猶如析石，不可還合。若有自说得过人法，是則名为犯波罗夷。何以故？實无所得，詐现得相故，如是之人退失人法，是名波罗夷。』所謂若有比丘少欲知足，持戒清净，住空閑处。若王大臣见是比丘，生心念言謂得罗汉，即前讚歎恭敬礼拜，復作是言：『如是大師，捨是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。』比丘闻已即答王言：『我實未得沙門道果，王莫称我已得道果。唯願大王！勿为我说不知足法，不知足者，乃至謂得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所呵責。知足之行，诸佛所讚，是故我欲終身欢樂，奉修知足。又知足者，我定自知未得道果。王称我得，我今不受，故名知足。』时王答言：『大師實得阿罗汉果，如佛无異。』尔时其王普皆宣告內外人民，中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切闻者，心生敬信，供養尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘，普令诸人得大福德。而是比丘實不毀犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心，讚歎供養故，如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。

「復有比丘说：『佛祕藏甚深经典，一切众生皆有佛性，以是性故，斷无量亿诸烦恼結，即得成於阿耨多罗三藐三菩提，除一闡提。』若王大臣作如是言：『比丘汝当作佛、不作佛耶？有佛性不？』比丘答言：『我今身中定有佛性，成以不成未能審之。』王言：『大德！如其不作一闡提者，必成无疑。』比丘言：『尔，實如王言。』是人虽言定有佛性，亦復不犯波罗夷也。復有比丘，即出家时作是思惟：『我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。』如是之人，虽未得成无上道果，已为得福无量无邊不可称計。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我於往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足，威儀成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛，有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩萨。

「復有说言：『无四波罗夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四懺悔法、众多學法、七滅諍等，无偷兰遮、五逆等罪、及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？诸外道等无戒可犯，是故如来示现怖人，故说斯戒。』若言佛说：『我诸比丘若欲行婬，應捨法服著俗衣裳，然後行婬。復應生念，婬欲因缘，非我过咎；如来在世，亦有比丘，習行婬欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非独我作；或犯四重、或犯五戒、或行一切不净律儀，猶故而得真正解脫。如来虽说犯突吉罗，如忉利天、日月歲数、八百萬歲，墮在地獄，亦是如来示现怖人。言波罗夷至突吉罗輕重无差，是诸律師，妄作此言，言是佛制，畢定当知非佛所说。』如是言说是魔经律。

「若復说言：『於诸戒中若犯小戒，乃至微細，当受苦報，无有齊限。如是知已，防护自身，如龜藏六。』若有律師復作是言：『凡所犯戒都无罪報，如是之人不應親近。如佛所说：

「『若过一法，是名妄語，不见後世，无惡不造。』

「是故不應親近是人。我佛法中清净如是，況復有犯偷兰遮罪、或犯僧殘及波罗夷，而非罪耶？是故應当深自防护如是等法；若不守护，更以何法名为禁戒？我於经中亦说，有犯四波罗夷乃至微細突吉罗等，應当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见於佛性？『一切众生虽有佛性，要因持戒然後乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性也。经虽不说，当知實有。』若作是说，当知是人真我弟子。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻，如其说有，云何不犯波罗夷耶？」

佛言：「善男子！如汝所说，實不毀犯波罗夷也。善男子！譬如有人，说言大海，唯有七宝无八种者，是人无罪。若有说言九部经中无佛性者，亦復无罪。何以故？我於大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，不得罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻缘觉所及。善男子！若人不闻如来甚深祕密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为祕密之藏？所謂方等大乘经典。善男子！有诸外道，或说我常，或说我斷。如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。若有说言：『佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见，是故應当勤修方便，斷壞烦恼。』若有能作如是说者，当知是人不犯四重。若不能作如是说者，是則名为犯波罗夷。若有说言：『我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者必定当成阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘，我今已得成就菩提。』当知是人則名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修習诸善方便，是故未见，以未见故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是义故，佛法甚深不可思議。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！有王问言，云何比丘墮过人法？」

佛告迦葉：「若有比丘，为利養故、为飲食故，作诸諛諂、姦偽欺詐：『云何当令诸世間人，定實知我是乞士也？以是因缘，令我大得利養名譽。』如是比丘，多愚癡故，長夜常念：『我實未得四沙門果，云何当令诸世間人謂我已得？復当云何令诸优婆塞优婆夷等，咸共指我作如是言：「是人福德，真是圣人。」』如是思惟，正为求利，非为求法。行来出入、進止安詳，執持衣鉢，不失威儀，独坐空处如阿罗汉，令世間人咸作是言：『如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。以是因缘，我当大得門徒弟子。诸人亦当大致供養、衣服飲食、臥具醫藥，令多女人敬念愛重。』若有比丘及比丘尼作如是事，墮过人法。復有比丘为欲建立无上正法，住空寂处，非阿罗汉，而欲令人謂是罗汉、是好比丘，是善比丘、寂靜比丘，令无量人生於信心。『以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷屬，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒，以是因缘建立正法，光揚如来无上大事，開显方等大乘法化，度脫一切无量众生。善解如来所说经律輕重之义。』復言：『我今亦有佛性，有经名曰如来祕藏，於是经中，我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼結；广为无量诸优婆塞，说言汝等尽有佛性，我之与汝俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼結。』作是说者，是人不名墮过人法，名为菩萨。

「若言：『有犯突吉罗者，忉利天上日月歲数八百萬歲，墮地獄中受诸罪報，何況故犯偷兰遮罪？此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不應親近。』何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有長者造立佛寺，以诸花鬘用供養佛，有比丘见花貫中縷，不问輒取，犯偷兰遮，若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷兰遮，如是之人不應親近。若王大臣见塔朽故，为欲修補供養舍利，於是塔中或得珍宝，即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名为不净，多起斗諍，善优婆塞不應親近，供養恭敬。如是比丘名为无根、名为二根、名不定根，不定根者欲貪女时身即为女，欲貪男时身即为男，如是比丘名为惡根，不名为男，不名为女，不名出家，不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中，沙門法者，應生悲心，覆育众生，乃至蟻子應施无畏，是沙門法。遠离飲酒乃至嗅香，是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語，是沙門法。不生欲心乃至夢中亦復如是，是沙門法。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若有比丘夢行婬欲，是犯戒不？」

佛言：「不也。應於婬欲生臭秽想，乃至不生一念净想，遠离女人烦恼愛想。若夢行婬，寤應生悔。比丘乞食受供養时，應如飢世食子肉想，若生婬欲應疾捨离。如是法門，当知是佛所说经律。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，是名菩萨。

「若有说言：『佛聽比丘常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自墜高巖不避險难、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害众生、方道呪術，旃陀罗子、无根、二根及不定根、身根不具如是等輩，如来悉聽出家为道。』是名魔说。『佛先聽食五种牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物，除是之外，若有说言聽著摩诃楞伽，一切种子悉聽貯畜，草木之屬皆有寿命，佛说是已，便入涅槃。』若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不聽常翹一脚，若为法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害众生、方道呪術、珂貝象牙以为革屣，儲畜种子、草木有命、著摩诃楞伽。若言世尊作如是说，当知是为外道眷屬，非我弟子。『我唯聽食五种牛味及油蜜等，聽著革屣憍奢耶衣，我说四大无有寿命。』若有经律作是说者，是名佛说。若有隨順佛所说者，当知是等真我弟子。若有不隨佛所说者，是魔眷屬。若有隨順佛经律者，当知是人是大菩萨。

「善男子！魔说佛说差別之相，今已为汝广宣分別。」

迦葉白佛言：「世尊！我今始知魔说、佛说差別之相，因是得入佛法深义。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝能如是曉了分別，是名黠慧。

「善男子！所言苦者不名圣諦。何以故？若言苦是苦圣諦者，一切牛羊、驢馬及地獄众生，應有圣諦。善男子！若復有人不知如来甚深境界，常住不變微密法身，謂是食身、非是法身，不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法，当知是人必墮惡趣，轮转生死，增長诸結，多受苦恼。若有能知如来常住、无有變易，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上，後解脫时乃能證知，如来常住无有變易。既證知已而作是言：『我於往昔曾闻是义，今得解脫方乃證知。我於本際以不知故，轮转生死周遍无窮。始於今日乃得真智。』若如是知，真是修苦，多所利益，若不知者，虽復勤修无所利益，是名知苦，名苦圣諦。若人不能如是修習，是名为苦，非苦圣諦。

「苦集諦者，於真法中不生真智，受不净物，所謂奴婢。能以非法，言是正法，斷滅正法，不令久住。以是因缘，不知法性，以不知故，轮转生死多受苦恼，不得生天及正解脫。若有深智不壞正法，以是因缘得生天上及正解脫。若有不知苦集諦处，而言正法无有常住，悉是滅法；以是因缘，於无量劫，流转生死受诸苦恼。若能知法常住不異，是名知集，名集圣諦。若人不能如是修習，是名为集，非集圣諦。

「苦滅諦者，若有多修習學空法，是为不善。何以故？滅一切法故，壞於如来真法藏故。作是修學，是名修空。修苦滅者，逆於一切诸外道等。若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦。若有说言：『有如来藏，虽不可见，若能滅除一切烦恼，尔乃得入，若发此心一念因缘，於诸法中而得自在。』若有修習如来密藏，无我、空寂，如是之人於无量世，在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼，疾能滅除。何以故？因知如来祕密藏故。是名苦滅圣諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非滅圣諦。

「道圣諦者，所謂佛、法、僧宝及正解脫。有诸众生顛倒心言：『无佛、法、僧及正解脫，生死流转猶如幻化。』修習是见，以此因缘，轮转三有，久受大苦。若能发心见於如来常住无變，法、僧解脫亦復如是。乘此一念，於无量世，自在果報隨意而得。何以故？我於往昔，以四倒故，非法計法，受於无量惡业果報，我今已滅如是见故，成佛正觉。是名道圣諦。若有人言三宝无常，修習是见，是虛妄修，非道圣諦。若修是法，为常住者，是我弟子。真见修習四圣諦法，是名四圣諦。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！我今始知，修習甚深四圣諦法。」

佛告迦葉：「善男子！謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒。非苦者名为如来，生苦想者，謂於如来无常變異。若说如来是无常者，名大罪苦。若言如来捨此苦身，入於涅槃，如薪尽火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。『我若说言如来常者即是我见，以我见故有无量罪，是故應说如来无常，如是说者我則受樂。』如来无常即为是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名为顛倒。樂生苦想，名为顛倒。樂者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名樂中生於苦想。如来常住，是名为樂。

「若我说言：『如来是常，云何復得入於涅槃？若言如来非是苦者，云何捨身而取滅度？』以於樂中生苦想故。名为顛倒，是名初倒。

「无常、常想，常、无常想，是名顛倒。无常者名不修空，不修空故，寿命短促。若有说言不修空寂得長寿者，是名顛倒，是名第二顛倒。

「无我、我想，我、无我想，是名顛倒。世間之人，亦说有我；佛法之中，亦说有我；世間之人虽说有我，无有佛性；是則名为於无我中而生我想，是名顛倒。佛法有我，即是佛性；世間之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言佛法必定无我，是故如来勅诸弟子，修習无我，名为顛倒，是名第三顛倒。

「净不净想，不净净想，是名顛倒。净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有说言：『如来无常，是杂食身、乃至筋骨繫縛之身。法、僧、解脫是滅尽者。』是名顛倒。不净净想名顛倒者，若有说言：『我此身中无有一法是不净者，以无不净，定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言是虛妄说。』是名顛倒，是則名为第四顛倒。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我从今日始得正见。世尊！自是之前，我等悉名邪见之人。世尊！二十五有，有我不耶？」

佛言：「善男子！我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。善男子！如貧女人舍內，多有真金之藏，家人大小无有知者。时有異人，善知方便，語貧女人：『我今雇汝，汝可为我芸除草秽。』女即答言：『我不能也，汝若能示我子金藏，然後乃当速为汝作。』是人復言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？』是人復言：『我今審能。』女人答言：『我亦欲见，并可示我。』是人即於其家掘出真金之藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。善男子！众生佛性亦復如是，一切众生不能得见，如彼宝藏貧人不知。善男子！我今普示，一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼貧人有真金藏，不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所謂佛性，而诸众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者即是如来，貧女人者即是一切无量众生，真金藏者即佛性也。

「復次善男子！譬如女人生育一子，嬰孩得病，是女愁恼，求覓醫師。醫師既来，合三种藥，酥、乳、石蜜，与之令服。因告女人：『兒服藥已，且莫与乳，須藥消已，尔乃与之。』是时女人，即以苦物用塗其乳，母語兒言：『我乳毒塗不可復觸。』小兒渴乏，欲得母乳，闻乳毒气，便遠捨去。遂至藥消，母人以水净洗其乳，喚其子言：『来与汝乳。』是时小兒虽復飢渴，先闻毒气，是故不来。母復語言：『为汝服藥故以毒塗，汝藥已消我已洗竟，汝便可来飲乳无苦。』是兒闻已，漸漸還飲。善男子！如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法，如是修已，永斷我心，入於涅槃，为除世間诸妄见故，示现出过世間法故。復示世間，計我虛妄，非真實故，修无我法，清净身故，喻如女人为其子故，以苦味塗乳。如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已，而喚其子，欲令還服。我今亦尔，说如来藏，是故比丘不應生怖，如彼小兒，闻母喚已漸還飲乳。比丘亦尔，應自分別，如来祕藏不得不有。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！實无有我。何以故？嬰兒生时无所知曉。若有我者，即生之日，尋應有知；以是义故，定知无我。若定有我，受生已後，應无終歿。若使一切皆有佛性，是常住者應无壞相，若无壞相，云何而有刹利、婆罗門、毘舍、首陀及旃陀罗、畜生差別？今见业缘种种不同，诸趣各異，若定有我，一切众生應无胜負；以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘復说有殺盜婬、兩舌惡口、妄言綺語、貪恚邪见？若我性常，何故酒後迷荒醉亂？若我性常，盲應见色，聾應闻声，瘂應能語，拘躄能行。若我性常，不應避於火坑大水、毒藥刀劍、惡人禽獸。若我常者，本所更事不應忘失，若不忘失，何缘復言我曾何处见是人耶？若我常者，則不應有少、壯、老等衰盛力勢，憶念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾、青黃赤白诸色中耶？若我常者，應遍身中如胡麻油，間无空处。若斷身时，我亦應斷。」

佛告迦葉：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉間有金刚珠，与餘力士較力相撲，而彼力士以頭抵觸其额上，珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。其处有瘡，即命良醫欲自療治。时有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入体，是珠入皮，即便停住。是时良醫尋问力士：『卿额上珠为何所在？』力士驚答：『大師醫王，我额上珠乃无去耶？是珠今者为何所在？將非幻化？』憂愁啼哭。是时良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦，汝因斗时，宝珠入体，今在皮裏，影现於外。汝曹斗时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。』是时力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不净，何缘不出？若在筋裏，不應可见。汝今云何欺誑於我？』时醫執鏡，以照其面，珠在鏡中，明了显现。力士见已，心懷驚怪，生奇特想。善男子！一切众生亦復如是，不能親近善知識故，虽有佛性皆不能见，而为貪婬、瞋恚愚癡之所覆蔽故，墮地獄、畜生、餓鬼、阿修罗，旃陀罗、刹利、婆罗門、毘舍、首陀，生如是等种种家中，因心所起种种业缘，虽受人身，聾盲、瘖瘂、拘躄癃跛，於二十五有受诸果報，貪婬瞋恚愚癡覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体，謂呼失去。众生亦尔，不知親近善知識故，不識如来微密宝藏，修學无我，喻如非圣。虽说有我，亦復不知我之真性。我诸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學无我，亦復不知无我之处，尚自不知无我真性，況復能知有我真性？善男子！如来如是说诸众生皆有佛性，喻如良醫，示彼力士金刚宝珠。是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽，不識佛性，若尽烦恼，尔时乃得證知了了，如彼力士於明鏡中，见其宝珠。善男子！如来祕藏如是无量不可思議。

「復次善男子！譬如雪山有一味藥，名曰樂味。其味極甜，在深叢下，人无能见。有人闻香，即知其地当有是藥。过去往世有转轮王，於此雪山为此藥故，在在处处造作木筒，以接是藥，是藥熟时，从地流出，集木筒中，其味真正。王既歿已，其後是藥，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味，隨其流处有种种異，是藥真味停留在山，猶如滿月。凡人薄福，虽以钁斸加功困苦，而不能得。復有圣王，出现於世，以福因缘，即得是藥真正之味。善男子！如来祕藏，其味亦尔，为诸烦恼叢林所覆，无明众生不能得见。一味者喻如佛性，以烦恼故出种种味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天人，男女、非男非女、刹利、婆罗門、毘舍、首陀。佛性雄猛难可沮壞，是故无有能殺害者，若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷，性若可斷，无有是处。如我性者，即是如来祕密之藏，如是祕藏，一切无能沮壞燒滅，虽不可壞，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃證知，以是因缘，无能殺者。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！若无殺者，應当无有不善之业。」

佛告迦葉：「實有殺生。何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若壞五阴，名曰殺生，若有殺生，即墮惡趣，以业因缘，而有刹利、婆罗門等、毘舍、首陀及旃陀罗，若男、若女、非男非女，二十五有差別之相，流转生死。非圣之人，橫計於我大小诸相，猶如稗子、或如米豆，乃至母指，如是种种妄生憶想，妄想之想，无有真實。出世我相名为佛性，如是計我，是名最善。

「復次善男子！譬如有人善知伏藏，即取利钁斸地直下，磐石沙礫直过无难，唯至金刚不能穿徹。夫金刚者，所有刀斧，不能沮壞。善男子！众生佛性亦復如是，一切論者、天魔波旬及诸人天，所不能壞。五阴之相，即是起作，起作之相，喻如石沙，可穿可壞。佛性者喻如金刚，不可沮壞。以是义故，壞五阴者名为殺生。善男子！必定当知佛法如是不可思議。

大般涅槃经卷第七

「『臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害众生、故弄師子、呪術方道。旃陀罗种、二根、无根、二根合一，悉聽为道。斷五种味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、油、蜜之等。聽著繒綵以軻为跋，一切穀米、草木之類，皆有寿命。佛说是已便入涅槃。』如是说者即是魔说。若言：『如来不聽比丘常翹一脚、寂默不言、臥灰土上、自墜高巖、投淵赴火、五熱炙身、臥棘刺上、淘糠飲汁、服毒斷食、殺害众生、故弄師子、呪術方道。旃陀罗种、二根、无根、二根合者，不聽为道。聽服五种，乳酪、酪漿、酥、油、蜜等。不聽受著繒綵衣服，以軻为跋。穀米、草木、无命无我，非众生数。』若有能作如是说者，是我弟子。若不能者，当知即是外道弟子。如是经律是佛所说。若有隨順魔所说者，是魔眷屬；若能隨順佛所说者，是名菩萨。」