大般涅槃经卷第三十七

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十七

迦葉菩萨品第十二之五

◎迦葉菩萨言：「世尊！如佛所说，众生佛性猶如虛空，云何名为如虛空耶？」

「善男子！虛空之性，非过去、非未来、非现在，佛性亦尔。善男子！虛空非过去。何以故？无现在故。法若现在，可说过去，以无现在故，无过去亦无现在。何以故？无未来故。法若未来，可说现在，以无未来故，无现在亦无未来。何以故？无现在过去故。若有现在过去，則有未来，以无现在过去故，則无未来。以是义故，虛空之性非三世攝。善男子！以虛空无故，无有三世，不以有故无三世也。如虛空花，非是有故，无有三世。虛空亦尔，非是有故，无有三世。善男子！无物者，即是虛空，佛性亦尔。善男子！虛空无故，非三世攝；佛性常故，非三世攝。善男子！如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法，常无變易。以是义故，无有三世，猶如虛空。善男子！虛空无故，非內、非外；佛性常故，非內、非外；故说佛性猶如虛空。善男子！如世間中无罣礙处，名为虛空。如来得阿耨多罗三藐三菩提，已於一切佛法无有罣礙，故言佛性猶如虛空。以是因缘，我说佛性猶如虛空。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来、佛性、涅槃，非三世攝，而名为有。虛空亦非三世所攝，何故不得名为有耶？」

佛言：「善男子！为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶？所謂一切烦恼有为之法，为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，謂一闡提至辟支佛，为破如是一闡提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石、无情之物，离如是等无情之物，是名佛性。善男子！一切世間，无非虛空對於虛空。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！世間亦无非四大對，而猶得名四大是有。虛空无對，何故不得名之为有？」

佛言：「善男子！若言涅槃非三世攝，虛空亦尔者，是义不然。何以故？涅槃是有，可见可證，是色、足跡、章句，是有、是相、是缘、是归依处，寂靜、光明、安隱、彼岸，是故得名非三世攝。虛空之性无如是法，是故名无。若有离於如是等法更有法者，應三世攝。虛空若同是有法者，不得非是三世所攝。善男子！如世人说，虛空名为无色、无對、不可覩见，若无色、无對、不可见者，即心数法。虛空若同心数法者，不得不是三世所攝，若三世攝即是四阴，是故离四阴已，无有虛空。

「復次善男子！诸外道言，夫虛空者即是光明，若是光明即是色法。虛空若尔是色法者，即是无常，是无常故，三世所攝。云何外道说非三世？若三世攝則非虛空，亦可说言虛空是常。善男子！復有人言，虛空者即是住处，若有住处即是色法。而一切处皆是无常三世所攝，虛空亦常非三世攝，若说处者知无虛空。復有说言，虛空者即是次第，若是次第即是数法，若是可数即三世攝，若三世攝云何言常？善男子！若復说言，夫虛空者不离三法：一者空、二者實、三者空實。若言空是，当知虛空是无常法。何以故？實处无故。若言實是，当知虛空亦是无常。何以故？空处无故。若空實是，当知虛空亦是无常。何以故？二处无故。是故虛空名之为无。善男子！如说虛空是可作法，如说去樹去舍而作虛空、平作虛空、覆於虛空、上於虛空，畫虛空色，如大海水，是故虛空是可作法。一切作法皆是无常，猶如瓦瓶，虛空若尔，應是无常。

「善男子！世間人说，一切法中无罣礙处名虛空者。是无礙处於一切法所，为具足有？为分有耶？若具足有，当知餘处則无虛空。若分有者，則是彼此可数之法，若是可数当知无常。善男子！若有人说虛空无礙与有并合，又復说言虛空在物如器中果，二俱不然。何以故？若言并合，則有三种：一異业合，如飛鳥集樹；二共业合，如兩羊相觸；三已合共合，如二双指合在一处。若言異业共合，異則有二：一是物业、二虛空业。若空业合物，空則无常。若物业合空，物則不遍，如其不遍是亦无常。若言虛空是常，其性不动与动物合者，是义不然。何以故？虛空若常，物亦應常。物若无常，空亦无常。若言虛空亦常、无常，无有是处。若共业合，是义不然。何以故？虛空名遍。若与业合，业亦應遍，若是遍者應一切遍，若一切遍應一切合，不應说有合与不合。若言已合共合如二双指合，是义不然。何以故？先无有合，後方合故。先无後有，是无常法，是故不得说言虛空已合共合。如世間法先无後有，是物无常。虛空若尔，亦應无常。若言虛空在物，如器中果，是义不然。何以故？如是虛空，先无器时，在何处住？若有住处，虛空則多。如其多者，云何言常、言一、言遍？若使虛空离空有住，有物亦應离虛空住，是故当知无有虛空。善男子！若有说言，指住之处名为虛空，当知虛空是无常法。何以故？指有四方，若有四方，当知虛空亦有四方。一切常法，都无方所，以有方故，虛空无常。若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。

「善男子！有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子！譬如一切众生樹木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子！如地因水，水无常故，地亦无常。如水因風，風无常故，水亦无常。風依虛空，虛空无常故，風亦无常。若无常者，云何说言虛空是常、遍一切处？虛空无故，非是过去、未来、现在，亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故，非三世攝。虛空无故，非三世攝。善男子！我終不与世間共諍。何以故？世智说有，我亦说有，世智说无，我亦说无。」

迦葉菩萨言：「世尊！菩萨摩诃萨具足幾法不与世諍？不为世法之所沾污？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨具足十法，不与世諍，不为世法之所沾污。何等为十？一者信心、二者有戒、三者親近善友、四者內善思惟、五者具足精進、六者具足正念、七者具足智慧、八者具足正語、九者樂於正法、十者憐愍众生。善男子！菩萨具足如是十法，不与世諍，不为世法之所沾污，如优鉢罗花。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，世智说有，我亦说有，世智说无，我亦说无。何等名为世智有无？」

佛言：「善男子！世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至識亦如是。善男子！是名世間智者说有，我亦说有。善男子！世間智者说色无有常、樂、我、净，受想行識亦復如是。善男子！是名世間智者说无，我亦说无。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！世間智者，即佛、菩萨、一切圣人，若诸圣人，色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常恒无變？世間智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何復言不与世諍？不为世法之所沾污？如来已离三种顛倒，所謂想倒、心倒、见倒，應说佛色實是无常，今乃说常，云何得名遠离顛倒，不与世諍？」

佛言：「善男子！凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常苦空无我。如来色者遠离烦恼，是故说是常恒无變。」◎

◎迦葉菩萨言：「世尊！云何为色从烦恼生？」

「善男子！烦恼三种，所謂欲漏、有漏、无明漏。智者應当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已則能遠离。譬如醫師先診病脈，知病所在，然後授藥。善男子！如人將盲，至蕀林中，捨之而還。盲人於後甚难得出，設得出者，身体壞尽。世間凡夫亦復如是，不能知见三漏过患，則隨逐行。如其见者則能遠离，知罪过已虽受果報，果報輕微。善男子！有四种人：一作业时重受報时輕、二作业时輕受報时重、三作业时重受報俱重、四作业时輕受報俱輕。善男子！若人能观烦恼罪过，是人作业受果俱輕。善男子！有智之人作如是念：『我應遠离如是等漏，又復不應作如是等鄙惡之事，何以故？我今未得脫於地獄、餓鬼、畜生、人天報故。我若修道，当因是力破壞诸苦。』是人观已，貪欲、瞋恚、愚癡微弱。既见貪欲瞋癡輕已，其心欢喜，復作是念：『我今如是，皆由修道因缘力故，令我得离不善之法、親近善法，是故现在得见正道，應当勤加而修習之。』是人因是勤修道力，遠离无量诸惡烦恼，及离地獄、餓鬼、畜生、人天果報。是故我於契经中说，当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但观漏，不观漏因，則不能斷诸烦恼也。何以故？智者观漏从是因生，我今斷因，漏則不生。善男子！如彼醫師，先斷病因，病則不生。智者先斷烦恼因者，亦復如是。有智之人先当观因，次观果報，知从善因生於善果，知从惡因生於惡果。观果報已，遠离惡因。观果報已，復当次观烦恼輕重，观輕重已，先离重者，既离重已輕者自去。

「善男子！智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，是人尔时精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，为滅如是诸烦恼故。善男子！譬如病者，自知病輕，必可除差，虽得苦藥，服之不悔。有智之人亦復如是，勤修圣道，欢喜不愁、不息不悔。善男子！若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生，色受想行識亦復如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，不勤修道，是人則从烦恼生，色受想行識亦復如是。善男子！知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，为斷烦恼修行道者，即是如来，以是因缘如来色常乃至識常。善男子！不知烦恼、烦恼因、烦恼果報、烦恼輕重，不能修道即是凡夫，是故凡夫色是无常，受想行識悉是无常。善男子！世間智者、一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故我说，不与世間智者共諍，不为世法之所沾污。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如佛所说，三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？」

佛言：「善男子！欲漏者，內惡觉观，因於外缘，生於欲漏。是故我昔在王舍城告阿难言：『阿难！汝今受此女人所说偈頌，是偈乃是过去诸佛之所宣说。』是故一切內惡觉观，外诸因缘，名之为欲，是名欲漏。有漏者，色、无色界，內诸惡法，外诸因缘，除欲界中外诸因缘、內诸觉观，是名有漏。无明漏者，不能了知我及我所，不別內外，名无明漏。善男子！无明即是一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘，於阴入界憶想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒，以是因缘生一切漏，是故我於十二部经说无明者，即是貪因、瞋因、癡因。」

迦葉菩萨言：「世尊！如来昔於十二部经说言，不善思惟因缘，生於貪欲、瞋癡，今何因缘乃说无明？」

「善男子！如是二法，互为因果，互相增長。不善思惟生於无明，无明因缘生不善思惟。善男子！其能生長诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘，親近如是烦恼因缘，名为无明。不善思惟如子生芽，子是近因，四大遠因，烦恼亦尔。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，无明即漏，云何復言，因无明故生於诸漏？」

佛言：「善男子！如我所说，无明漏者，是內无明。因於无明，生诸漏者，是內外因。若说无明漏，是名內倒，不識无常、苦、空、无我。若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所。若说无明漏，是名无始无終，从无明生阴入界等。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，有智之人知於漏因，云何名为知於漏因？」

「善男子！智者当观，何因缘故，生是烦恼？造作何行，生此烦恼？於何时中，生此烦恼？共誰住时，生此烦恼？何处止住，生此烦恼？观何事已，生於烦恼？受誰房舍、臥具飲食、衣服湯藥，而生烦恼？何因缘故，转下作中、转中作上，下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观时，則得遠离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除滅。是故我於契经中说，智者当观生烦恼因。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！众生一身，云何能起种种烦恼？」

佛言：「善男子！如一器中，有种种子，得水雨已，各各自生。众生亦尔，器虽是一，愛因缘故，而能生長种种烦恼。」

迦葉菩萨言：「世尊！智者云何观於果報？」

「善男子！智者当观，诸漏因缘，能生地獄、餓鬼、畜生。是漏因缘，得人天身，即是无常、苦、空、无我，是身器中，得三种苦，三种无常。是漏因缘，能令众生作五逆罪，受诸惡報，能斷善根，犯四重禁，誹謗三宝。智者当观，我既受得如是之身，不應生起如是烦恼，受诸惡果。」

迦葉菩萨言：「世尊！有无漏果，復言智者斷诸果報。无漏果報在斷中不？诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者應斷果報？若其斷者，今诸圣人云何得有？」

「善男子！如来或时因中说果、果中说因。如世間人说泥即是瓶，縷即是衣，是名因中说果。果中说因者，牛即水草，人即是食。我亦如是，因中说果，先於经中作是说言，我从心身(因心運身故名心身)至梵天邊。是名因中说果。果中说因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男子！一切圣人，真實无有无漏果報。一切圣人修道果報，更不生漏，是故名为无漏果報。善男子！有智之人如是观时，即得永滅烦恼果報。善男子！智者观已，为斷如是烦恼果報，修習圣道，圣道者即空、无相願。修是道已，能滅一切烦恼果報。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！一切众生皆从烦恼而得果報，言烦恼者所謂惡也，从惡烦恼所生烦恼，亦名为惡。如是烦恼則有二种：一因、二果。因惡故果惡，果惡故子惡。如絍婆果，其子苦故，花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹，其子毒故，果亦是毒。因亦众生、果亦众生，因亦烦恼、果亦烦恼，烦恼因果即是众生，众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙藥王？若言烦恼即是众生，众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙藥王？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！无量众生咸同此疑，汝今能为啟请求解，我亦能斷。諦聽，諦聽，善思念之，今当为汝分別解说。善男子！雪山喻者即是众生，言毒草者即是烦恼，妙藥王者即净梵行。善男子！若有众生，能修如是清净梵行，是名身中有妙藥王。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何众生有清净梵行？」

「善男子！猶如世間从子生果，是果有能与子作因，有不能者。有能作者，是名果子。若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦復如是，皆有二种：一者有烦恼果是烦恼因、二者有烦恼果非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是則名为清净梵行。

「善男子！众生观受，知是一切漏之近因，所謂內外漏。受因缘故，不能斷绝一切诸漏，亦不能出三界牢獄。众生因受著我、我所，生於心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是受者，为一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，当先观受。善男子！一切众生十二因缘所作善惡，皆因受时，是故我为阿难说言：『阿难！一切众生所作善惡，皆是受时。』是故智者先当观受，既观受已，復当更观，如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘復从何生？若无因生，无因何故不生无受？復观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时節生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生，是受皆从缘合而生。因缘者即是愛也，是和合中，非有受、非无受，是故我当斷是和合，斷和合故則不生受。

「善男子！智者既观因已，次观果報。众生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故，受无常樂。受因缘故，斷於善根。受因缘故，獲得解脫。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？謂分別受。何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！众生若能如是深观愛因、受因，則便能斷我及我所。善男子！若人能作如是等观，則應分別愛之与受在何处滅？即见愛、受有少滅处，当知亦應有畢竟滅，尔时即於解脫生信。生信心已，是解脫处何由而得？知从八正，即便修習。云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者苦、二者樂、三者不苦不樂，如是三种，俱能增長身之与心。何因缘故能增長耶？觸因缘也。是觸三种：一者无明觸、二者明觸、三者非明无明觸。言明觸者即八正道，其餘二觸增長身心及三种受，是故我應斷二种觸因缘，觸斷故不生三受。善男子！如是受者，亦名为因，亦名为果，智者当观亦因亦果。云何为因？因受生愛，名之为因。云何名果？因觸生故，名之为果。是故此受亦因亦果。智者如是观是受已，次復观愛，受果報故，名之为愛。智者观愛復有二种：一者杂食、二者无食。杂食愛者，因生老病死一切诸有。无食愛者，斷生老病死一切诸有、貪、无漏道。智者復当作如是念：『我若生是杂食之愛，則不能斷生老病死。我今虽貪无漏之道，不斷受因，則不能得无漏道果，是故應当先斷是觸，觸既斷已，受則自滅，受既滅已，愛亦隨滅。』是名八正道。善男子！若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙藥王，如雪山中虽有毒草，亦有妙藥。善男子！如是众生，虽从烦恼而得果報，而是果報更不復为烦恼作因，是[＊]即名为清净梵行。

「復次善男子！智者当观受愛二事，何因缘生？知因想生。何以故？众生见色亦不生貪，及观受时亦不生貪，若於色中生顛倒想，謂色即是常樂我净，受是常恒无有變易，因是倒想生貪恚癡。是故智者應当观想，云何观想？当作是念，一切众生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想，於非樂中生於樂想，於非净中生於净想，於空法中生於我想。於非男女、大小、晝夜、歲月、衣服、房舍臥具，生於男女至臥具想。是想三种：一者小、二者大、三者无邊。小因缘故生於小想，大因缘故生於大想，无量缘故生无量想。復有小想，謂未入定。復有大想，謂已入定。復有无量想，謂十一切入。復有小想，所謂欲界一切想等。復有大想，所謂色界一切想等。復有无量想，謂无色界一切想等。三想滅故，受則自滅，想受滅故名为解脫。」

迦葉菩萨言：「世尊！滅一切法，名为解脫。如来云何说想、受滅，名解脫耶？」

佛言：「善男子！如来或时因众生说，闻者解法。或时因法说於众生，闻者亦解说於众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦葉说：『迦葉！众生滅时，善法則滅。』是名因众生说，闻者解法。云何因法说於众生，闻者亦解说於众生？如我先为阿难说言：『我亦不说親近一切法，亦復不说不親近一切法。若法近已，善法衰羸、不善熾盛，如是法者不應親近。若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。』是名因法说於众生，闻者亦解说於众生。

「善男子！如来虽说想、受二滅，則已總说一切可斷。智者既观如是想已，次观想因，是无量想因何而生？知因觸生。是觸二种：一者因烦恼觸、二者因解脫觸。因无明生名烦恼觸，因明生者名解脫觸。因烦恼觸生於倒想，因解脫觸生不倒想。观想因已，次观果報。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若以因此烦恼之想，生於倒想，一切圣人實有倒想而无烦恼。是义云何？」

佛言：「善男子！云何圣人而有倒想？」

迦葉菩萨言：「世尊！一切圣人牛作牛想，亦说是牛。馬作馬想，亦说是馬。男女大小、舍宅車乘、去来亦尔，是名倒想。」

「善男子！一切凡夫有二种想：一者世流布想、二者著想。一切圣人唯有世流布想，无有著想。一切凡夫惡觉观故，於世流布生於著想。一切圣人善觉观故，於世流布不生著想。是故凡夫名为倒想，圣人虽知，不名倒想。智者如是观想因已，次观果報，是惡想果，在於地獄、餓鬼、畜生、人天中受。如我因斷惡觉观故，无明觸斷，是故想斷，因想斷故，果報亦斷。智者为斷如是想因，修八正道。善男子！若有能作如是等观，則得名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者观欲，欲者即是色、声、香、味、觸。善男子！即是如来因中说果；从此五事生於欲耳，實非欲也。善男子！愚癡之人貪求受之，於是色中生顛倒想，乃至觸中亦生倒想，倒想因缘便生於受，是故世間说因倒想生十种想。欲因缘故，在於世間受惡果報，以惡加於父母、沙門、婆罗門等，所不應作而故作之，不惜身命。是故智者，观是惡想因缘故生欲心。智者如是观欲因已，次观果報，是欲多有诸惡果報，所謂地獄、餓鬼、畜生、人中、天上，是名观果報。若是惡想得除滅者，終不生於此欲心也。无欲心故不受惡受，无惡受故則无惡果，是故我應先斷惡想，斷惡想已，如是等法自然而滅。是故智者为滅惡想修八正道，是則名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念，受、想、觸欲即是烦恼，是烦恼者，能作生业、不作受业。如是烦恼与业共行，則有二种，一作生业、二作受业，是故智者当观於业。是业三种：謂身、口、意。善男子！身口二业，亦名为业，亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故，則名为业。善男子！身、口二业名为外业，意业名內。是三种业共烦恼行故，作二种业，一者生业、二者受业。善男子！正业者即意业也，期业者謂身、口业。先发故名意业，从意业生，名身、口业，是故意业得名为正。智者观业已，次观业因，业因者即无明觸，因无明觸众生求有，求有因缘即是愛也，愛因缘故造作三种身、口、意业。善男子！智者如是观业因已，次观果報，果報有四：一者黑黑果報、二者白白果報、三者杂杂果報、四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作业时垢，果報亦垢。白白果報者，作业时净，果報亦净。杂杂果報者，作业时杂，果報亦杂。不白不黑不白不黑果報者，名无漏业。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！先说无漏无有果報，今云何言不白不黑果報耶？」

佛言：「善男子！是义有二：一者亦果亦報、二者唯果非報。黑黑果報亦名为果，亦名为報。黑因生故得名为果，能作因故復名为報；净杂亦尔。无漏果者，因有漏生，故名为果，不作他因，不名为報，是故名果不名为報。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？」

「善男子！无有報故，不名为白。對治黑故，故名为白。我今乃说受果報者名之为白，是无漏业不受報故，不名为白，名为寂靜。如是业者有定受報处，如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下。上因缘故受地獄身、中因缘故受畜生身、下因缘故受餓鬼身。人业十善復有四种：一者下、二者中、三者上、四者上上。下因缘故生欝单越。中因缘故生弗婆提。上因缘故生瞿陀尼。上上因缘生閻浮提。有智之人作是观已，即作是念：『我当云何斷是果報？』復作是念：『是业因缘无明觸生，我若斷除无明与觸，如是业果則滅不生。』是故智者为斷无明觸因缘故，修八正道，是則名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草亦有妙藥。

「復次善男子！智者观业观烦恼已，次观是二所得果報。是二果報即是苦也，既知是苦則能捨离一切受生。智者復观，烦恼因缘生於烦恼，业因缘故亦生烦恼，烦恼因缘復生於业，业因缘生苦，苦因缘故生於烦恼，烦恼因缘生有，有因缘生苦，有因缘生有，有因缘生业，业因缘生烦恼，烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。善男子！智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观，即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能壞故业。善男子！有智之人观地獄苦，观一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有种种苦，皆是烦恼业因缘生。观地獄已，次观餓鬼、畜生等苦，作是观已，復观人天所有诸苦，如是众苦，皆从烦恼业因缘生。善男子！天上虽无大苦恼事，然其身体柔軟細滑，见五相时極受大苦，如地獄苦等无差別。善男子！智者深观三界诸苦，皆从烦恼业因缘生。善男子！譬如坏器，[＊]即易破壞；众生受身亦復如是，既受身已是众苦器。譬如大樹花果繁茂众鳥能壞，如多乾草小火能焚；众生受身为苦所壞，亦復如是。善男子！智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能斷众苦。善男子！智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者，即愛无明。是愛无明則有二种：一者求身、二者求財。求身求財，二俱是苦，是故当知愛无明者，即是苦因。善男子！是愛无明，則有二种：一者內、二者外。內能作业，外能增長。又復內能作业，外作业果。斷內愛已，业則得斷。斷外愛已，果則得斷。內愛能生未来世苦，外愛能生现在世苦。智者观愛，即是苦因。既观因已，次观果報。苦果報者，即是取也。愛果名取，是取因缘即內外愛，則有愛苦。善男子！智者当观，愛因缘取，取因缘愛。若我能斷愛、取二事，則不造业受於众苦。是故智者为斷愛苦，修八正道。善男子！若有人能如是观者，是則名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙藥王，如雪山中虽有毒草亦有妙藥。」