大般涅槃经卷第三十

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十

師子吼菩萨品第十一之四

「◎时诸六師心生嫉妬，悉共集詣波斯匿王，作如是言：『大王当知，王之土境，清夷閑靜，真是出家住止之处，是故我等为斯事故而来至此。大王以法正治，为民除患。沙門瞿曇，年既幼稚，學日又淺，道術无施；此國先有耆舊宿德，自怙王种，不生恭敬。若是王种，法應治民，如其出家，應敬宿德。大王善聽，沙門瞿曇，真實不生王种之中，瞿曇沙門若有父母，何由劫奪他之父母。大王！我经中说，过千歲已，有一妖祥幻化物出，所謂沙門瞿曇是也。是故当知，沙門瞿曇无父无母，若有父母，云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作、无受。以幻術故誑惑众生，愚者信受智者捨之。大王！夫人王者，天下父母，如秤、如地、如風、如火、如道、如河、如橋、如燈、如日、如月，如法斷事，不擇怨親。沙門瞿曇不聽我活，隨我去处，追逐不捨。惟願大王，聽我等輩，与彼瞿曇，較其道力。若彼胜我，我当屬彼；我若胜彼，彼当屬我。』王言：『大德！汝等各各自有行法，止住之处亦各不同。我今定知，如来世尊於汝无妨。』六師答言：『云何无妨？沙門瞿曇以幻術法，誘誑诸人及婆罗門，归伏已尽。王若聽我与較道力，王之善名流布八方；如其不者，惡声盈路。』王言：『大德！汝以未知如来道力威神巍巍，故求較試，若定知者，恐不能也。』『大王！汝今已受瞿曇幻耶？唯願大王，留神聽察，莫輕我等。搆之虛言，不如驗之以實。』王言：『善哉，善哉。』六師之徒欢喜而出。

「时波斯匿王即勅严駕来至我所，頭面敬礼，右繞三匝，退坐一面，而白我言：『世尊！六師向来求較道力，我不量度，敢已許之。』

「佛言：『大王！善哉，善哉！但当更於此國处处造立僧坊。何以故？我若与彼較其神力，彼众之中受化者多，此处狹小云何容受？』善男子！我於尔时为六師故，从初一日至十五日，现大希有神通變化。当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量众生於三宝所生信不疑。六師徒众其数无量，破邪见心，正法出家。无量众生於菩提中得不退心，无量众生得陀罗尼诸三昧門，无量众生得須陀洹果至阿罗汉果。

「尔时六師內心慚愧，相与圍繞至婆枳多城，教彼人民信受邪法，瞿曇沙門但说空事。善男子！我时为母，处忉利天波利質多樹安居说法。是时六師心大欢喜唱言：『善哉！瞿曇幻術今已滅沒。』復教无量无数众生增長邪见。尔时頻婆娑罗王波斯匿王，及四部众，白目連言：『大德！此閻浮提邪见增長，众生可愍，行大黑闇。惟願大德，至彼天上，稽首世尊，如我言曰：「譬如犢子，其生未久，若不得乳，必死无疑。我等众生亦復如是，惟願如来，哀愍众生，還来住此。」』尔时目連默然而許，如大力士屈伸臂頃，往彼天上，至世尊所，白佛言：『閻浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。頻婆娑罗王波斯匿王及四众等，稽首足下。此閻浮提所有众生邪见增長，行大黑闇，甚可憐愍。譬如犢子其生未久，若不得乳必死不疑。我等亦尔。惟願如来，为众生故，還来在此閻浮提中。』佛告目連：『汝今速還至閻浮提，告诸國王及四部众，却後七日我当還下。为六師故，復当至彼婆枳多城。』过七日已，我与释天、梵天、魔天无量天子，及首陀会一切天人，前後圍繞至婆枳多城，大師子吼，作如是言：『惟我法中，独有沙門及婆罗門，一切诸法无常无我、涅槃寂靜、离诸过惡。若言他法亦有沙門及婆罗門，有常有我有涅槃者，无有是处。』尔时无量无邊众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时六師各相謂言：『若我法中實无沙門婆罗門者，云何而得世間供養？』於是六師，復相集聚詣毘舍离。

「善男子！我於一时住毘舍离菴罗林間，时菴罗女知我在中，欲来我所。我於尔时告诸比丘：『当观念处，善修智慧，隨所修習，心莫放逸。云何名为观於念处？若有比丘观察內身，不见於我及以我所。观察外身及內外身，不见於我及以我所。观受心法亦復如是，是名念处。云何名为修習智慧？若有比丘真實而见苦集滅道，是名比丘修習智慧。云何名为心不放逸？若有比丘念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天，是名比丘心不放逸。』时菴罗女即至我所，頭面作礼，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。善男子！我於尔时为菴罗女如應说法，是女闻已，发阿耨多罗三藐三菩提心。时彼城中有梨車子其数五百来至我所，頭面作礼，右繞三匝，修敬已畢，却坐一面。我时復为诸梨車子如應说法：『诸善男子，夫放逸者有五事果。何等为五？一者不得自在財利、二者惡名流布於外、三者不樂慧施窮乏、四者不樂见於四众、五者不得诸天之身。诸善男子，因不放逸，能生世法、出世間法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，應当勤修不放逸法。夫放逸者，復有十三果報。何等十三？一者樂为世間作业、二者樂说无益之言、三者常樂久寢睡眠、四者樂说世間之事、五者常樂親近惡友、六者常懈怠懶惰、七者常为他人所輕、八者虽有所闻尋復忘失、九者樂处邊地、十者不能調伏诸根、十一者食不知足、十二者不樂空寂、十三者所见不正，是名十三。善男子！夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，猶故为遠。』诸梨車子言：『我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。』时大会中有婆罗門子，名曰无胜，語诸梨車子：『善哉，善哉！如汝所言，頻婆娑罗王已獲大利。如来世尊出其國土，猶如大池生妙蓮花、虽生在水，水不能污。诸梨車子！佛亦如是，虽生彼國，不为世法之所滯礙。诸佛世尊无出无入，为众生故出现於世，不为世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲，不知親近往如来所，是故名为放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故？如来世尊猶彼日月，非为一人、二人出世。』时诸梨車闻是語已，尋发阿耨多罗三藐三菩提心，復作是言：『善哉，善哉！无胜童子！快说如是善妙之言。』时诸梨車，各各脫身所著一衣，以施无胜。无胜受已，转以奉我，復作是言：『世尊！我从梨車得是衣物，惟願如来，哀愍众生，受我所獻。』我於尔时，愍彼无胜，即为納受。时诸梨車同时合掌，作如是言：『惟願如来，於此土地一时安居，受我微供。』我时默然受梨車请。

「是时六師闻是事已，師宗相与，詣波罗㮏城。尔时我復往波罗㮏住波罗河邊。时波罗㮏有長者子，名曰宝称，耽荒五欲，不知非常，以我到故，自然而得白骨观法，见其殿舍宮人婇女悉为白骨，心生怖懼，如刀毒蛇、如賊如火，即出其舍，来詣我所，隨路而言：『瞿曇沙門！我今如为賊所追逐，甚大怖懼，願见救濟。』佛言：『善男子！佛法众僧，安隱无懼。』長者子言：『若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。』我即聽其出家为道。时長者子，復有同友其数五十，遙闻宝称厭欲出家，即共和順，相与出家。六師闻已，展转復詣瞻婆大城。

「时瞻婆大國一切人民悉共奉事六師之徒，初未曾闻佛、法、僧名，多有诸人作極惡业。我於尔时为众生故，往瞻婆城。时彼城中有大長者，无有繼嗣，供事六師，以求子息，其後不久，婦則懷妊。長者知已，往六師所，欢喜而言：『我婦懷妊，男耶？女耶？』六師答言：『生必是女。』長者闻已，心生愁恼。復有知識来謂長者：『何故愁恼乃如是耶？』長者答言：『我婦懷妊未知男女，故问六師，六師见語，如我相法，生必是女。我闻是語，自惟年老，財富无量，如其非男，无所付囑，是故我愁。』知識復言：『汝无智慧，先不闻耶，优樓頻螺迦葉兄弟为誰弟子？佛耶？六師耶？六師若是一切智者，迦葉何故捨之不事，为佛弟子？又舍利弗、目犍連等及诸國王頻婆娑罗等，诸王夫人、末利夫人等，诸國長者須達多等，如是诸人非佛弟子耶？曠野鬼神、阿阇世王、护財醉象，鴦掘魔罗惡心熾盛欲害其母，如是等輩，斯非如来所調伏耶？長者！如来世尊於一切法知见无礙，故名为佛。发言无二，故名如来。斷烦恼故，名阿罗诃。世尊所说終无有二。六師不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲實知，当詣佛所。』尔时長者即与是人来詣我所，頭面作礼，右遶三匝，合掌長跪，而作是言：『世尊於诸众生平等无二，怨親一相。我为愛結之所繫縛，於怨親中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧懼未敢发言。世尊！我婦懷妊，六師相言生必是女，是事云何？』佛言：『長者！汝婦懷妊，是男无疑。其兒生已，福德无比。』尔时長者闻我語已，生大欢喜，便退還家。尔时六師，闻我玄記，生者必男，有大福德。心生嫉妬，以菴罗果和合毒藥，持往其家，語長者言：『快哉，瞿曇善说其相，汝婦臨月可服此藥，服此藥已，兒則端正，產者无患。』長者欢喜受其毒藥，与婦令服，服已尋死。六師欢喜，周遍城市高声唱言：『沙門瞿曇記彼長者婦当生男，其兒福德天下无胜；今兒未生，母已喪命。』尔时長者復於我所生不信心，即依世法，殯殮棺盖送至城外，多积乾薪，以火焚之。我以道眼，明见此事，顧命阿难，取我衣来吾欲往彼，摧滅邪见。

「时毘沙門天告摩尼跋陀大將而作是言：『如来今欲詣彼塚間，卿可速往平治掃灑，安師子座，求妙花香，庄严其地。』尔时六師遙见我往，各相謂言：『瞿曇沙門至此塚間，欲噉肉耶？』是时多有未得法眼诸优婆塞，各懷差愧，而白我言：『彼婦已死，願不須往。』尔时阿难語众人言：『且待須臾，如来不久当广開闡诸佛境界。』我时到已，坐師子座，長者难言：『所言无二，可名世尊。母已終亡，云何生子？』我言：『長者！卿於尔时，都不见问，母命修短；但问所懷，为是男女？诸佛如来发言无二，是故当知，定必得子。』是时死屍，火燒腹裂，子从中出，端坐火中，猶如鴛鴦，处蓮花臺。六師见已，復作是言：『妖哉瞿曇，善为幻術。』長者见已，心復欢喜，呵責六師：『若言幻者，汝何不作？』我於尔时尋告耆婆：『汝往火中，抱是兒来。』耆婆欲往，六師前牽，語耆婆言：『瞿曇沙門所作幻術，未必常尔，或能不能，如其不能，脫相燒害。汝今云何信受其言？』耆婆答言：『如来使入阿鼻地獄，所有猛火尚不能燒，況世間火？』尔时耆婆前入火聚，猶入清涼大河水中，抱持是兒，還詣我所，授兒与我。我受兒已，告長者言：『一切众生，寿命不定，如水上泡。众生若有殷重业果，火不能燒，毒不能害。是兒业果，非我所作。』时長者言：『善哉，世尊！是兒若得尽其天命，惟願如来为立名字。』佛言：『長者！是兒生於猛火之中，火名樹提，應名樹提。』尔时会中见我神化，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心。

「尔时六師周遍六城不得停足，慚愧低頭，復来至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：『诸人当知，沙門瞿曇是大幻師，誑惑天下，遍六大城。譬如幻師幻作四兵，所謂車兵、馬兵、象兵、步兵。又復幻作种种瓔珞、城郭宮宅、河池樹木。沙門瞿曇亦復如是，幻作王身。为说法故，或作沙門身、婆罗門身、男身、女身、小身、大身，或作畜生、鬼神之身，或说无常、或说有常，或时说苦、或时说樂，或说有我、或说无我、或说有净、或说无净、或时说有、或时说无，所为虛妄，故名为幻。譬如因子，隨子得果，瞿曇沙門，亦復如是。摩耶所生母既是幻，子不得非。沙門瞿曇无實知见，诸婆罗門经年积歲修習苦行、护持禁戒，尚言未有真實知见。何況瞿曇年少學淺，不修苦行，云何而有真實知见？若能具滿七年苦行，见猶不多，況所修習不滿六年？愚人无智，信受其教，如大幻師誑惑愚者，沙門瞿曇，亦復如是。』善男子！如是六師，於此城中大为众生增長邪见。

「善男子！我见是事心生憐愍，以其神力，请召十方诸大菩萨，云集此林，周匝彌滿四十由延，今於此中大師子吼。善男子！虽於空处多有所说，則不得名師子吼也。於此智人大众之中，真得名为大師子吼。師子吼者，说一切法，悉无常、苦、无我、不净，惟说如来常樂我净。

「尔时六師復作是言：『若瞿曇有我，我亦有我。所言我者，见者名我。瞿曇！譬如有人向中见物，我亦如是。向喻於眼，见者喻我。』佛告六師：『若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻，因向见者，人在一向，六根俱用。若定有我，因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之所见无異。眼根若尔，年邁根熟亦應无異，人向異故见內见外。眼根若尔，亦應內外一时俱见。若不见者，云何有我？』六師復言：『瞿曇！若无我者，誰能见耶？』佛言：『有色有明，有心有眼，是四和合，故名为见。是中實无见者、受者。众生顛倒，言有见者，及以受者。以是义故，一切众生所见顛倒，诸佛菩萨所见真實。六師！若言色是我者，是亦不然。何以故？色實非我。色若是我，不應而得醜陋形貌，何故復有四姓差別，悉不一种婆罗門耶？何故屬他，不得自在？诸根缺陋，生不具足？何故不作诸天之身？而受地獄畜生餓鬼种种诸身？若不能得，隨意作者，当知必定无有我也。以无我故名为无常，无常故苦，苦故为空，空故顛倒，以顛倒故一切众生轮转生死，受想行識亦復如是。六師！如来世尊永斷色縛乃至識縛，是故名为常樂我净。復次色者即是因缘，若因缘者則名无我，若无我者名为苦空。如来之身非是因缘，非因缘故則名有我，若有我者即常樂净。』

「六師復言：『瞿曇！色亦非我，乃至識亦非我。我者遍一切处，猶如虛空。』佛言：『若遍有者，則不應言，我初不见。若初不见，則知是见本无今有，若本无今有，是名无常。若无常者，云何言遍？若遍有者，五道之中應具有身，若有身者應各受報，若各受報，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，則无父子、怨親中人；我若多者，一切众生所有五根悉應平等，所有业慧亦應如是。若如是者，云何说言根有具足、不具足者？善业、惡业、愚智差別？』『瞿曇！众生我者，无有邊際。法与非法，則有分齊。众生修法則得好身，若行非法則得惡身。以是义故，众生业果不得无差。』

「佛言：『善男子！法与非法若如是者，我則不遍。我若遍者，則應悉到。如其到者，修善之人亦應有惡，行惡之人亦應有善。若不尔者云何言遍？』『瞿曇！譬如一室，然百千燈，各各自明不相妨礙。众生我者亦復如是，修善行惡不相杂合。』『善男子！汝等若言我如燈者，是义不然。何以故？彼燈之明从缘而有，燈增長故，明亦增長。众生我者則不如是，明从燈出，住在異处。众生我者不得如是，从身而出，住在異处。彼燈光明与闇共住。何以故？如闇室中然一燈时照則不了，及至多燈乃得明了。若初燈破闇，則不須後燈，若須後燈，当知初明与闇共住。』『瞿曇！若无我者，誰作善惡？』

「佛言：『若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善、有时作惡？若言有时作善惡者，云何復得言我无邊？若我作者，何故而復習行惡法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我。以是义故，外道法中，定无有我。若言我者則是如来。何以故？身无邊故，无疑網故，不作不受，故名为常。不生不滅，故名为樂。无烦恼垢，故名为净。无有十相，故名为空。是故如来常樂我净，空无诸相。』诸外道言：『若言如来常樂我净，无相故空。当知瞿曇所说之法則非空也，是故我今当顶戴受持。』尔时外道其数无量，於佛法中信心出家。

「善男子！以是因缘故，我於此娑罗双樹大師子吼。師子吼者，名大涅槃。善男子！東方双者，破於无常，獲得於常。乃至北方双者破於不净，而得於净。善男子！此中众生为双樹故，护娑罗林，不令外人取其枝葉，斫截破壞。我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等名四？常、樂、我、净。此四双樹，四王典掌，我为四王护持我法，是故於中而般涅槃。善男子！娑罗双樹花果常茂，常能利益无量众生。我亦如是，常能利益声闻缘觉。花者喻我，果者喻樂，以是义故，我於此間娑罗双樹入大寂定，大寂定者，名大涅槃。」

師子吼言：「世尊！如来何故二月涅槃？」

「善男子！二月名春，春阳之月，萬物生長，种植根栽，花果敷榮，江河盈滿，百獸孚乳。是时众生多生常想，为破众生如是常心，说一切法悉是无常，惟说如来常住不變。善男子！於六时中，孟冬枯悴，众不愛樂。春阳和液，人所貪愛。为破众生世間樂故，演说常樂。我净亦尔，如来为破世我、世净故，说如来真實我净。言二月者，喻於如来二种法身。冬不樂者，智者不樂如来无常入於涅槃。二月樂者，喻於智者愛樂如来常樂我净。种植者，喻诸众生闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根。河者，喻於十方诸大菩萨来詣我所，諮受如是大涅槃典。百獸孚乳者，喻我弟子生诸善根。花喻七觉。果喻四果。以是义故，我於二月入大涅槃。」

師子吼言：「如来初生、出家、成道、转妙法轮，皆以八日，何故涅槃独十五日？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如十五日月无虧盈，诸佛如来亦復如是，入大涅槃无有虧盈。以是义故，以十五日入般涅槃。善男子，如十五日，月盛滿时，有十一事。何等十一？一能破闇，二令众生见道、非道，三令众生见道邪、正，四除欝蒸得清涼樂，五能破壞熒火高心，六息一切賊盜之想，七除众生畏惡獸心，八能開敷优鉢罗花，九合蓮花，十引发行人進路之心，十一令诸众生樂受五欲多獲快樂。善男子！如来滿月，亦復如是。一者破壞无明大闇，二者演说正道邪道，三者開示生死邪嶮、涅槃平正，四者令人遠离貪欲、瞋恚、癡熱，五者破壞外道无明，六者破壞烦恼結賊，七者除滅畏五盖心，八者開敷众生种善根心，九者覆盖众生五欲之心，十者发起众生進修趣向大涅槃行，十一者令诸众生樂修解脫。以是义故，於十五日入大涅槃，而我真實不入涅槃。我弟子中愚癡惡人，定謂如来入於涅槃。譬如母人，多有诸子，其母捨行至他國土，未還之頃，诸子各言，我母已死。而是母人實不死也。」

師子吼菩萨言：「世尊！何等比丘，能庄严此娑罗双樹。」

「善男子！若有比丘受持读诵十二部经，正其文句，通達深义，为人解说初、中、後善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼菩萨言：「世尊！如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持读诵十二部经，为人開说正語正义，猶如寫水，置之異器。阿难比丘亦復如是，从佛所闻，如闻转说。」

「善男子！若有比丘得净天眼，见於十方三千大千世界所有，如观掌中菴摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，阿尼樓馱比丘即其人也。何以故？阿尼樓馱，天眼见於三千大千世界，所有乃至中阴，悉能明了，无障礙故。」

「善男子！若有比丘，少欲知足，心樂寂靜，勤行精進、念定、慧解，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，迦葉比丘即其人也。何以故？迦葉比丘善修少欲知足等法。」

「善男子！若有比丘，为益众生故，不为利養，修習通達无諍三昧、圣行、空行，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，須菩提比丘即其人也。何以故？須菩提者，善修无諍圣行空行故。」

「善男子！若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通變化，一心一定能作二果，所謂水火，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，目連比丘即其人也。何以故？目揵連者，善修神通无量變化故。」

「善男子！若有比丘修習大智、利智、疾智、解脫智、甚深智、广智、无邊智、无胜智、實智，具足成就如是慧根，於怨親中，心无差別。若闻如来涅槃无常心不憂慼，若闻常住不入涅槃不生欣慶，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。」

「善男子！若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身无有邊際，常樂我净身心无礙，得八自在，如是比丘則能庄严娑罗双樹。」

師子吼言：「世尊！若如是者，惟有如来即其人也。何以故？如来之身金刚无邊，常樂我净，身心无礙，具八自在故。世尊！惟有如来乃能庄严娑罗双樹，如其无者則不端严。惟願大慈，为庄严故，常住於此娑罗林中。」

佛言：「善男子！一切诸法，性无住住，汝云何言，願如来住？善男子！凡言住者，名为色法，从因缘生，故名为住。因缘无处，故名不住住。如来已斷一切色縛，云何当言如来住耶？受想行識亦復如是。善男子！住名憍慢，以憍慢故不得解脫，不得解脫故名为住，誰有憍慢？从何处来？是故得名为无住住。如来永斷一切憍慢，云何而言願如来住？住者名有为法，如来已斷有为之法，是故不住。住名空法，如来已斷如是空法，是故獲得常樂我净，云何而言願如来住？住者名为二十五有，如来已斷二十五有，云何而言願如来住？住者即是一切凡夫，诸圣无去、无来、无住，如来已斷去来住相，云何言住？夫无住者，名无邊身，身无邊故，云何而言惟願如来住娑罗林？若住此林，則是有邊身，若有邊則是无常，如来是常，云何言住？夫无住者，名曰虛空，如来之性同於虛空，云何言住？又无住者，名金刚三昧，金刚三昧壞一切住，金刚三昧即是如来，云何言住？又无住者，則名为幻，如来同幻，云何言住？又无住者，名无始終，如来之性无有始終，云何言住？又无住者，名无邊法界，无邊法界即是如来，云何言住？又无住者名首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，以无著故名首楞严，如来具足首楞严定，云何言住？又无住者，名处非处力，如来成就处非处力，云何言住？又无住者名檀波罗蜜，檀波罗蜜若有住者，則不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，以是义故，檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何願言如来常住娑罗樹林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，則不能得阿耨多罗三藐三菩提，是名不住住。又无住者，名无邊众生界，如来悉到一切众生无邊界分，而无所住。又无住者，名无屋宅，无屋宅者名为无有，无有者名为无生，无生者名为无死，无死者名为无相，无相者名为无繫，无繫者名为无著，无著者名为无漏，无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃，大涅槃即常，常者即我，我者即净，净者即樂，常樂我净即是如来。

「善男子！譬如虛空，不住東方、南西北方、四维上下。如来亦尔，不住東方、南西北方、四维上下。善男子！若有说言身、口、意惡，得善果者，无有是处。身、口、意善，得惡果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性，十住菩萨不得见者，亦无是处。一闡提輩、犯五逆罪、謗方等经、毀四重禁，得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。六住菩萨，烦恼因缘，墮三惡道，亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身，得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。一闡提常，三宝无常，亦无是处。如来住於拘尸那城，亦无是处。善男子！如来今於此拘尸那城，入大三昧深禅定窟，众不见故，名入涅槃。」

師子吼言：「如来何故入禅定窟？」

善男子：「为欲度脫诸众生故，未种善根者令得种故；已种善根者得增長故；善果未熟令得熟故；为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故；輕賤善法者，令生尊重故；诸有放逸者，令离放逸故；为与文殊師利等诸大香象共論議故；为欲教化樂读诵者深愛禅定故；为以圣行梵行天行教化众生故；为观不共深法藏故；为欲呵責放逸弟子故；如来常寂，猶尚樂定，況汝等輩，烦恼未尽，而生放逸？为欲呵責诸惡比丘受畜八种不净之物，及不少欲，不知足故；为令众生尊重所闻禅定法故；以是因缘，入禅定窟。」◎

◎師子吼言：「世尊！无相定者，名大涅槃。是故涅槃，名为无相。以何因缘，名为无相？」

「善男子！无十相故。何等为十？所謂色相、声相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相。无如是相，故名无相。善男子！夫著相者，則能生癡，癡故生愛，愛故繫縛，繫縛故受生，受生故有死，死故无常。不著相者則不生癡，不生癡故則无有愛，无有愛故則无繫縛，无繫縛故則不受生，不受生故則无有死，无有死故則名为常，以是义故涅槃名常。」

師子吼言：「世尊！何等比丘能斷十相？」

佛言：「善男子！若有比丘数数修習三种相者，則斷十相。数数修習三昧定相、数数修習智慧之相、数数修習捨相，是名三相。」

師子吼言：「世尊！云何名为定、慧、捨相？定是三昧者，一切众生皆有三昧，云何方言修習三昧？若心在一境則名三昧，若更餘缘則不名三昧。如其不定非一切智，非一切智云何名定？若以一行得三昧者，其餘诸行亦非三昧，若非三昧則非一切智，若非一切智云何名三昧？慧捨二相亦復如是。」

佛言：「善男子！如汝所言，缘於一境得名三昧，其餘诸缘不名三昧，是义不然。何以故？如是餘缘亦一境故，行亦如是。又言众生先有三昧不須修者，是亦不然。所以者何？言三昧者名善三昧，一切众生真實未有，云何而言不須修習？以住如是善三昧中，观一切法名善慧相，不见三昧智慧異相，是名捨相。

「復次善男子！若取色相，不能观色常、无常相，是名三昧。若能观色常、无常相，是名慧相。三昧、慧等观一切法，是名捨相。善男子！如善御駕駟，遲疾得所，遲疾得所故名捨相。菩萨亦尔，若三昧多者則修習慧，若慧多者則修習三昧。三昧、慧等，則名为捨。善男子！十住菩萨，智慧力多，三昧力少，是故不得明见佛性。声闻缘觉，三昧力多，智慧力少，以是因缘不见佛性。诸佛世尊，定慧等故，明见佛性，了了无礙，如观掌中菴摩勒果。见佛性者名为捨相。奢摩他者名为能滅，能滅一切烦恼結故；又奢摩他者名曰能調，能調诸根惡不善故；又奢摩他者名曰寂靜，能令三业成寂靜故；又奢摩他者名曰遠离，能令众生离五欲故；又奢摩他者名曰能清，能清貪欲瞋恚愚癡三濁法故；以是义故，故名定相。毘婆舍那，名为正见、亦名了见、名为能见、名曰遍见、名次第见、名別相见、是名为慧。憂畢叉者，名曰平等、亦名不諍、又名不观、亦名不行，是名为捨。

「善男子！奢摩他者有二种：一者世間，二者出世間。復有二种：一者成就，二不成就。成就者，所謂诸佛菩萨。不成就者，所謂声闻、辟支佛等。復有三种：謂下、中、上。下者謂诸凡夫，中者声闻缘觉，上者诸佛菩萨。復有四种：一者退、二者住、三者進、四者能大利益。復有五种：所謂五智三昧。何等为五？一者无食三昧、二者无过三昧、三者身意清净一心三昧、四者因果俱樂三昧、五者常念三昧。復有六种：一者观骨三昧、二者慈三昧、三者观十二因缘三昧、四者阿那婆那三昧、五者正念觉观三昧、六者观生滅住異三昧。復有七种，所謂七觉分：一者念处觉分、二者擇法觉分、三者精進觉分、四者喜觉分、五者除觉分、六者定觉分、七者捨觉分。復有七种：一者須陀洹三昧、二者斯陀含三昧、三者阿那含三昧、四者阿罗汉三昧、五者辟支佛三昧、六者菩萨三昧、七者如来觉知三昧。復有八种，謂八解脫三昧：一者內有色相外观色解脫三昧、二者內无色相外观色解脫三昧、三者净解脫身證三昧、四者空处解脫三昧、五者識处解脫三昧、六者无所有处解脫三昧、七者非有想非无想处解脫三昧、八者滅尽定处解脫三昧。復有九种，所謂九次第定：四禅、四空及滅尽定三昧。復有十种，所謂十一切处三昧。何等为十？一者地一切处三昧、二者水一切处三昧、三者風一切处三昧、四者青一切处三昧、五者黃一切处三昧、六者赤一切处三昧、七者白一切处三昧、八者空一切处三昧、九者識一切处三昧、十者无所有一切处三昧。復有无数种，所謂诸佛菩萨。善男子，是名三昧相。

「善男子！慧有二种：一者世間，二者出世間。復有三种：一者般若、二者毘婆舍那、三者阇那。般若者名一切众生，毘婆舍那者一切圣人，阇那者诸佛菩萨。又般若者名为別相，毘婆舍那者名为總相，阇那者名为破相。復有四种，所謂观四真諦。

「善男子！为三事故修奢摩他。何等为三？一者不放逸故、二者庄严大智故、三者得自在故。復次为三事故修毘婆舍那。何等为三？一者为观生死惡果報故、二者为欲增長诸善根故、三者为破一切诸烦恼故。」◎