大般涅槃经卷第三十九

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十九

◎憍陳如品第十三之一

尔时世尊告憍陳如：「色是无常，因滅是色，獲得解脫常住之色，受想行識亦是无常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如！色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是无我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是不净，因滅是色，獲得解脫清净之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是无明因，因滅是色，獲得解脫非无明因色，受想行識亦復如是。憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是无量惡法之因，所謂男女等身、食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬惡心、慳心、揣食識食思食觸食、卵生胎生濕生化生、五欲五盖，如是等法皆因於色，因滅色故，獲得解脫无如是等无量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解脫无縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非归依，因滅是色，獲得解脫归依之色，受想行識亦復如是。憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫无瘡疣色，受想行識亦復如是。憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門、名婆罗門，具足沙門、婆罗門法。憍陳如！若离佛法，无有沙門，无婆罗門，亦无沙門、婆罗門法。一切外道，虛假詐称，都无實行，虽復作相，言有是二，實无是处。何以故？若无沙門、婆罗門法，云何而言有沙門、婆罗門？我常於此大众之中作師子吼，汝等亦当在大众中作師子吼。」

尔时外道有无量人，闻是語已，心生瞋惡：「瞿曇今说我等众中无有沙門及婆罗門，亦无沙門、婆罗門法。我当云何广設方便語瞿曇言，我等众中亦有沙門、有沙門法，有婆罗門、有婆罗門法。」

时彼众中有一梵志，唱如是言：「诸仁者！瞿曇之言，如狂无異。何可撿校？世間狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或讚，於怨親所不能分別。沙門瞿曇亦復如是，或说我生净飯王家、或言不生，或说生已行至七步、或说不行，或说从小習學世事、或说我是一切智人，或时处宮受樂生子、或时厭患呵責惡賤，或时親修苦行六年、或时呵責外道苦行，或言从彼欝頭蓝弗、阿罗邏等稟承未闻、或时说其无所知曉，或时说言菩提樹下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至樹无所剋獲，或时说言我今此身即是涅槃、或言身滅乃是涅槃。瞿曇所说如狂无異，何故以此而愁憂耶？」

诸婆罗門即便答言：「大士！我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，说无常、苦、空、无我等法，我诸弟子闻生恐怖，云何众生无常、苦、空、无我、不净？不受其語。今者瞿曇復来至此娑罗林中，为诸大众说有常樂我净之法，我诸弟子闻是語已，悉捨我去，受瞿曇語，以是因缘生大愁苦。」

尔时復有一婆罗門作如是言：「诸仁者！諦聽，諦聽。瞿曇沙門名修慈悲，是名虛妄，非真實也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果有隨順他意，今違我願，云何言有？若有说言沙門瞿曇不为世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言种姓是上族者，是亦虛妄，何以故？从昔已来，不见不闻大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上种姓，如何今者恼亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。何以故？从昔已来亦不见闻金翅鳥王与烏共諍，若言力大，復以何事与我共斗？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者！我昔曾从先舊智人闻说是事，过百年已，世間当有一妖幻出。即是瞿曇。如是妖惑，今於此处娑罗林中將滅不久，汝等今者不應愁恼。」

尔时復有一尼犍子答言：「仁者！我今愁苦，不为自身弟子供養，但为世間癡闇无眼，不識福田及非福田，棄捨先舊智婆罗門，供養年少，以为愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作无量身，令无量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是呪術，瞿曇沙門呪術既滅，汝等当還多得供養，受於安樂。」

尔时復有一婆罗門作如是言：「诸仁者！瞿曇沙門成就具足无量功德，是故汝等不應与諍。」

大众答言：「癡人，云何说言沙門瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？」

婆罗門言：「罵时不瞋，打时不報，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无憍慢，先意问訊，言語柔軟，初无麁獷，年志俱盛心不卒暴，王國多財无所愛戀，捨之出家如棄涕唾，是故我说沙門瞿曇成就具足无量功德。」

大众答言：「善哉，仁者！瞿曇沙門實如所说，成就无量神通變化，我不与彼捔試是事。瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，不綜外事，唯可軟語。不知伎藝、書籍、論議，请共詳辯正法之要。彼若胜我，我当給事。我若胜彼，彼当事我。」

尔时多有无量外道，和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：「诸仁何来？汝等各各修習圣道，是出家人，捨离財貨及在家事，然我國人皆共供養，敬心瞻視，无相犯觸，何故和合而来至此？诸仁者，汝等各受異法、異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法出家修道，何因缘故，今者一心而共和合，猶如落葉旋風所吹，聚在一处。说何因缘而来至此？我常擁护出家之人，乃至不惜身之与命。」

尔时一切诸外道众咸作是言：「大王！諦聽。大王今者是大法橋、是大法礪、是大法秤、即是一切功德之器、一切功德真實之性、正法道路、即是种子之良田也、一切國土之根本也、一切國土之大明鏡、一切诸天之形像也、一切國人之父母也。大王！一切世間功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王为功德藏。大王！现在众生虽復寿短，王之功德如昔長寿安樂时王，亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王！以王因缘，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，持戒精勤，修習正道。大王！我经中说，若出家人隨所住國，持戒精進，勤修正道，其王亦有修善之分。大王！一切盜賊，王已整理，出家之人都无畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓、身色具足，又因过去布施之報，多得供養，恃此众事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因缘不能苦行，受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人，为利養故往集其所，而为眷屬不能苦行。呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等，今復来至我所，住处娑罗林中，宣说是身常樂我净，誘我弟子。大王！瞿曇先说无常、无樂、无我、无净，我能忍之，今乃宣说常樂我净，我實不忍。惟願大王，聽我与彼瞿曇論議。」

王即答言：「诸大士！汝等今者，为誰教导，而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之轮、猨猴擲樹。是事可恥，智人若闻即生憐愍，愚人闻之即生嗤笑。汝等所说非出家相。汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。汝等今者欲以手爪鉋須彌山，欲以口齿齚齧金刚。诸大士！譬如愚人，见師子王飢时睡眠，而欲悟之。如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦復如是。汝若夢见胜瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。诸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語，不須更说。汝虽讚我平等如秤，勿令外人復闻此語。」

尔时外道復作是言：「大王！瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王！不應輕蔑如是大士。大王！是月增減、大海醎味、摩罗延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆罗門耶？大王！不闻阿竭多仙十二年中，恒河之水停耳中耶？大王！闻瞿曇仙人大现神通，十二年中變作释身，并令释身作羝羊形，作千女根在释身耶？大王！不闻耆㝹仙人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王！不闻婆藪仙人为自在天作三眼耶？大王！不闻阿罗邏仙人變迦富罗城作𪉖土耶？大王！婆罗門中有如是等大力诸仙，现可撿校。大王云何见輕蔑耶？」

王言：「诸仁者！若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往隨意问难，如来亦当为汝分別，称汝意答。」◎

◎尔时阿阇世王与诸外道徒众眷屬，往至佛所，頭面作礼右遶三匝，修敬已畢，却住一面，白佛言：「世尊！是诸外道欲隨意问难，唯願如来隨意答之。」

佛言：「大王且止，我自知时。」

尔时众中有婆罗門名阇提首那，作如是言：「瞿曇！汝说涅槃是常法耶？」

「如是，如是。大婆罗門！」

婆罗門言：「瞿曇！若说涅槃常者，是义不然。何以故？世間之法从子生果相續不斷，如从埿出瓶，从縷得衣。瞿曇常说修无常想，獲得涅槃，因是无常，果云何常？瞿曇又说解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及无色貪即是涅槃，滅无明等一切烦恼即是涅槃。从欲乃至无明、烦恼皆是无常，因是无常所得涅槃亦應无常。瞿曇又说从因故生天、从因故墮地獄、从因得解脫，是故诸法皆从因生。若从因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦说色从缘生故名无常，受想行識亦復如是，如是解脫。若是色者当知无常，受想行識亦復如是。若离五阴有解脫者，当知解脫即是虛空。若是虛空，不得说言从因缘生。何以故？是常是一遍一切处。瞿曇亦说从因生者即是苦也。若是苦者，云何復说解脫是樂？瞿曇又说无常即苦，苦即无我，若是无常苦无我者，即是不净，一切从因所生诸法，皆无常苦无我不净，云何復说涅槃即是常樂我净？若瞿曇说，亦常无常、亦苦亦樂、亦我无我、亦净不净，如是豈非是二語耶？我亦曾从先舊智人闻说是語，佛若出世，言則无二。瞿曇今者说於二語，復言佛即我身是也，是义云何？」

佛言：「婆罗門！如汝所说，我今问汝，隨汝意答。」

婆罗門言：「善哉。瞿曇！」

佛言：「婆罗門！汝性常耶？是无常乎？」

婆罗門言：「我性是常。」

「婆罗門！是性能作一切內外法之因耶？」

「如是。瞿曇！」

佛言：「婆罗門！云何作因？」

「瞿曇！从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所謂地、水、火、風、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，五业根：手、脚、口、声、男女二根，心平等根，是十六法。从五法生色、声、香、味、觸，是二十一法。根本有三：一者染、二者麁、三者黑。染者名愛，麁者名瞋，黑名无明。瞿曇！是二十五法皆因性生。」

「婆罗門！是大等法，常、无常耶？」

「瞿曇！我法性常，大等诸法悉是无常。」

「婆罗門！如汝法中，因常果无常。然我法中因虽无常，果是常者，有何等过？婆罗門！汝等法中有二因不？」

答言：「有。」

佛言：「云何有？」

婆罗門言：「一者生因、二者了因。」

佛言：「云何生因？云何了因？」

婆罗門言：「生因者如埿出瓶，了因者如燈照物。」

佛言：「是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得说言是因相不？」

婆罗門言：「虽不相作故有因相。」

「婆罗門！了因所了，即同了不？」

「不也。瞿曇！」

佛言：「我法虽从无常獲得涅槃，而非无常。婆罗門！从了因得故，常樂我净。从生因得故，无常、无樂、无我、无净。是故如来所说有二，如是二語无有二也，是故如来名无二語。如汝所说，曾从先舊智人邊闻，佛出於世无有二語，是言善哉。一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二語。云何无差？有同说有，无同说无，故名一义。婆罗門！如来世尊虽名二語，为了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。」

婆罗門言：「瞿曇！善能分別如是語义，我今未解，所出二語了於一語。」

尔时世尊即为宣说四真諦法：「婆罗門！言苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」

婆罗門言：「世尊！我已知已。」

佛言：「善男子！云何知已？」

婆罗門言：「世尊！苦諦，一切凡夫二，是圣人一，乃至道諦亦復如是。」

佛言：「善哉！已解。」

婆罗門言：「世尊！我今闻法，已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯願大慈聽我出家。」

尔时世尊告憍陳如：「汝当为是阇提首那，剃除须发，聽其出家。」时憍陳如即受佛勅，为其剃发。即下手时有二种落：一者须发、二者烦恼。即於坐处得阿罗汉果。◎

◎復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所说涅槃常耶？」

「如是，梵志。」

婆私吒言：「瞿曇將不说无烦恼为涅槃耶？」

「如是，梵志。」

婆私吒言：「瞿曇！世間四种名之为无：一者未出之法名之为无，如瓶未出埿时名为无瓶；二者已滅之法名之为无，如瓶壞已名为无瓶；三者異相互无名之为无，如牛中无馬、馬中无牛；四者畢竟无故名之为无，如龜毛、兔角。瞿曇！若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无。若是无者，云何言有常樂我净？」

佛言：「善男子！如是涅槃，非是先无同埿时瓶，亦非滅无同瓶壞无，亦非畢竟无如龜毛兔角，同於異无。善男子！如汝所言，虽牛中无馬，不可说言牛亦是无。虽馬中无牛，亦不可说馬亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃，涅槃中无烦恼，是故名为異相互无。」

婆私吒言：「瞿曇！若以異无为涅槃者，夫異无者，无常樂我净。瞿曇！云何说言涅槃常樂我净？」

佛言：「善男子！如汝所说，是異无者，有三种无：牛馬悉是先无後有，是名先无；已有還无，是名壞无；異相无者，如汝所说。善男子！是三种无，涅槃中无，是故涅槃常樂我净。如世病人，一者熱病、二者風病、三者冷病。是三种病，三藥能治，有熱病者蘇能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三种藥能治如是三种惡病。善男子！風中无油、油中无風，乃至蜜中无冷、冷中无蜜，是故能治。一切众生亦復如是，有三种病：一者貪、二者瞋、三者癡。如是三病有三种藥，不净观者能为貪藥，慈心观者能为瞋藥，观因缘智能为癡藥。善男子！为除貪故作非貪观，为除瞋故作非瞋观，为除癡故作非癡观。三种病中无三种藥，三种藥中无三种病。善男子！三种病中无三藥故，无常、无我、无樂、无净。三种藥中无三种病，是故得称常樂我净。」

婆私吒言：「世尊！如来为我说常、无常，云何为常？云何无常？」

佛言：「善男子！色是无常，解脫色常，乃至識是无常，解脫識常。善男子！若有善男子、善女人，能观色乃至識是无常者，当知是人獲得常法。」

婆私吒言：「世尊！我今已知常、无常法。」

佛言：「善男子！汝云何知常、无常法？」

婆私吒言：「世尊！我今知我色是无常，得解脫常，乃至識亦如是。」

佛言：「善男子！汝今善哉，已報是身。」

告憍陳如：「是婆私吒，已證阿罗汉果，汝可施其三衣鉢器。」时憍陳如如佛所勅，施其衣鉢。时婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如！我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德，为我屈意至世尊所，具宣我心：『我既惡人觸犯如来禰瞿曇姓，唯願为我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。』」

时憍陳如即往佛所作如是言：「世尊！婆私吒比丘生慚愧心，自言：『頑嚚觸犯如来禰瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。』」

佛言：「憍陳如！婆私吒比丘已於过去无量佛所成就善根，今受我語，如法而住，如法住故獲得正果。汝等應当供養其身。」尔时憍陳如从佛闻已，還其身所，而設供養。时婆私吒於焚身时，作种种神足。诸外道輩见是事已，高声唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，是人不久復当胜彼瞿曇沙門。」

尔时众中復有梵志名曰先尼，復作是言：「瞿曇有我耶？」如来默然。

「瞿曇无我耶？」如来默然。第二第三亦如是问，佛皆默然。

先尼言：「瞿曇！若一切众生有我——遍一切处、是一、作者，瞿曇何故默然不答？」

佛言：「先尼！汝说是我遍一切处耶？」

先尼答言：「瞿曇！不但我说，一切智人亦如是说。」

佛言：「善男子！若我周遍一切处者，應当五道一时受報，若有五道一时受報，汝等梵志，何因缘故，不造众惡为遮地獄？修诸善法为受天身？」

先尼言：「瞿曇！我法中我則有二种：一作身我、二者常身我。为作身我，修离惡法不入地獄，修诸善法生於天上。」

佛言：「善男子！如汝说我遍一切处，如是我者，若作身中当知无常，若作身无，云何言遍？」

「瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇！如人失火，燒舍宅时，其主出去，不可说言舍宅被燒，主亦被燒。我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我則出去，是故我我亦遍亦常。」

佛言：「善男子！如汝说我亦遍亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者常、二者无常。復有二种：一色、二无色。是故若言一切有者，亦常亦无常，亦色亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是。我則不尔。何以故？我即是色，色即是我，无色即我，我即无色。云何而言色无常时，我則得出？善男子！汝意若謂一切众生同一我者，如是即違世、出世法。何以故？世間法名父、子、母、女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。是故若说一切众生同一我者，是即違背世、出世法。」

先尼言：「我亦不说一切众生同於一我，乃说一人各有一我。」

佛言：「善男子！若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说，我遍一切，若遍一切，一切众生业根應同，天得见时佛得亦见，天得作时佛得亦作，天得闻时佛得亦闻，一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不應说我遍一切处，若不遍者，是即无常。」

先尼言：「瞿曇！一切众生，我遍一切，法与非法不遍一切，以是义故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇！不應说言佛得见时天得應见，佛得闻时天得應闻。」

佛言：「善男子！法与非法，非业作耶？」

先尼言：「瞿曇！是业所作。」

佛言：「善男子！若法、非法是业作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得业处有天得我，天得业处有佛得我，是故佛得作时天得亦作，法与非法亦應如是。善男子！是故一切众生、法与非法，若如是者，所得果報亦應不異。善男子！从子出果，是子終不思惟分別：『我唯当作婆罗門果，不与刹利、毘舍、首陀而作果也。』何以故？从子出果，終不障礙如是四姓，法与非法亦復如是，不能分別我唯当与佛得作果，不与天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故？业平等故。」

先尼言：「瞿曇！譬如一室有百千燈，炷虽有異，明則无差。燈炷別異喻法非法，其明无差喻众生我。」

佛言：「善男子！汝说燈明以喻我者，是义不然。何以故？室異燈異。是燈光明，亦在炷邊，亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，我中亦應有法、非法。若法、非法无有我者，不得说言遍一切处。若俱有者何得復以炷明为喻？善男子！汝意若謂炷之与明真實別異，何因缘故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法、非法喻於燈炷，光明无差喻於我也。何以故？法、非法、我三事即一。」先尼言：「瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復说？」

「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意说。是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝心不等，故说燈炷喻法、非法，明則喻我。是故責汝，炷即是明，离炷有明；法即有我，我即有法；非法即我，我即非法。汝今何故但受一邊、不受一邊？如是喻者，於汝不吉。是故我今還以破汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，於我即吉，於汝不吉。善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是义不然。何以故？见世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。」

先尼言：「瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿曇今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。」

佛言：「善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。」

先尼言：「瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？」

「善男子！汝亦说言，当受地獄、当受餓鬼、当受畜生、当受人天。我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言，父母和合然後生子。若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子！汝意若謂我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生實有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作，不从因生，一切诸法亦当如是，不从因生，何因缘故说我作耶？善男子！众生苦樂實从因缘，如是苦樂能作憂喜，憂时无喜，喜时无憂。或喜、或憂，智人云何说是常耶？善男子！汝说我常，若是常者，云何说有十时別異？常法不應有歌罗邏时乃至老时，虛空常法，尚无一时，況有十时。善男子！我者非是歌罗邏时乃至老时，云何说有十时別異？善男子！若我作者，是我亦有盛时衰时，众生亦有盛时衰时。若我尔者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利有鈍？善男子！我若作者，是我能作身业、口业。口业若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶、无耶？善男子！汝意若謂离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已別有见者，何須此眼，乃至身根亦復如是。汝意若謂我虽能见，要因眼见，是亦不然。何以故？如有人言須曼那花能燒大村。云何能燒？因火能燒。汝立我见，亦復如是。」

先尼言：「瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根见闻至觸亦復如是。」

「善男子！人鐮各異，是故執鐮能有所作。离根之外，更无別我，云何说言我因诸根能有所作？善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是。是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自執？若无手者，云何说言我是作者？善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人。若我人能，何故因鐮？善男子！人有二业：一則執草、二則執鐮，是鐮唯有能斷之功。众生见法亦復如是，眼能见色，从和合生。若从因缘和合见者，智人云何说言有我？善男子！汝意若謂身作我受，是义不然。何以故？世間不见天得作业、佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故从於因缘求解脫耶？汝先是身非因缘生，得解脫已，亦應非因而更生身；如身，一切烦恼亦應如是。」

先尼言：「瞿曇！我有二种：一者有知、二者无知。无知之我能得於身，有知之我能捨离身。猶如坏瓶，既被燒已，失於本色更不復生。智者烦恼亦復如是，既滅壞已，終不更生。」

佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂，我因智知，同花喻壞。善男子！譬如刺樹性自能刺，不得说言樹執刺刺。智亦如是，智自能知，云何说言我執智知？善男子！如汝法中我得解脫，无知我得？知我得耶？若无知得，当知猶故具足烦恼。若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外，別更无知。若具诸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清净离於五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脫故修诸善法？善男子！譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清净，云何復言斷诸烦恼？汝意若謂不从因缘獲得解脫，一切畜生何故不得？」

先尼言：「瞿曇！若无我者，誰能憶念？」

佛告先尼：「若有我者，何缘復忘？善男子！若念是我者，何因缘故，念於惡念，念所不念，不念所念？」

先尼復言：「瞿曇！若无我者，誰见誰闻？」

佛言：「善男子！內有六入，外有六尘，內外和合，生六种識，是六种識因缘得名。善男子！譬如一火，因木得故名为木火，因草得故名为草火，因糠得故名为糠火，因牛糞得名牛糞火。众生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名为眼識。善男子！如是眼識，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因缘和合故生，智不應说见即是我，乃至觸即是我。善男子！是故我说眼識乃至意識，一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有還无。善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合，名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。內外六入是名众生、我、人、士夫。离內外入，无別众生、我、人、士夫。」

先尼言：「瞿曇！若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我樂、我憂、我喜？」

佛言：「善男子！若言我见、我闻，名有我者，何因缘故，世間復言，汝所作罪，非我见闻？善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名为一，而亦说言我軍勇健、我軍胜彼。是內外入和合所作，亦復如是，虽不是一亦得说言，我作、我受、我见、我闻、我苦、我樂。」

先尼言：「瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出声言，我作我受？」

佛言：「先尼！从愛、无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动風，風隨心觸喉、舌、齿、唇。众生想倒，声出说言，我作、我受、我见、我闻。善男子！如幢頭鈴，風因缘故，便出音声。風大声大，風小声小，无有作者。善男子！譬如熱鐵投之水中，出种种声，是中真實无有作者。善男子！凡夫不能思惟分別如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。」

先尼言：「如瞿曇说，无我、我所，何缘復说常樂我净？」

佛言：「善男子！我亦不说內外六入及六識意常樂我净，我乃宣说滅內外入所生六識，名之为常。以是常故，名之为我，有常我故，名之为樂，常我樂故，名之为净。善男子！众生厭苦，斷是苦因，自在遠离，是名为我。以是因缘，我今宣说常樂我净。」

先尼言：「世尊！唯願大慈为我宣说，我当云何獲得如是常樂我净？」

佛言：「善男子！一切世間从本已来，具足大慢，能增長慢，亦復造作慢因、慢业，是故今者受慢果報，不能遠离一切烦恼，得常樂我净。若诸众生欲得遠离一切烦恼，先当离慢。」

先尼言：「世尊！如是，如是，誠如圣教。我先有慢，因慢因缘故，称如来禰瞿曇姓。我今已离如是大慢，是故誠心啟请求法，云何当得常樂我净？」

佛言：「善男子！諦聽，諦聽！今当为汝分別解说。善男子！若能非自、非他、非众生者，遠离是法。」

先尼言：「世尊！我已知解，得正法眼。」

佛言：「善男子！汝云何言知已解已，得正法眼？」

「世尊！所言色者，非自、非他、非诸众生，乃至識亦復如是。我如是观，得正法眼。世尊！我今甚樂出家修道，願见聽許。」

佛言：「善来比丘。」即时具足清净梵行，證阿罗汉果。

外道众中復有梵志姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇！身即是命，身異命異。」如来默然。第二第三亦復如是。梵志復言：「瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異命異。若是異者，瞿曇！何故默然不答？」

「善男子！我说身命，皆从因缘，非不因缘。如身、命，一切法亦如是。」

梵志復言：「瞿曇！我见世間有法不从因缘。」

佛言：「梵志！汝云何见世間有法不从因缘？」

梵志言：「我见大火焚燒榛木，風吹绝焰，墮在餘处，是豈不名无因缘耶？」

佛言：「善男子！我说是火，亦从因生，非不从因。」

梵志言：「瞿曇！绝焰去时，不因薪炭，云何而言因於因缘？」

佛言：「善男子！虽无薪炭，因風而去，風因缘故，其焰不滅。」

「瞿曇！若人捨身，未得後身，中間寿命，誰为因缘？」

佛言：「梵志！无明与愛，而为因缘。是无明、愛二因缘故，寿命得住。善男子！有因缘故，身即是命，命即是身；有因缘故，身異命異。智者不應一向而说身異命異。」

梵志言：「世尊！唯願为我分別解说，令我了了得知因果。」

佛言：「梵志！因即五阴，果亦五阴。善男子！若有众生不然火者，是則无煙。」

梵志言：「世尊！我已知已，我已解已。」

佛言：「善男子！汝云何知？汝云何解？」

「世尊！火即烦恼，能於地獄、餓鬼、畜生、人天燒然，煙者即是烦恼果報，无常不净臭秽可惡，是故名煙。若有众生不作烦恼，是人則无烦恼果報，是故如来说不然火則无有煙。世尊！我已正见，唯願慈矜聽我出家。」

尔时世尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」时憍陳如受佛勅已，和合众僧，聽其出家，受具足戒，经五日已，得阿罗汉果。

外道众中，復有梵志名曰富那，復作是言：「瞿曇！汝见世間是常法已说言常耶？如是义者，實耶？虛耶？常、无常，亦常无常，非常非无常，有邊、无邊、亦有邊亦无邊、非有邊非无邊，是身是命、身異命異，如来滅後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去？」

佛言：「富那！我不说世間常、虛、實、无常，亦常、无常，非常、非无常，有邊、无邊，亦有邊无邊、非有邊非无邊，是身是命、身異命異，如来滅後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去。」

富那復言：「瞿曇！今者见何罪过不作是说？」

佛言：「富那！若有人说世間是常，唯此为實餘妄語者，是名为见。见所见处，是名见行、是名见业、是名见著、是名见縛、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见熱、是名见纏。富那！凡夫之人为见所纏，不能遠离生老病死，回流六趣受无量苦，乃至非如去非不如去，亦復如是。富那！我见是见，有如是过，是故不著，不为人说。」

「瞿曇！若见如是罪过，不著不说。瞿曇今者何见、何著、何所宣说？」

佛言：「善男子！夫见著者，名生死法，如来已离生死法故，是故不著。善男子！如来名为能见能说，不名为著。」

「瞿曇！云何能见？云何能说？」

佛言：「善男子！我能明见苦集滅道，分別宣说如是四諦。我见如是，故能遠离一切见、一切愛、一切流、一切慢，是故我具清净梵行，无上寂靜，獲得常身，是身亦非東、西、南、北。」

富那言：「瞿曇！何因缘故，常身非是東西南北？」

佛言：「善男子！我今问汝，隨汝意答。於意云何？善男子！如於汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？」

「如是。瞿曇！」

「是火滅时，汝知滅不？」

「如是。瞿曇！」

「富那！若有人问汝前火聚，然从何来？滅何所至？当云何答？」

「瞿曇！若有问者，我当答言，是火生时赖於众缘，本缘已尽，新缘未至，是火則滅。」

「若復有问，是火滅已至何方面？復云何答？」

「瞿曇！我当答言，缘尽故滅，不至方所。」

「善男子！如来亦尔，若有无常色乃至无常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然时可说是火東西南北。现在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可说有東西南北。善男子！如来已滅无常之色至无常識，是故身常，身若是常，不得说有東西南北。」

富那言：「请说一喻，唯願聽採。」

佛言：「善哉，善哉！隨意说之。」

「世尊！如大村外有娑罗林，中有一樹，先林而生足一百年。是时林主，灌之以水隨时修治，其樹陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。如来亦尔，所有陳故悉已除尽，唯有一切真實法在。世尊！我今甚樂出家修道。」

佛言：「善来比丘。」说是語已，即时出家，漏尽證得阿罗汉果。

復有梵志名曰清净，作如是言：「瞿曇！一切众生不知何法，见世間常、无常，亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！不知色故乃至不知識故，见世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「瞿曇！众生知何法故，不见世間常乃至非如去非不如去？」

佛言：「善男子！知色故乃至知識故，不见世間常乃至非如去非不如去。」

梵志言：「世尊！唯願为我分別解说世間常、无常。」

佛言：「善男子！若人捨故，不造新业，是人能知常与无常。」

梵志言：「世尊！我已知见。」

佛言：「善男子！汝云何见？汝云何知？」

「世尊！故名无明与愛，新名取、有。若人遠离是无明愛，不作取有，是人真實知常、无常。我今已得正法净眼，归依三宝，唯願如来聽我出家。」

佛告憍陳如：「聽是梵志，出家受戒。」时憍陳如受佛勅已，將至僧中，为作羯磨令得出家，十五日後，诸漏永尽，得阿罗汉果。◎