大般涅槃经卷第二十九
北涼天竺三藏曇无讖译
大般涅槃经
大般涅槃经卷第二十九
師子吼菩萨品第十一之三
◎師子吼言:「世尊!如佛所说,一切诸法有二种因:一者正因,二者缘因。以是二因,應无縛解。是五阴者,念念生滅,如其生滅,誰有縛解?世尊!因此五阴,生後五阴,此阴自滅,不至彼阴,虽不至彼,能生彼阴。如因子生芽,子不至芽,虽不至芽,而能生芽。众生亦尔,云何縛解?」
「善男子!諦聽,諦聽!我当为汝分別解说。善男子!如人捨命,受大苦时,宗親圍遶,号哭懊恼,其人惶怖,莫知依救。虽有五情,无所知觉,肢節戰动,不能自持,身体虛冷,煖气欲尽,见先所修善惡報相。善男子!如日垂沒,山陵堆阜影现東移,理无西逝。众生业果亦復如是,此阴滅时,彼阴續生,如燈生闇滅,燈滅闇生。善男子!如蠟印印泥,印与泥合,印滅文成,而是蠟印,不變在泥,文非泥出,不餘处来,以印因缘,而生是文。现在阴滅,中阴阴生,是现在阴,終不變为中阴五阴。中阴五阴,亦非自生,不从餘来。因现阴故,生中阴阴,如印印泥,印壞文成。名虽无差,而时節各異。是故我说中阴五阴,非肉眼见,天眼所见。是中阴中有三种食:一者思食,二者觸食,三者意食。中阴二种:一善业果,二惡业果。因善业故,得善觉观;因惡业故,得惡觉观。父母交会牉合之时,隨业因缘向受生处,於母生愛,於父生瞋。父精出时謂是己有,见已心悅,而生欢喜。以是三种烦恼因缘,中阴阴壞,生後五阴,如印印泥,印壞文成。生时诸根有具、不具,具者见色,則生於貪,生於貪故則名为愛。狂故生貪,是名无明。貪愛、无明二因缘故,所见境界皆悉顛倒,无常见常、无我见我、无樂见樂、无净见净。以四倒故,作善惡行,烦恼作业,业作烦恼,是名繫縛。以是义故,名五阴生。是人若得親近於佛及佛弟子、诸善知識,便得闻受十二部经,以闻法故观善境界,观善境界故得大智慧,大智慧者名正知见,得知见故於生死中而生悔心,生悔心故不生欢樂,不生欢樂故能破貪心,破貪心故修八圣道,修八圣道故得无生死,无生死故名得解脫。如火不遇薪,名之为滅,滅生死故,名为滅度。以是义故,名五阴滅。」
師子吼言:「空中无刺,云何言拔?阴无繫者,云何繫縛?」
佛言:「善男子!以烦恼鎖,繫縛五阴,离五阴已无別烦恼,离烦恼已无別五阴。善男子!如柱持屋,离屋无柱,离柱无屋。众生五阴亦復如是,有烦恼故名为繫縛,无烦恼故名为解脫。善男子!如拳、合掌、繫結等三,合散生滅更无別法。众生五阴亦復如是,有烦恼故名为繫縛,无烦恼故名为解脫。善男子!如说名色、繫縛、众生,名色若滅則无众生,离名色已无別众生,离众生已无別名色,亦名名色繫縛众生,亦名众生繫縛名色。」
師子吼言:「世尊!如眼不自见,指不自觸,刀不自割,受不自受,云何如来说言名色繫縛名色?何以故言名色者即是众生?言众生者即是名色?若言名色繫縛众生,即是名色繫縛名色。」
佛言:「善男子!如二手合时,更无異法而来合也。名之与色亦復如是,以是义故,我言名色繫縛众生。若离名色則得解脫,是故我言众生解脫。」
師子吼言:「世尊!若有名色是繫縛者,诸阿罗汉未离名色,亦應繫縛。」
「善男子!解脫二种:一者子斷,二者果斷。言子斷者,名斷烦恼,阿罗汉等已斷烦恼,众結爛壞,是故子結不能繫縛。未斷果故,名果繫縛,诸阿罗汉不见佛性,以不见故,不得阿耨多罗三藐三菩提。以是义故,可言果繫,不得说言名色繫縛。善男子!譬如然燈,油未尽时,明則不滅,若油尽者,滅則无疑。善男子!所言油者喻诸烦恼,燈喻众生。一切众生,烦恼油故,不入涅槃,若得斷者,則入涅槃。」
師子吼言:「世尊!燈之与油,二性各異。众生烦恼則不如是,众生即是烦恼,烦恼即是众生。众生名五阴,五阴名众生。五阴名烦恼,烦恼名五阴,云何如来喻之於燈?」
佛言:「善男子!喻有八种:一者順喻,二者逆喻,三者现喻,四者非喻,五者先喻,六者後喻,七者先後喻,八者遍喻。云何順喻?如经中说,天降大雨,溝瀆皆滿,溝瀆滿故小坑滿,小坑滿故大坑滿,大坑滿故小泉滿,小泉滿故大泉滿,大泉滿故小池滿,小池滿故大池滿,大池滿故小河滿,小河滿故大河滿,大河滿故大海滿。如来法雨亦復如是,众生戒滿,戒滿足故不悔心滿,不悔心滿故欢喜滿,欢喜滿故遠离滿,遠离滿故安隱滿,安隱滿故三昧滿,三昧滿故正知见滿,正知见滿故厭离滿,厭离滿故呵責滿,呵責滿故解脫滿,解脫滿故涅槃滿,是名順喻。
「云何逆喻?大海有本所謂大河,大河有本所謂小河,小河有本所謂大池,大池有本所謂小池,小池有本所謂大泉,大泉有本所謂小泉,小泉有本所謂大坑,大坑有本所謂小坑,小坑有本所謂溝瀆,溝瀆有本所謂大雨。涅槃有本所謂解脫,解脫有本所謂呵責,呵責有本所謂厭离,厭离有本所謂正知见,正知见有本所謂三昧,三昧有本所謂安隱,安隱有本所謂遠离,遠离有本所謂喜心,喜心有本所謂不悔,不悔有本所謂持戒,持戒有本所謂法雨,是名逆喻。
「云何现喻?如经中说,众生心性猶如獼猴,獼猴之性捨一取一。众生心性亦復如是,取著色、声、香、味、觸、法,无暫住时,是名现喻。
「云何非喻?如我昔告波斯匿王:『大王!有親信人从四方来,各作是言:「大王!有四大山,从四方来,欲害人民。」王若闻者当設何計?』王言:『世尊!設有此来,无逃避处,惟当專心持戒布施。』我即讚言:『善哉,大王!我说四山,即是众生生老病死。生老病死常来切人。云何大王不修戒施?』王言:『世尊!持戒、布施得何等果?』我言:『大王!於人天中多受快樂。』王言:『世尊!尼拘陀樹持戒布施,亦於人天受安隱耶?』我言:『大王!尼拘陀樹不能持戒修行布施,如其能者則受无異。』是名非喻。
「云何先喻?我经中说,譬如有人貪著妙花,採取之时为水所漂。众生亦尔,貪受五欲,为生死水之所漂沒,是名先喻。
「云何後喻?如《法句》说:
「『莫輕小罪,以为无殃。水渧虽微,漸盈大器。』
「是名後喻。
「云何先後喻?譬如芭蕉生果則死,愚人得養亦復如是,如騾懷妊命不久全。
「云何遍喻?如经中说,三十三天有波利質多樹,其根入地深五由延,高百由延,枝葉四布五十由延,葉熟則黃。诸天见已心生欢喜,是葉不久必当墮落。其葉既落復生欢喜,是枝不久必当變色。枝既變色復生欢喜,是色不久必当生疱。见已復喜,是疱不久必当生嘴。见已復喜,是嘴不久必当開剖。開剖之时,香气周遍五十由延,光明遠照八十由延,尔时诸天夏三月时在下受樂。善男子!我诸弟子亦復如是,葉色黃者,喻我弟子念欲出家。其葉落者,喻我弟子剃除须发。其色變者,喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者,喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心。嘴者喻於十住菩萨得见佛性。開剖者喻於菩萨得阿耨多罗三藐三菩提。香者喻於十方无量众生受持禁戒。光者喻於如来名号无礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者,喻於诸佛在大涅槃得常樂我净。是名遍喻。
「善男子!凡所引喻不必尽取,或取少分、或取多分、或復全取。如言如来面如滿月,是名少分。善男子!譬如有人初不见乳,转问他言:『乳为何類?』彼人答言:『如水、蜜、貝。』水則濕相,蜜則甜相,貝則色相。虽引三喻未即乳實。善男子!我言燈喻,喻於众生,亦復如是。善男子!离水无河,众生亦尔,离五阴已无別众生。善男子!如离箱輿轮軸、輻輞,更无別車,众生亦尔。善男子!若欲得合彼燈喻者,諦聽,諦聽,我今当说。炷者喻於二十五有,油者喻愛,明喻智慧,除破黑闇喻破无明,煖喻圣道。如燈油尽,明焰則滅,众生愛尽,則见佛性,虽有名色不能繫縛。虽復处在二十五有,不为诸有之所污染。」
師子吼言:「世尊!众生五阴空无所有,誰有受教,修習道者?」
佛言:「善男子!一切众生,皆有念心、慧心、发心、勤精進心、信心、定心,如是等法虽念念生滅,猶故相似相續不斷,故名修道。」
師子吼言:「世尊!如是等法,皆念念滅,是念念滅,亦相似相續,云何修習?」
佛言:「善男子!如燈虽念念滅,而有光明除破闇冥,念等诸法亦復如是。善男子!如众生食虽念念滅,亦令飢者而得飽滿。譬如上藥虽念念滅,亦能愈病。日月光明虽念念滅,亦能增長樹林草木。善男子!汝言念念滅云何增長者?心不斷故,名为增長。善男子!如人诵書,所诵字句不得一时,前不至中,中不至後。人之与字及以心想,俱念念滅,以久修故而得通利。善男子!譬如金師,从初習作至于皓首,虽念念滅前不至後,以积習故所作遂妙,是故得称善好金師,读诵经書亦復如是。善男子!譬如种子,地亦不教汝当生芽,以法性故,牙則自生,乃至花亦不教汝当作果,以法性故而果自生,众生修道亦復如是。善男子!譬如数法,一不至二,二不至三,虽念念滅而至千萬,众生修道亦復如是。善男子!如燈念念滅,初滅之焰,不教後焰,我滅汝生当破诸闇。善男子!譬如犢子生便求乳,求乳之智實无人教,虽念念滅,而初飢後飽。是故当知不應相似,若相似者不應異生。众生修道亦復如是,初虽未增,以久修故,則能破壞一切烦恼。」
師子吼言:「世尊!如佛所说,須陀洹人得果證已,虽生惡國,猶故持戒,不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。須陀洹阴即此处滅,不至惡國。修道亦尔,不至惡國。若相似者,何故不生净妙國土。若惡國阴非須陀洹阴,云何而得不作惡业?」
佛言:「善男子!須陀洹者虽生惡國,終不失於須陀洹名,阴不相似,是故我引犢子为喻。須陀洹人虽生惡國,以道力故不作惡业。善男子!譬如香山有師子王,是故一切飛鳥走獸绝跡,此山无敢近者。有时是王至雪山中,一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是,虽不修道,以道力故不作诸惡。善男子!譬如有人服食甘露,甘露虽滅,以其力勢能令是人不生不死。善男子!如須彌山有上妙藥名楞伽利,有人服之,虽念念滅,以藥力故不遇患苦。善男子!如转轮王所坐之处,王虽不在,无人敢近。何以故?王威力故。須陀洹人亦復如是,虽生惡國不修習道,以道力故不作惡业。善男子!須陀洹阴於此而滅,虽生異阴,猶故不失須陀洹阴。善男子!譬如众生为果實故,於种子中多役作业,糞治溉灌,未得果實而子復滅,亦得名为因子得果,須陀洹阴亦復如是。善男子!譬如有人資產巨富,惟有一子先已終歿,其子有子,復在他土。其人忽然奄便命終,孫闻是已還收產业,虽知財貨非其所作,然其收取无遮护者。何以故?以姓一故。須陀洹阴亦復如是。」
師子吼言:「如佛说偈:
「『比丘若修習,戒定及智慧。当知是不退,親近大涅槃。』
「世尊,云何修戒?云何修定?云何修慧?」
佛言:「善男子!若有人受持禁戒,但为自利人天受樂,不为度脫一切众生,不为擁护无上正法,但为利養,畏三惡道,为命、色力、安、无礙辯,畏懼王法、惡名秽称、为世事业,如是护戒則不得名修習戒也。善男子!云何名为真修習戒?受持戒时,若为度脫一切众生为护正法,度不度故、解未解故、归无归故、未入涅槃令得入故,如是修时,不见戒、不见戒相、不见持者、不见果報、不观毀犯。善男子!若能如是,是則名为修習戒也。
「云何復名修習三昧?修三昧时为自度脫、为於利養,不为众生、不为护法,为见貪欲、秽食等过,男女等根九孔不净,斗訟打刺、互相殺害,若为此事修三昧者,是則不名修習三昧。善男子!云何復名真修三昧?若为众生修習三昧,於众生中得平等心、为令众生得不退法、为令众生得圣心故、为令众生得大乘故、为欲护持无上法故、为令众生不退菩提故、为令众生得首楞严故、为令众生得金刚三昧故、为令众生得陀罗尼故、为令众生得四无礙故、为令众生见佛性故,作是行时,不见三昧,不见三昧相,不见修者,不见果報。善男子!若能如是,是則名为修習三昧。
「云何復名修於智慧?若有修者作是思惟:『我若修習如是智慧,則得解脫,度三惡道。誰能利益一切众生?誰能度人於生死道?佛出世难如优曇鉢花,我今能斷诸烦恼結,必得解脫果,是故我当勤修智慧,速斷烦恼,早得度脫。』如是修者,不得名为修習智慧。云何名为真修習者?智者若观生、老、死、苦,一切众生无明所覆,不知修習无上正道。『願我此身悉代众生受大苦恼,众生所有貧窮、下賤、破戒之心,貪瞋癡业,願皆悉来集于我身。願诸众生不生貪取,不为名色之所繫縛,願诸众生早度生死,令我一身处之不厭,願令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。』如是修时,不见智慧,不见智慧相,不见修者,不见果報,是則名为修習智慧。善男子!修習如是戒、定、智慧,是名菩萨。不能如是修戒定慧,是名声闻。
「復次善男子!云何復名修習於戒?若能破壞一切众生十六惡律儀。何等十六?一者为利,餧養羔羊,肥已转賣。二者为利,買已屠殺。三者为利,餧養猪豚,肥已转賣。四者为利,買已屠殺。五者为利,餧養牛犢,肥已转賣。六者为利,買已屠殺。七者为利,養鷄令肥,肥已转賣。八者为利,買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一者劫奪。十二者魁膾。十三者網捕飛鳥。十四者兩舌。十五者獄卒。十六者呪龍。能为众生永斷如是十六惡业,是名修戒。云何修定?能斷一切世間三昧,所謂无身三昧,能令众生生顛倒心謂是涅槃,有无邊心三昧、净聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧,如是等定,能令众生生顛倒心謂是涅槃,若能永斷如是三昧,是則名为修習三昧。云何復名修習智慧?能破世間所有惡见,一切众生悉有惡见,所謂色即是我亦是我所。色中有我,我中有色,乃至識亦如是。常即是我,色滅我存。色即是我,色滅我滅。復有人言:『作者名我,受者名色。』復有人言:『作者名色,受者名我。』復有人言:『无作无受,自生自滅,悉非因缘。』復有人言:『无作无受,悉是自在之所造作。』復有人言:『无有作者,无有受者,一切悉是时節所作。』復有人言:『作者受者悉无所有,地等五大名为众生。』善男子!若能破壞一切众生如是惡见,是則名为修智慧也。
「善男子!修習戒者,为身寂靜。修習三昧,为心寂靜。修習智慧,为壞疑心,壞疑心者为修習道,修習道者为见佛性,见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故,得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故,得大涅槃者为斷众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸諦故,斷於生死乃至斷諦,为得常、樂、我、净法故。」
師子吼言:「世尊!如佛所说,若不生不滅名大涅槃者,生亦如是不生不滅,何故不得名为涅槃。」
「善男子!如是,如是。如汝所言。是生虽復不生不滅,而有始終。」
「世尊!是生死法亦无始終,若无始終則名为常,常即涅槃,何故不名生死为涅槃耶?」
「善男子!是生死法悉有因果,有因果故,不得名之为涅槃也。何以故?涅槃之体无因果故。」
師子吼言:「世尊!夫涅槃者亦有因果。如佛所说:
「『从因故生天,从因墮惡道。从因故涅槃,是故皆有因。』
「如佛往昔告诸比丘:『我今当说沙門道果。言沙門者,謂能具修戒、定、智慧。道者謂八圣道,沙門果者所謂涅槃。』世尊!涅槃如是,豈非果耶?云何说言涅槃之体无因无果?」
佛言:「善男子!我所宣说涅槃因者,所謂佛性,佛性之性不生涅槃,是故我言涅槃无因。能破烦恼故名大果,不从道生故名无果,是故涅槃无因无果。」
師子吼言:「世尊!众生佛性为悉共有?为各各有?若共有者,一人得阿耨多罗三藐三菩提时,一切众生亦應同得。世尊!如二十人同有一怨,若一人能除,餘十九人皆亦同除。佛性亦尔,一人得时,餘亦應得。若各各有則是无常。何以故?可算数故。然佛所说众生佛性不一、不二,若各各有,不應说言诸佛平等,亦不應说佛性如空。」
佛言:「善男子!众生佛性,不一不二,诸佛平等猶如虛空,一切众生同共有之。若有能修八圣道者,当知是人則得明见。善男子!雪山有草名曰忍辱,牛若食之則成醍醐,众生佛性亦復如是。」
師子吼言:「如佛所说,忍辱草者,一耶?多耶?如其一者,牛食則尽。如其多者,云何而言众生佛性亦如是耶?如佛所说,若有修習八圣道者,則见佛性,是义不然。何以故?道若一者,如忍辱草,則應有尽,如其有尽,一人修已,餘則无分。若道多者,云何得言具足修習,亦不得名萨婆若智?」
佛言:「善男子!如平坦路,一切众生悉於中行无障礙者。中路有樹其阴清涼,行人在下憩駕止息,然其樹阴常住不移,亦不消壞,无持去者。路喻圣道,阴喻佛性。善男子!譬如大城,唯有一門,虽有多人经由入出,都无有能作障礙者,亦復无人破壞毀落而齎持去。善男子!譬如橋梁行人所由,亦无有人遮止障礙毀壞持去。善男子!譬如良醫遍療众病,亦无有能遮止是醫治此捨彼,圣道佛性亦復如是。」
師子吼言:「世尊!所引诸喻,义不如是。何以故?先者在路,於後則妨,云何而言无有障礙?餘亦皆尔。圣道佛性若如是者,一人修时,應妨餘者。」
佛言:「善男子!如汝所言,义不相應。我所喻道,是少分喻,非一切也。善男子!世間道者則有障礙,此彼之異,无有平等。无漏道者則不如是,能令众生无有障礙,平等无二,无有方处此彼之異,如是正道,能为一切众生佛性而作了因,不作生因。猶如明燈,照了於物。善男子!一切众生皆同无明,因缘於行,不可说言一人无明,因缘行已,其餘應无。一切众生悉有无明,因缘於行,是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道,亦復如是,等斷众生烦恼、四生、诸界、有道,以是义故,名为平等。其有證者,彼此知见,无有障礙,是故得名萨婆若智。」
師子吼言:「一切众生,身不一种,或有天身、或有人身、畜生、餓鬼、地獄之身,如是多身差別非一,云何而言佛性为一?」
佛言:「善男子!譬如有人置毒乳中,乃至醍醐皆悉有毒,乳不名酪,酪不名乳,乃至醍醐亦復如是。名字虽變,毒性不失,遍五味中,皆悉如是,若服醍醐亦能殺人,實不置毒於醍醐中。众生佛性亦復如是,虽处五道,受別異身,而是佛性常一无變。」
師子吼言:「世尊!十六大國,有六大城。所謂舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毘舍离城、波罗㮏城、王舍城,如是六城世中最大。何故如来捨之,在此邊地弊惡,極陋隘小拘尸那城入般涅槃?」
「善男子!汝不應言拘尸那城邊地弊惡、最陋隘小,應言是城,微妙功德之所庄严。何以故?诸佛菩萨所行处故。善男子!如賤人舍,王若过者則應讚歎,是舍严麗功德成就,能令大王回駕臨顧。善男子!如人重病,服秽弊藥,服已病愈,即應欢喜讚歎,是藥最上最妙,能愈我病。善男子!如人乘船在大海中,其船卒壞无所依倚,因倚死屍得到彼岸,到彼岸已,應大欢喜讚歎,是屍我赖相遇而得安隱。拘尸那城亦復如是,乃是诸佛菩萨行处,云何而言邊地弊惡陋隘小城?
「善男子!我念往昔过恒河沙劫,劫名善觉,时有圣王姓憍尸迦,七宝成就,千子具足。其王始初造立此城,周匝縱广十二由延,七宝庄严,土多有河,其水清净柔軟甘美,所謂尼連禅河、伊罗跋提河、熙連禅河、伊搜末塠河、毘婆舍那河,如是等河其数五百。河此彼岸樹木繁茂、花果鮮潔。尔时人民寿命无量。时转轮圣王过百年已,作是唱言:『如佛所说,一切诸法皆悉无常。若能修習十善法者,能斷如是无常大苦。』人民闻已,咸共奉修十善之法。我於尔时闻佛名号,受持十善,思惟修習,初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已,復以是法,转教无量无邊众生,言一切法无常變壞。是故我今續於此处,亦说诸法无常變壞,惟说佛身是常住法。我憶往昔所行因缘,是故今来在此涅槃,亦欲酬報此地往恩。以是义故,我经中说,我眷屬者受恩能報。
「復次善男子!往昔众生寿无量时,尔时此城名拘舍跋提,周匝縱广五十由延,时閻浮提居民隣接,鷄飛相及。有转轮王名曰善见,七宝成就,千子具足,王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛,威儀庠序,神通希有。见是事已,即捨王位,如棄涕唾,出家在此娑罗樹間,八萬歲中修習慈心,悲、喜、捨心各八萬歲。善男子!欲知尔时善见圣王,則我身是。是故我今常樂遊止如是四法,是四法者名为三昧。以是义故,如来之身常樂我净。善男子!以是因缘,今来在此拘尸那城娑罗樹間,三昧正受。
「善男子!我念往昔过无量劫,此城尔时名迦毘罗衛,其城有王,名曰白净,其王夫人名曰摩耶,王有一子名悉達多。尔时王子不由師教,自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子:一名舍利弗,二名大目犍連;給侍弟子名曰阿难。尔时世尊,在双樹間演说如是大涅槃经。我时在会,得預斯事,闻诸众生悉有佛性。闻是事已,即於菩提得不退转,尋自发願:『願未来世成佛之时,父母國土、名字弟子、侍使之人说法教化,如今世尊等无有異。』以是因缘,今来在此敷揚演说大涅槃经。
「善男子,我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时,頻婆娑罗王遣使而言:『悉達太子若为圣王,我当臣屬。若不樂家,得阿耨多罗三藐三菩提者,願先来至此王舍城说法度人,受我供養。』我时默然已受彼请。善男子!我初得阿耨多罗三藐三菩提已,向竭阇國时,伊連禅河有婆罗門姓迦葉氏,与五百弟子在彼河側,求无上道,我为是人故往说法。迦葉言:『瞿曇!我今年邁已百二十,摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑罗,咸謂我已證罗汉果。我今若当在於汝前聽受法者,一切人民或生倒心,大德迦葉非罗汉耶。幸願瞿曇速往餘处,若此人民定知瞿曇功德胜我,我等无由復得供養。』我时答言:『迦葉!汝若於我不生殷重大瞋恨者,见容一宿,明当早去。』迦葉言:『瞿曇!我心无他,深相愛重。但我住处有一毒龍,其性暴急,恐相危害。』我言:『迦葉!毒中之毒,不过三毒,我今已斷。世間之毒,我所不畏。』迦葉復言:『苟能不畏,善哉,聽住。』善男子!我於尔时故为迦葉现十八變,如经中说。尔时迦葉及其眷屬五百等輩,见闻是已,證罗汉果。是时迦葉復有二弟:一名伽耶迦葉,二名那提迦葉,師徒眷屬復有五百,亦皆證得阿罗汉果。时王舍城六師之徒,闻是事已,即於我所生大惡心。我时赴信受彼王请詣王舍城,未至中路,王与无量百千之众悉来奉迎,我为说法。时闻法已,欲界诸天八萬六千,发阿耨多罗三藐三菩提心,頻婆娑罗王所將營从十二萬人得須陀洹果,无量众生成就忍心。既入城已,度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十人,令捨本心出家學道,我即住彼受王供養。外道六師相与聚集,詣舍衛城。◎
「◎时彼城中有一長者名須達多,为兒娉婦詣王舍城,既達彼城,寄止長者珊檀那舍。时此長者中夜而起告诸眷屬:『仁等可起,速共庄严、掃治宅舍、辦具餚饍。』須達闻已,尋自思惟:『將非欲请摩伽王耶?为有婚姻欢樂会乎?』思惟是已,尋前问言:『大士!欲请摩伽陀王頻婆娑罗耶?为有婚姻欢樂会乎?遽務不安乃如是耶?』長者答言:『不也,居士!我明请佛无上法王。』須達長者初闻佛名,身毛皆竪,尋復问言:『何等名佛?』長者答言:『汝不闻耶?迦毘罗城有释种子,字悉達多,姓瞿曇氏,父名白净。其生未久,相師占之,定当得作转轮圣王,如菴罗果已在手中。心不願樂捨之出家,无師自觉,得阿耨多罗三藐三菩提,貪恚癡尽。常住无變,不生不滅,无有憂畏。於诸众生,其心平等,猶如父母等視一子。所有身心众中最胜,虽胜一切而无憍慢,塗割二事其心无二。智慧通達於法无礙,具足十力、四无所畏、五智三昧、大慈大悲及三念处,故号为佛。明受我请,是故怱怱未暇相瞻。』須達多言:『善哉,大士!所言佛者,功德无上,今在何处?』長者答言:『今在此間王舍大城,住迦兰陀竹林精舍。』时須達多一心念佛所有功德,十力、无畏、五智三昧、大慈大悲及三念处,作是念时,忽然大明,其明猛盛,猶如白日,即尋光出,至城門下。佛神力故,門自開闢。既出門已,路有天祠,須達经过礼拜致敬,尋還黑闇。心生惶怖,復欲還返所止之处,时彼城門有一天神,告須達言:『仁者若往如来所者,多獲善利。』須達多言:『云何善利?』答言:『長者!假使有人真宝珓珞、駿馬百匹、香象百頭、宝車百乘,鑄金为人其数復百,端正女人身珮瓔珞、众宝廁填,上妙宮宅、殿堂屋宇、雕文刻鏤,金盤銀粟、銀盤金粟,数各一百,以施一人,如是展转尽閻浮提,所得功德,不如有人发意一步,詣如来所。』須達多言:『善男子!汝是誰耶?』答言:『長者!我是胜相婆罗門子,是汝往昔善知識也。我因往日见舍利弗、大目犍連,心生欢喜,捨身得作北方天王毘沙門子,專知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等,生欢喜心,尚得如是妙好之身,況当得见如来大師,礼拜供養?』須達長者闻是事已,即還復道来詣我所。到已頭面敬礼我足,我时即为如應说法。長者闻已得須陀洹果,既獲果證,復请我言:『如来大慈,惟願臨顧至舍衛城,受我微供。』我即问言:『卿舍衛國,頗有精舍,相容受不?』須達多言:『若佛哀愍,必见垂顧,便当自竭營辦成立。』善男子!我於尔时默然受请。須達長者已蒙聽許,即白我言:『我从昔来未为斯事,惟願如来,遣舍利弗指授儀則,我即顧命勅令營佐。』
「时舍利弗与須達多共載一車,往舍衛城。我神力故,经一日夜便到所止。时須達多白舍利弗:『大德!此大城外,何处有地不近不遠,多饒泉池,有好林樹、花果,欝茂清净閑豫?我当於中,为佛世尊及比丘僧造立精舍。』舍利弗言:『祇陀園林不近不遠,清净寂寞,多有泉池,樹木花果隨时而有,此处最胜,可安立精舍。』时須達多闻是語已,即往祇陀大長者所,告祇陀言:『我今欲为无上法王造立僧坊,惟仁園地任中造立。吾今欲買,能见与不?』祇陀答言:『設以真金遍布其地,猶不相与。』須達多言:『善哉,祇陀!林地屬我,汝便取金。』祇陀答言:『我園不賣,云何取金?』須達多言:『若意不了,当共往詣斷事人所。』时二長者即共俱往斷事者所。斷事者言:『園屬須達,祇陀取金。』須達長者即时使人車馬載負隨集布地,一日之中,唯五百步,金未周遍。祇陀言曰:『長者若悔,隨意聽止。』須達多言:『吾不悔也。』自念当出何藏金足?祇陀念言:『如来法王,真實无上,所说妙法,清净无染,故使斯人輕宝乃尔。』即語須達:『餘未遍者,不復須金,请以见与。我自为佛造立門樓,常使如来经由出入。』祇陀長者自造門樓,須達長者七日之中成立大房,足三百口,禅房靜处六十三所,冬室夏堂各各別異。厨坊浴室、洗脚之处,大小圊廁无不备足。所設已訖,即執香鑪,向王舍城遙作是言:『所設已辦,惟願如来慈哀憐愍,为诸众生受是住处。』
「我时玄知是長者心,即与大众发王舍城,譬如壯士屈伸臂頃,至舍衛城祇陀園林須達精舍。我既到已,須達長者以其所設奉施於我。我时受已,即住其中。◎