大般涅槃经卷第五

大般涅槃经

大般涅槃经卷第五

如来性品第四之二

尔时迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，诸佛世尊有祕密藏。是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密語，无有密藏。譬如幻主，機關、木人，人虽覩见屈伸俯仰，莫知其內而使之然。佛法不尔，咸令众生悉得知见，云何当言诸佛世尊有祕密藏？」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！如汝所言，如来實无祕密之藏。何以故？如秋滿月，处空显露，清净无翳，人皆覩见。如来之言，亦復如是，開发显露，清净无翳。愚人不解，謂之祕藏，智者了達，則不名藏。善男子！譬如有人，多积金銀至无量亿，其心慳悋，不肯惠施拯濟貧窮，如是积聚乃名祕藏。如来不尔，於无邊劫积聚无量妙法珍宝，心无慳悋，常以惠施一切众生，云何当言如来祕藏？善男子！譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞恥故，不令人见，人不见故，名为祕藏。如来不尔，所有正法，具足无缺，令人覩见，云何当言如来祕藏？善男子！譬如貧人，多負人財，怖畏債主，隱不欲现，故名为藏。如来不尔，不負一切众生世法，虽負众生出世之法而亦不藏。何以故？恒於众生，生一子想，而为演说无上法故。善男子！譬如長者，多有財宝，唯有一子，心甚愛重，情无捨离，所有珍宝悉用示之。如来亦尔，視诸众生同於一子。善男子！如世間人，以男女根醜陋、鄙惡，以衣覆蔽，故名为藏。如来不尔，永斷此根，以无根故，无所覆藏。善男子！如婆罗門所有語論，終不欲令刹利、毘舍、首陀等闻。何以故？以此論中有过惡故。如来正法，則不如是，初、中、後善，是故不得名为祕藏。善男子！譬如長者，唯有一子，心常憶念，憐愛无已，將詣師所，欲令受學，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜慇懃，教其半字，而不教誨毘伽罗論。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子！假使長者教半字已，是兒即时能得了知毘伽罗論不？」

「不也。世尊！」

「如是長者，於是子所，有祕藏不？」

「不也。世尊！何以故？以子年幼，故不为说；不以祕故，悋而不说。所以者何？若有嫉妬祕悋之心，乃名为藏。如来不尔，云何当言如来祕藏？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！如汝所言。若有瞋心、嫉妬慳悋，乃名为藏；如来无有瞋心、嫉妬，云何名藏？善男子！彼大長者謂如来也，所言一子者，謂一切众生。如来視於一切众生猶如一子，教一子者謂声闻弟子，半字者謂九部经，毘伽罗論者所謂方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毘伽罗論方等大乘。善男子！如彼長者，子既長大，堪任读學，若不为说毘伽罗論，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毘伽罗論，如来祕惜不为说者，可言如来有祕密藏。如来不尔，是故如来无有祕藏。如彼長者教半字已，次为演说毘伽罗論；我今亦尔，为诸弟子说於半字九部经已，次为演说毘伽罗論，所謂如来常存不變。

「復次善男子！譬如夏月，興大云雷、降注大雨，令诸農夫下种之者多獲果實。不下种者，无所剋獲，无所獲者，非龍王咎。而此龍王亦无所藏。我今如来，亦復如是，降大法雨大涅槃经，若诸众生，种善子者，得慧芽果。无善子者，則无所獲。无所獲者，非如来咎；然佛如来，實无所藏。」

迦葉復言：「我今定知如来、世尊无所祕藏。如佛所说毘伽罗論，謂佛如来常存不變，是义不然。何以故？佛昔说偈：

「『诸佛与缘觉，及以弟子众，猶捨无常身，何況诸凡夫？』

「今者乃说：『常存无變。』是义云何？」

佛言：「善男子！我为一切声闻弟子，教半字故而说是偈。善男子！波斯匿王其母命終，悲号戀慕不能自胜，来至我所，我即问言：『大王！何故悲苦懊恼乃至於此？』王言：『世尊！國大夫人，是日命終，假使有能令我母命還如本者，我当捨國、象馬、七珍及以身命，悉以賞之。』我復語言：『大王！且莫愁恼，憂悲啼哭，一切众生寿命尽者，名之为死。诸佛缘觉、声闻弟子，尚捨此身，況復凡夫？』善男子！我为波斯匿王教半字故，而说是偈。我今为诸声闻弟子说毘伽罗論，謂如来常存，无有變易。若有人言如来无常，云何是人舌不墮落？」

迦葉復言：「如佛所说：

「『无所聚积，於食知足。如鳥飛空，跡不可尋。』

「是义云何？世尊！於此众中，誰得名为无所积聚？誰復得名於食知足？誰行於空跡不可尋？而此去者为至何方？」

佛言：「迦葉！夫积聚者，名曰財宝。善男子！积聚有二种：一者有为、二者无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子！僧亦有二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所謂奴婢非法之物，庫藏穀米、鹽豉胡麻、大小诸豆。若有说言如来聽畜奴婢、僕使如是之物，舌則卷縮。我诸所有声闻弟子，名无积聚，亦得名为於食知足。若有貪食，名不知足。不貪食者，是名知足。跡难尋者，則近无上菩提之道，我说是人虽去无至。」

迦葉復言：「若有为僧，尚无积聚，況无为僧？无为僧者，即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者，名为藏匿，是故如来凡有所说，无所悋惜，云何名藏？跡不可尋者所謂涅槃，涅槃之中无有日月、星辰、诸宿、寒熱風雨、生老病死、二十五有，离诸憂苦及诸烦恼，如是涅槃，如来住处，常不變易，以是因缘，如来至是娑罗樹間，於大涅槃而般涅槃。」

佛告迦葉：「所言大者，其性广博。猶如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有？为多人有？若一人具八，則为最胜。所言涅槃者，无诸瘡疣。善男子！譬如有人为毒箭所射，多受苦痛；值遇良醫，为拔毒箭，傅以妙藥，令其离苦，得受安樂。是醫即便遊於城邑及诸聚落，隨有患苦、瘡疣之处，即往其所，为療众苦。善男子！如来亦尔，成等正觉，为大醫王，见閻浮提苦恼众生，无量劫中被婬、怒、癡、烦恼毒箭，受大苦切。为如是等，说大乘经甘露法藥，療治此已，復至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛，为其療治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫处，隨有調伏众生之处，如来於中而作示现，以是真實甚深义故，名大涅槃。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！世間醫師，悉能療治一切众生瘡疣病不？」

「善男子！世間瘡疣，凡有二种：一者可治，二不可治。凡可治者，醫則能治。不可治者，則不能治。」

迦葉復言：「如佛言者，如来則为於閻浮提治众生已。若言治已，是诸众生，其中云何復有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？」

「善男子！閻浮提內众生有二：一者有信，二者无信。有信之人，則名可治。何以故？定得涅槃，无瘡疣故，是故我说治閻浮提诸众生已。无信之人，名一闡提，一闡提者，名不可治。除一闡提，餘悉治已，是故涅槃，名无瘡疣。」

「世尊，何等名涅槃？」

「善男子！夫涅槃者，名为解脫。」

迦葉復言：「所言解脫，为是色耶？为非色乎？」

佛言：「善男子！或有是色，或非是色。言非色者，即是声闻缘觉解脫。言是色者，即是诸佛如来解脫。善男子！是故解脫亦色、非色。如来为诸声闻弟子说为非色。」

「世尊！声闻缘觉若非色者，云何得住？」

「善男子！如非想非非想天，亦色非色，我亦说为非色。若人难言：『非想非非想天若非色者，云何得住、去来、進止？』如是之义，诸佛境界，非诸声闻缘觉所知。解脫亦尔，亦色非色说为非色，亦想非想说为非想，如是之义诸佛境界，非诸声闻缘觉所知。」

尔时迦葉菩萨復白佛言：「世尊！唯願哀愍，重垂广说，大涅槃行解脫之义。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！真解脫者，名曰遠离一切繫縛。若真解脫离诸繫縛，則无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脫者則不如是，是故解脫名曰不生。迦葉！譬如醍醐其性清净。如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脫者即是如来，如来解脫无二无別。譬如春月下诸种子，得煖气已尋便出生；真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛无，虛无即是解脫，解脫即是如来，如来即是虛无、非作所作。凡是作者，猶如城郭、樓观、却敵；真解脫者則不如是，是故解脫即是如来。又解脫者即无为法，譬如陶師，作已還破，解脫不尔，真解脫者不生不滅，是故解脫即是如来。如来亦尔，不生不滅、不老不死、不破不壞、非有为法，以是义故，名曰如来入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为遷變，发白面皺；死者身壞命終。如是等法，解脫中无；以无是事，故名解脫。如来亦无发白、面皺、有为之法，是故如来无有老也；无有老故，則无有死。又解脫者名曰无病，所謂病者，四百四病及餘外来侵損身者，是处无故，故名解脫。无疾病者，即真解脫，真解脫者即是如来，如来无病，是故法身亦无有病，如是无病，即是如来。死者名曰身壞命終；是处无死，即是甘露，是甘露者即真解脫，真解脫者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处。是金刚身，云何无常？是故如来不名命終。如来清净，无有垢秽，如来之身非胎所污，如分陀利，本性清净。如来解脫亦復如是，如是解脫，即是如来，是故如来清净无垢。又解脫者，诸漏瘡疣永无遺餘，如来亦尔，无有一切诸漏瘡疣。又解脫者无有斗諍，譬如飢人，见他飲食，生貪奪想，解脫不尔。又解脫者名曰安靜，凡夫人言，夫安靜者謂摩醯首罗，如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫，畢竟解脫即是如来。又解脫者名曰安隱，如多賊处不名安隱，清夷之处乃名安隱。是解脫中无有怖畏，故名安隱，是故安隱即真解脫，真解脫者即是如来，如来者即是法也。又解脫者，无有等侶，有等侶者，如有國王有隣國等。夫解脫者則无如是，无等侶者謂转轮圣王，无有能与作齊等者。解脫亦尔，无有等侶，无等侶者即真解脫，真解脫者即是如来、转法轮王，是故如来无有等侶，有等侶者无有是处。又解脫者名无憂愁，有憂愁者譬如國王畏难強隣，而生憂愁。夫解脫者則无是事，譬如壞怨，則无憂慮，解脫亦尔，是无憂畏，无憂畏者，即是如来。又解脫者，名无憂喜，譬如女人，只有一子，从役遠行，卒得凶问，闻之愁苦，後復闻活，便生欢喜。夫解脫中，无如是事，无憂喜者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者无有尘垢，譬如春月，日沒之後，風起尘霧。夫解脫中无如是事，无尘霧者喻真解脫，真解脫者即是如来。譬如圣王髻中明珠，无有垢秽。夫解脫性亦復如是，无有垢秽，无垢秽者喻真解脫，真解脫者即是如来。如真金性，不杂沙石，乃名真宝，有人得之生於財想。夫解脫性，亦復如是，如彼真宝，彼真宝者喻真解脫，真解脫者即是如来。譬如瓦瓶，破而声㽄，金刚宝瓶，則不如是。夫解脫者亦无㽄破，金刚宝瓶喻真解脫，真解脫者即是如来，是故如来身不可壞。其声㽄者，如蜱麻子，盛熱之时，置之日曝，出声震爆。夫解脫者无如是事，如彼金刚真宝之瓶，无㽄破声，假使无量百千之人悉共射之，无能壞者，无㽄破声喻真解脫，真解脫者即是如来。如貧窮人負他物故，为他所繫，枷鎖策罰，受诸苦毒。夫解脫中无如是事，无有負債，猶如長者多有財宝无量亿数，勢力自在，不負他物。夫解脫者亦復如是，多有无量法財珍宝，勢力自在，无所負也，无所負者喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无逼切，如春涉熱，夏日食甜，冬日冷觸。真解脫中无有如是不適意事，无逼切者喻真解脫，真解脫者即是如来。

「又无逼切者，譬如有人飽食魚肉，而復飲乳，是人則为近死不久。真解脫中无如是事，是人若得甘露良藥，所患得除。真解脫者亦復如是，甘露良藥喻真解脫，真解脫者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫，我慢自高，而作是念：『一切众中誰能害我？』即便携持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命，則为橫死。真解脫中无如是事。不逼切者如转轮王，所有神珠能伏蜣蜋、九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者，诸毒消滅。真解脫者亦復如是，皆悉遠离二十五有，毒消滅者喻真解脫，真解脫者即是如来。又不逼切者，譬如虛空，解脫亦尔，彼虛空者，喻真解脫，真解脫者即是如来。又逼切者如近乾草，然诸燈火，近則熾然；真解脫中无如是事。又不逼切者，譬如日月，不逼众生。解脫亦尔，於诸众生无有逼切，无有逼切喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无动法，猶如怨親，真解脫中无如是事。又不动者如转轮王，更无圣王以为親友，若更有親，則无是处。解脫亦尔，更无有親，若有親者亦无是处，彼王无親喻真解脫，真解脫者即是如来，如来者即是法也。又无动者譬如素衣，易受染色，解脫不尔。又无动者如婆師花，欲令有臭及青色者，无有是处。解脫亦尔，欲令有臭及诸色者，亦无是处，是故解脫即是如来。又解脫者名为希有，譬如水中生於蓮花，非为希有，火中生者，是乃希有，有人见之便生欢喜。真解脫者亦復如是，其有见者，心生欢喜；彼希有者，喻真解脫，真解脫者即是如来，其如来者即是法身。又希有者，譬如嬰兒，其齿未生，漸漸長大然後乃生；解脫不尔，无有生与不生。

「又解脫者，名曰虛寂，无有不定。不定者，如一闡提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若於佛正法中，心得净信，尔时即便滅一闡提，若復得作优婆塞者，亦得斷滅於一闡提，犯重禁者滅此罪已，則得成佛。是故若言，畢定不移，不成佛道，无有是处。真解脫中都无如是滅尽之事。又虛寂者墮於法界，如法界性即真解脫，真解脫者即是如来。又一闡提若尽滅者，則不得称一闡提也。何等名为一闡提耶？一闡提者，斷滅一切诸善根，本心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脫中都无是事，无是事故，即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名不可量，譬如穀聚，其量可知。真解脫者則不如是，譬如大海不可度量，解脫亦尔不可度量，不可量者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无量法，如一众生多有业報。解脫亦尔，有无量報，无量報者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名为广大，譬如大海无与等者。解脫亦尔无能与等，无与等者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰最上，譬如虛空最高无比。解脫亦尔最高无比，高无比者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无能过，譬如師子所住之处，一切百獸无能过者。解脫亦尔无有能过，无能过者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名为无上，譬如北方，诸方中上。解脫亦尔，为无有上，无有上者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无上上，譬如北方之於東方，为无上上。解脫亦尔无有上上，无上上者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰恒法，譬如人天身壞命終，是名曰恒，非不恒也。解脫亦尔非是不恒，非不恒者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰堅實，如佉陀罗栴檀沈水，其性堅實。解脫亦尔其性堅實，性堅實者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰不虛，譬如竹葦其体空踈；解脫不尔，当知解脫即是如来。又解脫者名不可污，譬如牆壁未被塗治，蚊虻在上止住遊戲，若以塗治綵畫彫飾，虫闻綵香即便不住；如是不住喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰无邊，譬如聚落，皆有邊表。解脫不尔，譬如虛空无有邊際，解脫亦尔无有邊際，如是解脫即是如来。又解脫者名不可见，譬如空中鳥跡难见，如是难见，喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰甚深，何以故？声闻缘觉所不能入，不能入者即真解脫，真解脫者即是如来。又甚深者诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供養父母功德甚深，功德甚深喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名不可见，譬如有人不见自顶。解脫亦尔，声闻缘觉所不能见，不能见者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无屋宅，譬如虛空无有屋宅。解脫亦尔，言屋宅者，喻二十五有，无有屋宅者，喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名不可取，如阿摩勒果，人可取持。解脫不尔，不可取持，不可取持即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名不可執，譬如幻物不可執持。解脫亦尔不可執持，不可執持即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者无有身体，譬如有人体生瘡疣及诸癰疽、癲狂乾枯。真解脫中无如是病，无如是病喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名为一味，如乳一味，解脫亦尔，唯有一味，如是一味即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰清净，如水无泥，澄靜清净。解脫亦尔澄靜清净，澄靜清净即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰一味，如空中雨，一味清净，一味清净喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰除却，譬如滿月，无诸云翳。解脫亦尔无诸云翳，无诸云翳即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰寂靜，譬如有人熱病除愈，身得寂靜。解脫亦尔，身得寂靜，身得寂靜即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者即是平等，譬如野田毒蛇、鼠狼俱有殺心。解脫不尔，无有殺心，无殺心者即真解脫，真解脫者即是如来。又平等者，譬如父母等心於子，解脫亦尔其心平等，心平等者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无異处，譬如有人唯居上妙清净屋宅，更无異处。解脫亦尔，无有異处，无異处者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰知足，譬如飢人值遇甘饌，食之无厭。解脫不尔，如食乳糜，更无所須，更无所須喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰斷绝，如人被縛，斷縛得脫。解脫亦尔，斷绝一切疑心結縛，如是斷疑即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名到彼岸，譬如大河有此、彼岸。解脫不尔，虽无此岸而有彼岸，有彼岸者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰默然，譬如大海其水汎涱，多诸音声；解脫不尔，如是解脫即是如来。又解脫者名曰美妙，譬如众藥，杂呵梨勒，其味則苦。解脫不尔，味如甘露，味如甘露喻真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者除诸烦恼，譬如良醫和合诸藥，善療众病。解脫亦尔能除烦恼，除烦恼者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰无迮，譬如小舍，不容多人。解脫不尔，多所容受，多所容受即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者，名滅诸愛，不杂婬欲，譬如女人，多诸愛欲。解脫不尔，如是解脫即是如来，如来如是无有貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等結。又解脫者名曰无愛，愛有二种：一者餓鬼愛，二者法愛。真解脫者离餓鬼愛，憐愍众生故有法愛，如是法愛即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者离我、我所，如是解脫即是如来，如来者即是法也。又解脫者即是滅尽，离诸有貪，如是解脫即是如来，如来者即是法也。又解脫者即是救护，能救一切诸怖畏者，如是解脫即是如来，如来者即是法也。又解脫者即是归处，若有归依如是解脫，不求餘依。譬如有人，依恃於王，不求餘依，虽復依王，則有动转。依解脫者，无有动转，无动转者即真解脫，真解脫者即是如来，如来者即是法也。又解脫者名为屋宅，譬如有人行於曠野，則有險难。解脫不尔，无有險难，无險难者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者是无所畏，如師子王，於诸百獸不生怖畏。解脫亦尔，於诸魔众不生怖畏，无怖畏者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者无有迮狹，譬如隘路乃至不受二人並行；解脫不尔，如是解脫，即是如来。又有不迮，譬如有人，畏虎墮井；解脫不尔，如是解脫即是如来。又有不迮，如大海中，捨壞小船得堅牢船，乘之度海到安隱处，心得快樂。解脫亦尔，心得快樂，得快樂者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者拔诸因缘，譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐。真解脫中都无是因，无是因者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者能伏憍慢，譬如大王慢於小王；解脫不尔，如是解脫即是如来，如来者即是法也。又解脫者伏诸放逸，謂放逸者多有貪欲；真解脫中无有是名，无是名者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又解脫者能除无明，如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐。解脫亦尔，除无明滓，生於真明，如是真明即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名为寂靜，純一无二，如空野象，独一无侶。解脫亦尔，独一无二，独一无二即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名为堅實，如竹葦、蜱麻，莖幹空虛，而子堅實，除佛如来，其餘人天皆不堅實，真解脫者遠离一切诸有流等，如是解脫即是如来。又解脫者名能觉了、增益於我，真解脫者亦復如是，如是解脫即是如来。又解脫者名捨诸有，譬如有人食已而吐。解脫亦尔，捨於诸有，捨诸有者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰決定，如婆師花香，七葉中无，解脫亦尔，如是解脫即是如来。又解脫者名曰水大，譬如水大，於诸大胜，能潤一切草木穀子。解脫亦尔，能潤一切有生之類，如是解脫即是如来。又解脫者名曰为入，如有門戶，則通入路金性之处，金則可得。解脫亦尔，如彼門戶，修无我者，則得入中，如是解脫即是如来。又解脫者名曰为善，譬如弟子隨逐於師，善奉教勅，得名为善。解脫亦尔，如是解脫即是如来。

「又解脫者名出世法，於一切法最为出过，如众味中酥乳最胜。解脫亦尔，如是解脫即是如来。又解脫者名曰不动，譬如門閫風不能动。真解脫者亦復如是，如是解脫即是如来。又解脫者名无濤波，如彼大海其水濤波；解脫不尔，如是解脫即是如来。又解脫者譬如宮殿，解脫亦尔，当知解脫即是如来。又解脫者名曰所用，如閻浮檀金，多有所任，无有能说是金过惡。解脫亦尔，无有过惡，无有过惡即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者捨嬰兒行，譬如大人，捨小兒行。解脫亦尔，除捨五阴，除捨五阴即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名曰究竟，如被繫者，从繫得脫，洗浴清净，然後還家。解脫亦尔，畢竟清净，畢竟清净即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名无作樂，无作樂者，貪欲、瞋恚、愚癡吐故；喻如有人誤飲蛇毒，为除毒故，即服吐藥，既得吐已，毒即除愈，身得安樂。解脫亦尔，吐於烦恼、诸結、縛毒，身得安樂，名无作樂，无作樂者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名斷四种毒蛇烦恼，斷烦恼者即真解脫，真解脫者即是如来。

「又解脫者名离诸有，滅一切苦得一切樂，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，拔斷一切烦恼根本，拔根本者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者名斷一切有为之法，出生一切无漏善法，斷塞诸道，所謂若我、无我、非我、非无我，唯斷取著，不斷我见，我见者名为佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者，名不空空，空空者名无所有，无所有者，即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實无解脫，故名空空；真解脫者則不如是，故不空空，不空空者即真解脫，真解脫者即是如来。又解脫者，名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，虽无水酒酪酥蜜时，猶故得名为水等瓶，而是瓶等，不可说空及以不空。若言空者，則不得有色、香、味、觸；若言不空，而復无有水、酒等實。解脫亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，則不得有常樂我净；若言不空，誰受是常樂我净者？以是义故，不可说空及以不空。空者謂无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行，如瓶无酪，則名为空；不空者，謂真實善色、常樂我净、不动不變，猶如彼瓶，色香味觸，故名不空。是故解脫喻如彼瓶，彼瓶遇缘則有破壞；解脫不尔，不可破壞，不可破壞即真解脫，真解脫者即是如来。

「又解脫者名曰离愛，譬如有人，愛心悕望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脫不尔，若得成於阿耨多罗三藐三菩提已，无愛无疑，无愛无疑即真解脫，真解脫者即是如来。若言解脫有愛疑者，无有是处。又解脫者斷诸有貪，斷一切相、一切繫縛、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果報，如是解脫即是如来，如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归，譬如群鹿，怖畏獵師，既得免离，若得一跳，則喻一归，如是三跳則喻三归；以三跳故，得受安樂。众生亦尔，怖畏四魔、惡獵師故，受三归依，三归依故則得安樂，受安樂者即真解脫，真解脫者即是如来。如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是決定，決定者即是阿耨多罗三藐三菩提。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若涅槃、佛性、決定、如来，是一义者，云何说言有三归依？」

佛告迦葉：「善男子！一切众生怖畏生死，故求三归，以三归故，則知佛性、決定、涅槃。善男子！有法名一义異，有法名义俱異。名一义異者，佛常、法常、比丘僧常、涅槃虛空皆亦是常，是名名一义異。名义俱異者，佛名为觉、法名不觉、僧名和合、涅槃名解脫、虛空名非善亦名无礙，是为名义俱異。善男子！三归依者亦復如是，名义俱異，云何为一？是故我告摩诃波阇波提：『憍曇彌！莫供養我，当供養僧。若供養僧，則得具足供養三归。』摩诃波阇波提即答我言：『众僧之中，无佛无法，云何说言供養众僧，則得具足供養三归？』我復告言：『汝隨我語，則供養佛；为解脫故，即供養法；众僧受者，則供養僧。』善男子！是故三归不得为一。善男子！如来或时说一为三，说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声闻缘觉所知。」

迦葉復言：「如佛所说，畢竟安樂名涅槃者，是义云何？夫涅槃者捨身捨智，若捨身智，誰当受樂？」

佛言：「善男子！譬如有人，食已心悶，出外欲吐，既得吐已，而復回還。同伴问之：『汝今所患竟为差不？而復来還？』答言：『已差，身得安樂。』如来亦尔，畢竟遠离二十五有，永得涅槃安樂之处，不可动转，无有尽滅，斷一切受，名无受樂。如是无受，名为常樂，若言如来有受樂者，无有是处。是故畢竟樂者，即是涅槃，涅槃者即真解脫，真解脫者即是如来。」

迦葉復言：「不生不滅是解脫耶？」

「如是，如是。善男子！不生不滅即是解脫，如是解脫即是如来。」

迦葉復言：「若不生不滅是解脫者，虛空之性亦无生滅，應是如来。如如来性，即是解脫。」

佛告迦葉：「善男子！是事不然。」

「世尊！何故不然？」

「善男子！如迦兰伽鳥及命命鳥，其声清妙，寧可同於烏鵲音不？」

「不也。世尊！烏鵲之声比命命等，百千萬倍不可为比。」迦葉復言：「迦兰伽等其声微妙，身亦不同，如来云何比之烏鵲？无異葶藶比須彌山。佛与虛空亦復如是，迦兰伽声可喻佛声，不可以喻烏鵲之音。」

尔时佛讚迦葉菩萨言：「善哉，善哉！善男子！汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虛空，以喻解脫。如是解脫，即是如来。真解脫者，一切人天无能为匹，而此虛空實非其喻，为化众生故，以虛空非喻为喻。当知解脫即是如来，如来之性即是解脫，解脫、如来，无二无別。善男子！非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说，面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔，猶如雪山。滿月不得即同於面，雪山不得即是白象。善男子！不可以喻，喻真解脫，为化众生故作喻耳。以诸譬喻，知诸法性，皆亦如是。」

迦葉復言：「云何如来作二种说？」

佛言：「善男子！譬如有人，執持刀劍，以瞋恚心，欲害如来，如来和悅，无恚恨色。是人当得壞如来身成逆罪不？」

「不也。世尊！何以故？如来身界，不可壞故。所以者何？以无身聚，唯有法性。法性之性，理不可壞，是人云何能壞佛身？直以惡心，故成无間。以是因缘，引诸譬喻，得知實法。」

尔时佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！善男子！我所欲说，汝今已说。又善男子！譬如惡人欲害其母，住於野田在穀𧂐下，母为送食，其人见已，尋生害心，便前磨刀。母时知已，逃入𧂐中，其人持刀，遶𧂐遍斫，斫已欢喜，生已殺想。其母尋後从穀𧂐出，還至家中。於意云何，是人成就无間罪不？」

「不也。世尊！不可定说。何以故？若说有罪，母身應壞，身若不壞，云何言有？若说无罪，生已殺想，心懷欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知實法。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！以是因缘，我说种种方便譬喻，以喻解脫。虽以无量阿僧祇喻，而實不可以喻为比。或有因缘亦可喻说，或有因缘不可喻说，是故解脫成就如是无量功德。趣涅槃者、涅槃、如来，亦有如是无量功德，以如是等无量功德，成就滿故，名大涅槃。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我今始知，如来至处，为无有尽。处若无尽，当知寿命亦應无尽。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今善能护持正法。若有善男子、善女人欲斷烦恼诸結縛者，当作如是护持正法。