大般涅槃经卷第六

大般涅槃经

大般涅槃经卷第六

[＊]如来性品第四之三

「善男子！是大涅槃微妙经中，有四种人，能护正法、建立正法、憶念正法，能多利益憐愍世間，为世間依安樂人天。何等为四？有人出世具烦恼性是名第一，須陀洹人、斯陀含人是名第二，阿那含人是名第三，阿罗汉人是名第四。是四种人出现於世，能多利益憐愍世間，为世間依安樂人天。

「云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威儀具足，建立正法，从佛所闻，解其文义，转为他人分別宣说，所謂少欲是道，多欲非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露，懺悔滅除，善知菩萨方便所行祕密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。

「第二人者名須陀洹、斯陀含，若得正法，受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已書寫，受持读诵，转为他说。若闻法已，不寫不受、不持不说，而言奴婢不净之物佛聽畜者，无有是处，是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨，已得受記。

「第三人者名阿那含，阿那含者，誹謗正法若言聽畜奴婢、僕使、不净之物，受持外道典籍、書論，及为客尘烦恼所障，诸舊烦恼之所覆盖，若藏如来真實舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，論说我者，悉无是处；若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处；若说大乘相續不绝，斯有是处。若所受身有八萬虫，亦无是处；永离婬欲乃至夢中不失不净，斯有是处。臨終之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者为何謂也？是人不還。如上所说所有过患，永不能污往返周旋。名为菩萨，已得受記，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是則名为第三人也。

「第四人者名阿罗汉，阿罗汉者，斷诸烦恼，捨於重擔，逮得己利，所作已辦，住第十地，得自在智；隨人所樂种种色像，悉能示现；如所庄严欲成佛道，即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。是名四人出现於世，能多利益憐愍世間，为世間依安樂人天，於人天中最尊最胜，猶如如来，名人中胜，为归依处。」

迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四种人。何以故？如《瞿師罗经》中，佛为瞿師罗说：『若天魔梵为欲破壞，變为佛像，具足庄严三十二相、八十种好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉間毫相白踰珂雪，如是庄严来向汝者，汝当撿校定其虛實，既觉知已，應当降伏。』世尊！魔等尚能變作佛身，況当不能作罗汉等四种之身，坐臥空中，左脇出水，右脇出火，身出烟炎，猶如火聚？以是因缘，我於是中，心不生信。或有所说，不能稟受，亦无敬念，而作依止。」

佛言：「善男子！於我所说若生疑者，尚不應受，況如是等？是故應当善分別知，是善、不善，可作、不可作，如是作已，長夜受樂。善男子！譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若觉知者，即應驅罵：『汝疾出去，若不出者，当奪汝命。』偷狗闻之，即去不還。汝等从今，亦應如是降伏波旬，應作是言：『波旬！汝今不應作如是像，若故作者，当以五繫，繫縛於汝。』魔闻是已，便当還去，如彼偷狗，更不復還。」

迦葉白佛言：「世尊！如佛为瞿師罗長者说，若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃，如来何必说是四人为依止处？如是四人，所可言说，未必可信。」

佛告迦葉：「善男子！如我所说，亦復如是，非为不尔。善男子！我为声闻、有肉眼者，说言降魔，不为修學大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼。學大乘者，虽有肉眼乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，而此佛乘最上最胜。善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者，汝当如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、羂索。又復告言：『夫斗戰者，虽如履刃，不應生於怖畏之想，当視人天生輕弱想，應自生心作勇健想。或时有人素无膽勇，詐作健相，執持弓刀、种种器仗，以自庄严，来至陣中，唱呼大喚。汝於是人，亦復不應生於憂怖。如是輩人，若见汝时不怖畏者，当知是人不久散壞，如彼偷狗。』善男子！如来亦尔，告诸声闻：『汝等不應畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝当精勤堅固其心，降伏於魔。时魔即当愁憂不樂，復道而去。』善男子！如彼健人不从他習，學大乘者亦復如是，得闻种种深密经典，其心欣樂不生驚怖。何以故？如是修學大乘之人，已曾供養、恭敬、礼拜过去无量萬亿佛故，虽有无量亿千魔众欲来侵嬈，於是事中終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不畏一切。毒蛇等畏是藥力故，亦能消除一切毒等。是大乘经亦復如是，如彼藥力不畏一切诸魔毒等，亦能降伏令更不起。

「復次善男子！譬如有龍，性甚妬憋，欲害人时，或以眼視，或以气噓，是故一切師子、虎豹、豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸，或闻声见形，或觸其身，无不喪命。有善呪者以呪力故，能令如是诸惡毒龍、金翅鳥等、惡象師子、虎豹豺狼，皆悉調善，任为御乘。如是等獸，见彼善呪，即便調伏。声闻缘觉亦復如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦復不生畏懼之心，猶行魔业。學大乘者亦復如是，见诸声闻怖畏魔事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏诸魔，悉令調善堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻缘觉见調魔已，不生怖畏，於此大乘无上正法，方生信樂，作如是言：『我等从今不應於此正法之中而作障礙。』

「復次善男子！声闻缘觉於诸烦恼而生怖畏，學大乘者都无恐懼，修學大乘有如是力。以是因缘先所说者，为欲令彼声闻缘觉調伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典，不可消伏，甚奇甚特。若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有，如优曇花。我涅槃後，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等於未来世百千亿劫，不墮惡道。」

尔时佛告迦葉菩萨：「善男子！我涅槃後当有百千无量众生，誹謗不信是大涅槃微妙经典。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！是诸众生於佛滅後，久近便当誹謗是经？世尊！復有何等純善众生，当能拔濟是謗法者？」

佛告迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中，於閻浮提广行流布，然後乃当隱沒於地。善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之处，其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最为第一，是薄福人受业報故。若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是粳糧、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦復如是，鈍根薄福不樂聽闻，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是，憎惡无上大涅槃经。或有众生其心甘樂聽受是经，闻已欢喜，不生誹謗，如彼福人，食於稻糧。

「善男子！譬如有王，居在山中險难惡处，虽有甘蔗、稻糧、石蜜，以其难得，貪惜积聚，不敢噉食，懼其有尽，唯食粟稗。有異國王闻之憐笑，即以車載稻糧、甘蔗而送与之。其王得已，即便分張，舉國共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之食。』善男子！是四种人亦復如是，为此无上大法之將，是四种中或有一人，见於他方无量菩萨，虽學如是大乘经典，若自書寫，若令他書，为利養故、为称譽故、为了法故、为依止故、为用博易其餘经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心，安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味。皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民，因王力故得希有食。又善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚，若有能聽如是经者，即不退转於阿耨多罗三藐三菩提，隨其所願悉得成就，如我今日所可宣说。汝等比丘應善受持，若有众生不能聽闻如是经典，当知是人甚可憐愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来滅後四十年中，是大乘典大涅槃经於閻浮提广行流布，过是已後沒於地者，却後久近復当還出？」

佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年，是经復当於閻浮提，雨大法雨。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如是经典，正法滅时、正戒毀时、非法增長时、无如法众生时，誰能聽受、奉持、读诵，令其通利、供養恭敬、書寫解说？唯願如来，憐愍众生，分別广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。」

尔时佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能问如是义。善男子！若有众生，於熙連河沙等诸佛所发菩提心，乃能於是惡世受持如是经典，不生誹謗。善男子！若有能於一恒河沙等诸佛世尊发菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，愛樂是典，不能为人分別广说。善男子！若有众生於二恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信樂，受持读诵，亦不能为他人广说。若有众生於三恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持读诵書寫经卷，虽为他说，未解深义。若有众生於四恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持读诵書寫经卷，为他广说十六分中一分之义，虽復演说亦不具足。若有众生於五恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持读诵書寫经卷，广为人说十六分中八分之义。若有众生於六恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持读诵書寫经卷，为他广说十六分中十二分义。若有众生於七恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持读诵書寫经卷，为他广说十六分中十四分义。若有众生於八恒河沙等佛所发菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受持读诵書寫经卷，亦勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得聽受、读诵通利，擁护堅持憐愍世間诸众生故，供養是经，亦勸他人令其供養恭敬尊重读诵礼拜，亦復如是，具足能解，尽其义味，所謂如来常住不變，畢竟安樂，广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供養如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持擁护，若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法，受持擁护。是故汝今不應不知，未来世中护法之人。何以故？是发心者於未来世，必能护持无上正法。

「善男子！有惡比丘，闻我涅槃不生憂愁：『今日如来入般涅槃，何期快哉。如来在世，遮我等利，今入涅槃，誰復当有遮奪我者？若无遮奪，我則還得如本利養。如来在世禁戒严峻，今入涅槃，悉当放捨。所受袈裟本为法式，今当廢壞如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘经。善男子！汝今應当如是憶持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其餘众生有樂法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作惡业，皆悉除滅。若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见罵辱，命終之後人所輕賤，顏貌醜陋，資生艱难，常不供足，虽復少得麁澁弊惡，生生常处貧窮、下賤、誹謗正法、邪见之家。若臨終时，或值荒亂、刀兵競起，帝王暴虐、怨家讎隟之所侵逼，虽有善友，而不遭遇，資生所須求不能得，虽少得利，常患飢渴，唯为凡下之所顧識，國王大臣悉不齿錄。設復闻其有所宣说，正使是理，終不信受。如是之人不至善处，如折翼鳥不能飛行，是人亦尔於未来世，不能得至人天善处。若復有人能信如是大乘经典，本所受形虽復麁陋，以经功德即便端正，威顏色力，日更增多，常为人天之所樂见，恭敬愛戀，情无捨离。國王大臣及家親屬闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中，欲行第一希有事者，当为世間广宣如是大乘经典。

「善男子！譬如霧露，勢虽欲住，不过日出，日既出已，消滅无餘。善男子！是诸众生所有惡业，亦復如是，住世勢力，不过得见大涅槃日，是日既出，悉能除滅一切惡业。

「復次善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙彌十戒，或有長者来请众僧，未受戒者，即与大众俱共受请，虽未受戒，已墮僧数。善男子！若有众生，发心始學是大乘典大涅槃经，書持读诵亦復如是，虽未具足位階十住，則已墮於十住数中。或有众生是佛弟子或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是经乃至一偈，闻已不謗，当知是人則为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世間依。善男子！如是四人，若以佛说，言非佛说，无有是处，是故我说如是四人为世間依。善男子！汝應供養如是四人。」

「世尊！我当云何識知是人，而为供養？」

佛告迦葉：「若有建立、护持正法，如是之人應从啟请，当捨身命而供養之，如我於是大乘经说：

「『有知法者，若老若少，故應供養，恭敬礼拜，猶如事火，婆罗門等。有知法者，若老若少，故應供養，恭敬礼拜，亦如诸天，奉事帝释。』」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，供養師長正應如是。今有所疑唯願广说。若有長宿护持禁戒，从年少邊諮受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是則不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿舊破戒人邊諮受未闻，復應礼不？若出家人，从在家人諮受未闻，復当礼不？然出家人不應礼敬在家人也。然佛法中年少幼小應当恭敬耆舊長宿，以是長宿先受具戒，成就威儀，是故應当供養恭敬。如佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如良田多有稊稗。』又如佛说：『有知法者，若老若少，故應供養如事帝释。』如是二句，其义云何？將非如来虛妄说耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如来而作是说？世尊亦於餘经中说聽治破戒，如是所说，其义未了。」

佛告迦葉：「善男子！我为未来诸菩萨等學大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。善男子！如我先说，正法滅已，毀正戒时，增長破戒。非法盛时。一切圣人隱不现时、受畜奴婢不净物时，是四人中，当有一人出现於世，剃除须发，出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、僕使、不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦復不識。是人为欲調伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘，自所行处及佛行处，善能別知。虽见诸人犯波罗夷，默然不舉。何以故？我出於世，为欲建立护持正法，是故默然而不舉处。善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。

「善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任紹繼。有旃陀罗，豐饒財宝，巨富无量，多有眷屬，自以強力，伺國虛弱篡居王位。治化未久，國人、居士、婆罗門等，亡叛逃走，遠投他國。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有長者、婆罗門等不离本土，譬如诸樹隨其生处，即是中死。旃陀罗王，知其國人逃叛者众，尋即還遣诸旃陀罗守邏诸道，復於七日，擊鼓唱令：『诸婆罗門，有能为我作灌顶師者，当以半國而为爵賞。』诸婆罗門闻是語已，悉无来者，各作是言：『何处当有婆罗門种，作如是事？』旃陀罗王復作是言：『婆罗門中若无一人为我師者，我要当令诸婆罗門，与旃陀罗共住食宿，同其事业；若有能来灌我顶者，半國之封，此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露、不死之藥，亦当共分而服食之。』

「尔时有一婆罗門子，年在弱冠，修治净行，長发为相，善知呪術，往至王所，白言：『大王！王所勅使，我悉能为。』尔时大王心生欢喜，受此童子作灌顶師。诸婆罗門闻是事已，皆生瞋恚，責此童子：『汝婆罗門，云何乃作旃陀罗師？』尔时其王，即分半國与是童子，因共治國，经歷多时。尔时童子語其王言：『我捨家法，来作王師，然教大王微密呪術，而今大王，猶不见親。』时王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答言：『先王所有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉，善哉！大師！我實不知。師若須者，唯願持去。』是时童子，闻王語已，即取归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：『快哉，大師！有是甘露不死之藥。』王既知已，語其師言：『云何大師独与诸臣服食甘露，而不见分？』尔时童子，更以其餘杂毒之藥，与王令服。王既服已，須臾藥发，悶亂躄地，无所觉知，猶如死人。尔时童子立本儲君，還以为王，作如是言：『師子御座，法不應令旃陀罗昇。我从昔来，未曾闻见旃陀罗种而为王也，若旃陀罗治國理民，无有是处。汝今應還，紹繼先王，正法治國。』尔时童子经理是已，復以解藥与旃陀罗，令其醒寤，既醒寤已，驅令出國。是时童子虽为是事，猶故不失婆罗門法，其餘居士、婆罗門等，闻其所作歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！仁者！善能驅遣旃陀罗王。』

「善男子！我涅槃後，护持正法诸菩萨等，亦復如是，以方便力，与彼破戒假名、受畜一切不净物僧，同其事业。尔时菩萨若见有人虽多犯戒，能治毀禁诸惡比丘，即往其所，恭敬礼拜，四事供養，经書什物悉以奉上；如其自无，要当方便，从诸檀越求覓而与。为是事故，應畜八种不净之物。何以故？是人为治诸惡比丘，如彼童子驅旃陀罗。尔时菩萨虽復恭敬礼拜是人，受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲擯治诸惡比丘，令清净僧得安隱住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。善男子！以是因缘，我於经中说是二偈，令诸菩萨皆共讚嘆护法之人，如彼居士婆罗門等称讚童子：『善哉，善哉。』护法菩萨正應如是，若有人见护法之人，与破戒者同其事业，说有罪者，当知其人自受其殃。是护法者實无有罪。善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯不名破戒。何以故？以无憍慢，发露悔故。善男子！是故我於经中覆相，说如是偈：

「『有知法者，若老若少，故應供養，恭敬礼拜。猶如事火，婆罗門等，如第二天，奉事帝释。』

「以是因缘，我亦不为學声闻人，但为菩萨而说是偈。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是等菩萨摩诃萨，於戒極緩，本所受戒为具在不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是说。何以故？本所受戒，如本不失；設有所犯，即應懺悔，悔已清净。善男子！如故堤塘，穿穴有孔，水則淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水則不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨，受戒自恣，同其僧事。所有戒律，不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增長。若有清净持戒之人，即能具足不失本戒。善男子！於乘緩者乃名为緩，於戒緩者不名为緩。菩萨摩诃萨於此大乘，心不懈慢，是名本戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为緩。」

迦葉菩萨白佛言：「众僧之中有四种人，如菴罗果，生熟难知。破戒、持戒云何可識？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙经典，則易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？譬如田夫，种稻穀等，芸除稗䅎，以肉眼观，名为净田，至其成實，草穀各異。如是八事，能污染僧，若能除却，以肉眼观則知清净。若有持戒、破戒，不作惡时，以肉眼观难可分別；若惡彰露，則易可知，如彼稗䅎，易可分別。僧中亦尔，若能遠离於八不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，應为人天之所供養，清净果報，非是肉眼所能分別。復次善男子！如迦罗迦林，其樹众多，於是林中唯有一樹，名鎮頭迦。是迦罗迦樹、鎮頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟时，有一女人，悉皆拾取，鎮頭迦果纔有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不識，齎来詣市而衒賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦罗迦果，噉已命終。有智人輩，闻是事已，即问女人：『姊於何处持是果来？』是时女人即示方所，诸人即言：『如是方所，多有无量迦罗迦樹，唯有一根鎮頭迦樹。』诸人知已，笑而捨去。

「善男子！大众之中，八不净法亦復如是，於是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，而知诸人受畜非法，然与同事不相捨离，如彼林中一鎮頭迦樹。有优婆塞，见是诸人多有非法，併不恭敬供養是人，若欲供養，應先问言：『大德，如是八事，为受畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共布萨羯磨自恣不？』是优婆塞如是问已，众皆答言：『如是八事，如来憐愍，皆悉聽畜。』优婆塞言：『祇洹精舍有诸比丘，或言金銀佛所聽畜，或言不聽。有言聽者，是不聽者不与共住、说戒自恣，乃至不共一河飲水，利養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許？』佛、天中天，虽復受之，汝等众僧亦不應畜。若有受者，乃至不應与共说戒、自恣羯磨、同其僧事，若共说戒、自恣羯磨、同僧事者，命終即当墮於地獄，如彼诸人食迦罗果已，而便命終。

「復次善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥出於雪山，亦復多賣其餘杂藥，味甘相似。时有诸人咸皆欲買，然不識別，至賣藥所问言：『汝有雪山藥不？』其賣藥人，即答言有。是人欺詐，以餘杂藥，語買者言：『此是雪山甘好妙藥。』时買藥者，以肉眼故不能善別，即買持去，復作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若声闻僧中，有假名僧、有真實僧、有和合僧，若持戒、破戒，於是众中等應供養，恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故，不能分別。喻如彼人，不能分別雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是真僧？誰是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若优婆塞知是比丘是破戒人，不應給施礼拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須礼拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因缘恭敬礼拜。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如来所说真實不虛，我当顶受。譬如金刚，珍宝異物，如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依語，依智不依識，依了义经不依不了义经。如是四法，應当證知非四种人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如来大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不變。若復有言如来无常，是人不知、不见法性。若不知见是法性者，不應依止。如上所说，四人出世护持法者，應当證知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奧藏故，能知如来常住不變，若言如来无常變易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密語及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不變，如是之人，若为利養说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何況不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是声闻，法性者即是如来，声闻者即是有为，如来者，即是常住，有为者即是无常。善男子！若人破戒为利養故，说言如来无常變易，如是之人所不應依。善男子！是名定义。

「依义不依語者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足义者名曰如来常住不變、如来常住不變义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依語也。何等語言所不應依？所謂诸論、綺飾文辭。如佛所说无量诸经，貪求无厭，多姦諛諂，詐现親附，现相求利，经理白衣为其執役，又復唱言：『佛聽比丘畜诸奴婢、不净之物，金銀珍宝、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於飢饉世憐愍子故，聽诸比丘儲貯陳宿，手自作食，不受而噉。』如是等語所不應依。

「依智不依識者，所言智者即是如来。若有声闻，不能善知如来功德，如是之識不應依止。若知如来即是法身，如是真智所應依止。若见如来方便之身，言是阴界诸入所攝，食所長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有人作是说者，及其经書亦不應依。

「依了义经，不依不了义经。不了义经者，謂声闻乘，闻佛如来深密藏处，悉生疑怪，不知是藏出大智海，猶如嬰兒无所別知，是則名为不了义也。

「了义者名为菩萨，真實智慧隨於自心，无礙大智，猶如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义；无上大乘乃名了义。若言如来无常變易名不了义；若言如来常住不變是名了义。声闻所说應證知者名不了义；菩萨所说應證知者名为了义。若言如来食所長養，是不了义；若言常住不變易者，是名了义。若言如来入於涅槃，如薪尽火滅，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法則不應依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，猶如長者教子半字。善男子！声闻乘者猶如初耕，未得果實，如是名为不了义也，是故不應依声闻乘。大乘之法則應依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说於大乘，是故應依，是名了义。如是四依應当證知。

「復次依义者，义名質直，質直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，質直者名为常住，如来常者名为依法，法者名常，亦名无邊、不可思議、不可執持、不可繫縛而亦可见；若有说言不可见者，如是之人所不應依，是故依法不依於人。若有人以微妙之語，宣说无常，如是之言所不應依，是故依义不依於語。依智者，众僧是常，无为不變，不畜八种不净之物，是故依智不依於識。若有说言，識作識受，无和合僧。何以故？夫和合者名无所有，无所有者云何言常？是故此識不可依止。依了义者，了义者名为知足，終不詐现威儀清白、憍慢自高，貪求利養，亦於如来隨宜方便所说法中不生執著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人，則为已得住第一义，是故名为依了义经。

「不依不了义，不了义者如经中说，一切燒燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於义不了。一切燒者，謂如来说涅槃亦燒；一切无常者，涅槃亦无常；苦空无我，亦復如是。是故名为不了义经，不應依止。善男子！若有人言如来憐愍一切众生，善知时宜，以知时故，说輕为重，说重为輕。如来观知所有弟子，有诸檀越供給所須、令无所乏，如是之人，佛則不聽受畜奴婢、金銀財宝、販賣市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供給所須，时世飢饉，飲食难得，为欲建立护持正法，我聽弟子受畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、賣易所須，虽聽受畜如是等物，要当净施篤信檀越。如是四法所應依止。若有戒律、阿毘曇、修多罗不違是四，亦應依止。若有说言，有时非时，有能护法不能护法，如来悉聽一切比丘，受畜如是不净物者，如是之言不應依止。若有戒律、阿毘曇、修多罗中，有同是说，如是三分亦不應依。我为肉眼诸众生等，说是四依，終不为於有慧眼者。是故我今说是四依，法者即是法性，义者即是如来常住不變，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了達一切大乘经典。」