大般涅槃经卷第十一

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十一

◎现病品第六

尔时迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来已免一切疾病，患苦悉除，无復怖畏。世尊！一切众生有四毒箭，則为病因。何等为四？貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病、上气吐逆、膚体㿇㿇、其心悶亂、下痢噦噎、小便淋瀝、眼耳疼痛、背滿腹脹、顛狂乾消鬼魅所著。如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无復有。今日如来何缘顧命文殊師利，而作是言：『我今背痛，汝等当为大众说法？』有二因缘，則无病苦。何等为二？一者憐愍一切众生，二者給施病者醫藥。如来往昔已於无量萬亿劫中修菩萨道，常行愛語，利益众生不令苦恼，施疾病者种种醫藥，何缘於今自言有病？世尊！世有病人，或坐或臥不安处所，或索飲食，勅誡家屬，修治產业，何故如来默然而臥，不教弟子声闻人等，尸波罗蜜、诸禅解脫、三摩跋提、修诸正勤？何缘不说如是甚深大乘经典？如来何故不以无量方便，教大迦葉、人中象王、诸大人等，令不退於阿耨多罗三藐三菩提？何故不治诸惡比丘受畜一切不净物者？世尊實无有病，云何默然，右脇而臥？诸菩萨等，凡所給施病者醫藥，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、報障。烦恼障者，貪欲、瞋恚、愚癡，忿怒、纏盖、焦恼、嫉妬、慳悋、奸詐、諛諂、无慚无愧，慢慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸貢高、懟恨諍訟、邪命諂媚、詐现異相、以利求利、惡求多求，无有恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利无厭、纏縛难解，欲於惡欲、貪於惡貪、身见有见及以无见、頻申憙睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心𧄼瞢、心缘異想、不善思惟、身口多惡、好憙多語，诸根闇鈍、发言多虛，常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖，是名烦恼障。业障者，五无間罪，重惡之病。報障者，生在地獄、畜生、餓鬼，誹謗正法及一闡提，是名報障。如是三障名为大病。而诸菩萨於无量劫修菩提时，給施一切疾病醫藥，常作是願，令诸众生永斷如是三障重病。

「復次世尊！菩萨摩诃萨修菩提时，給施一切病者醫藥，常作是願，願令众生永斷诸病，得成如来金刚之身。又願一切无量众生作妙藥王，斷除一切诸惡重病，願诸众生得阿伽陀藥，以是藥力能除一切无量惡毒。又願众生於阿耨多罗三藐三菩提无有退转，速得成就无上佛藥，消除一切烦恼毒箭。又願众生勤修精進，成就如来金刚之心，作微妙藥療治众病，不令有人生諍訟想。亦願众生作大藥樹，療治一切诸惡重病。又願众生拔出毒箭，得成如来无上光明。又願众生得入如来智慧大藥微密法藏。世尊！菩萨如是，已於无量百千萬亿那由他劫发是誓願，令诸众生悉无復病，何缘如来乃於今日唱言有病？

「復次世尊！世有病人，不能坐起、俯仰、進止，飲食不御，漿水不下，亦復不能教戒诸子，修治家业。尔时父母、妻子、兄弟、親屬、知識，各於是人生必死想。世尊！如来今日亦復如是，右脇而臥，无所論说，此閻浮提有诸愚人，当作是念：『如来正觉必当涅槃。』生滅尽想。而如来性實不畢竟入於涅槃。何以故？如来常住无變易故，以是因缘，不應说言我今背痛。

「復次世尊！世有病者，身体羸損，若偃若側，臥著床褥，尔时家室心生惡賤，起必死想。如来今者亦復如是，当为外道九十五种之所輕慢，生无常想。彼诸外道当作是言：『不如我等，以我性常，自在时節、微尘等法而为常住，无有變易。沙門瞿曇无常所遷，是變易法。』以是义故，世尊！今日不應默然，右脇而臥。

「復次世尊！世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極，是故不能隨意坐起，臥著床褥。如来四大无不和適，身力具足亦无羸損。世尊！如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黃象力，十黃象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优鉢罗象力，十优鉢罗象力不如一拘物頭象力，十拘物頭象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一鉢健提力，十鉢健提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如一十住菩萨一節之力。一切凡夫，身中诸節，節不相到。人中力士，節頭相到。鉢健提身，诸節相接。那罗延身，節頭相拘。十住菩萨诸節骨解，盤龍相結，是故菩萨其力最大。世界成时，从金刚際起金刚座，上至道場菩提樹下，菩萨坐已，其心即时逮得十力。如来今者不應如彼嬰孩小兒，嬰孩小兒愚癡无智，无所能说，以是义故，隨意偃側，无人譏诃。如来世尊有大智慧，照明一切；人中之龍，具大威德；成就神通无上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得无所畏。今者何故右脇而臥，令诸人天悲愁苦恼？」

尔时迦葉菩萨即於佛前而说偈言：

「瞿曇大圣德，願起演妙法，不應如小兒，病者臥床席。調御天人師，倚臥双樹間，下愚凡夫见，当言必涅槃。不知方等典，甚深佛所行，不见微密藏，猶盲不见道。惟有诸菩萨，文殊師利等，能解是甚深，譬如善射者。三世诸世尊，大悲为根本，如是大慈悲，今为何所在？若无大悲者，是則不名佛，佛若必涅槃，是則不名常。惟願无上尊，哀受我等请，利益於众生，摧伏诸外道。」

尔时世尊，大悲熏心，知诸众生各各所念，將欲隨順畢竟利益，即从臥起，結跏趺坐，顏貌熈怡，如融金聚，面目端严，猶月盛滿，形容清净，无诸垢秽，放大光明充遍虛空。其光大盛，过百千日，照于東方、南西北方、四维上下诸佛世界，惠施众生大智之炬，悉令得滅无明黑闇，令百千亿那由他众生，安止不退菩提之心。尔时世尊，心无疑慮，如師子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身。於其身上一切毛孔，一一毛孔出一蓮花，其花微妙各具千葉，純真金色，琉璃为莖，金刚为须，玫瑰为臺，形大團圓猶如車轮，是诸蓮花，各出种种杂色光明，青黃赤白紫頗梨色。是诸光明皆悉遍至阿鼻地獄、想地獄、黑繩地獄、众合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、焦熱地獄、大焦熱地獄，是八地獄其中众生，常为诸苦之所逼切，所謂燒煮、火炙、斫刺、㓟剝，遇斯光已，如是众苦悉滅无餘，安隱清涼，快樂无極。是光明中宣说如来祕密之藏，言诸众生皆有佛性；众生闻已，即便命終生人天中。乃至八种寒氷地獄，所謂阿波波地獄、阿吒吒地獄、阿罗罗地獄、阿婆婆地獄、优鉢罗地獄、波頭摩地獄、拘物頭地獄、分陀利地獄，是中众生常为寒苦之所逼恼，所謂擘裂、身体碎壞、互相殘害。遇斯光已，如是等苦亦滅无餘，即得調和熅煖適身。是光明中亦说如来祕密之藏，言诸众生皆有佛性；众生闻已，即便命終生人天中。尔时於此閻浮提界及餘世界，所有地獄皆悉空虛，无受罪者，除一闡提。餓鬼众生飢渴所逼，以发纏身，於百千歲未曾得闻漿水之名。遇斯光已，飢渴即除。是光明中亦说如来微密祕藏，言诸众生皆有佛性；众生闻已，即便命終生人天中，令诸餓鬼亦悉空虛，除謗大乘方等正典。畜生众生，互相殺害、共相殘食，遇斯光已，恚心悉滅。是光明中亦说如来祕密之藏，言诸众生皆有佛性；众生闻已，即便命終生人天中。当尔之时畜生亦尽，除謗正法。

是一一花各有一佛，圓光一尋，金色晃曜，微妙端严最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者、或有行者、或有臥者、或有住者，或有震雷音者、或澍雨者、或放電光、或復興風，或出煙焰身如火聚，或復示现七宝诸山、池泉河水、山林樹木，或復示现七宝國土、城邑聚落、宮殿屋宅，或復示现象馬師子、虎狼孔雀、鳳凰诸鳥，或復示现令閻浮提所有众生，悉见地獄、畜生、餓鬼，或復示现欲界六天。復有世尊，或说阴界诸入多诸过患，或復有说四圣諦法，或復有说诸法因缘，或復有说诸业烦恼皆因缘生，或復有说我与无我，或復有说苦樂二法，或復有说常无常等，或復有说净与不净。復有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或復有说诸大菩萨所得功德，或復有说诸佛世尊所得功德，或復有说声闻之人所得功德，或復有说隨順一乘，或復有说三乘成道。或有世尊左脇出水、右脇出火；或有示现初生出家，坐於道場菩提樹下，转妙法轮，入于涅槃；或有世尊作師子吼，令此会中有得一果、二果、三果、至第四果；或復有说出离生死，无量因缘。

尔时於此閻浮提中，所有众生遇斯光已，盲者见色，聾者聽声，啞者能言，拘躄能行，貧者得財，慳者能施，恚者慈心，不信者信。如是世界，无一众生修行惡法，除一闡提。

尔时一切天、龍、鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹、健陀、憂摩陀、阿婆魔罗、人非人等，悉共同声唱如是言：「善哉，善哉！无上天尊，多所利益。」说是語已，踊躍欢喜，或歌或舞，或身动转。以种种花散佛及僧，所謂天优鉢罗花、拘物頭花、波頭摩花、分陀利花、曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散陀那花、摩诃散陀那花、盧脂那花、摩诃盧脂那花、香花、大香花、適意花、大適意花、愛见花、大愛见花、端严花、第一端严花，復散诸香，所謂沈水、多伽樓香、栴檀、欝金、和合杂香、海岸聚香，復以天上宝幢、幡、盖，诸天伎樂、箏笛、笙瑟、箜篌鼓吹，供養於佛，而说偈言：

「我今稽首大精進，无上正觉兩足尊，天人大众所不知，惟有瞿曇乃能了。世尊往昔为我故，於无量劫修苦行，如何一旦放本誓，而便捨命欲涅槃？一切众生不能见，诸佛世尊祕密藏，以是因缘难得出，轮转生死墜惡道。如佛所说阿罗汉，一切皆当至涅槃，如是甚深佛行处，凡夫下愚誰能知？施诸众生甘露法，为欲斷除诸烦恼，若有服此甘露已，不復受生老病死。如来世尊以療治，百千无量诸众生，令其所有诸重病，一切消滅无遺餘。世尊久已捨病苦，故得名为第七佛，惟願今日雨法雨，潤漬我等功德种。是故大众及人天，如是请已默然住。」

说是偈时，蓮花臺中一切诸佛，从閻浮提遍至净居，悉皆闻之。

尔时佛告迦葉菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔外道之所破壞。善男子！汝已安住，不为一切诸邪惡風之所倾动。善男子！汝已成就樂说辯才，已曾供養过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。善男子！我於往昔，无量无邊亿那由他百千萬劫，已除病根，永离倚臥。迦葉！过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无上胜如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，为诸声闻说是大乘大涅槃经，開示分別，显发其义。我於尔时，亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵通利、書寫经卷，广为他人開示分別，解说其义；以是善根，回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我从是来，未曾有惡烦恼业缘，墮於惡道，誹謗正法，作一闡提，受黃門身无根二根，反逆父母，殺阿罗汉，破塔壞僧，出佛身血，犯四重禁。从是已来，身心安隱，无诸苦恼。迦葉！我今實无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已遠离一切病故。

「迦葉！是诸众生不知大乘方等密教，便謂如来真實有疾。迦葉！如言如来人中師子，而如来者實非師子，如是之言即是如来祕密之教。迦葉！如言如来人中大龍，而我已於无量劫中捨离是业。迦葉！如言如来是人是天，而我真實非人非天，亦非鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我、非命、非可養育、非人士夫、非作非不作、非受非不受、非世尊非声闻、非说非不说。如是等語，皆是如来祕密之教。

「迦葉！如言如来猶如大海、須彌山王，而如来者實非鹹味、同於石山，当知是語亦是如来祕密之教。迦葉！如言如来如分陀利，而我實非分陀利也，如是之言即是如来祕密之教。迦葉！如言如来猶如父母，而如来者實非父母，如是之言亦是如来祕密之教。迦葉！如言如来是大船師，而如来者實非船師，如是之言亦是如来祕密之教。迦葉！如言如来猶如商主，而如来者實非商主，如是之言亦是如来祕密之教。迦葉！如言如来能摧伏魔，而如来者實无惡心欲令他伏，如是之言皆是如来祕密之教。迦葉！如言如来能治癰瘡，而我實非治癰師也，如是之言亦是如来祕密之教。

「迦葉！如我先说：『若有善男子、善女人，善能修治身、口、意业，捨命之时，虽有親族取其屍骸，或以火燒，或投大水，或棄塚間，狐狼禽獸競共食噉，然心意識即生善道。而是心法，實无去来，亦无所至。真是前後相似相續，相貌不異。』如是之言，即是如来祕密之教。迦葉！我今言病，亦復如是，亦是如来祕密之教。是故顧命文殊師利：『吾今背痛，汝等当为四众说法。』迦葉！如来正觉實无有病，右脇而臥，亦不畢竟入於涅槃。迦葉！是大涅槃，即是诸佛甚深禅定，如是禅定，非是声闻缘觉行处。

「迦葉！汝先所问，如来何故倚臥不起，不索飲食、戒勅家屬修治產业？迦葉！虛空之性，亦无坐起、求索飲食、勅戒家屬修治產业，亦无去来、生滅老壯、出沒傷破、解脫繫縛，亦不自说、亦不说他、亦不自解、亦不解他，非安非病。善男子！诸佛世尊亦復如是，猶如虛空，云何当有诸病苦耶？

「迦葉！世有三人，其病难治：一、謗大乘，二、五逆罪，三、一闡提。如是三病世中極重，悉非声闻缘觉、菩萨之所能治。善男子！譬如有病必死难治，若有瞻病隨意醫藥，若无瞻病隨意醫藥，如是之病定不可治，当知是人必死不疑。善男子！是三种人亦復如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法，或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。迦葉！譬如病人，若有瞻病隨意醫藥，則可令差，若无此三則不可差。声闻缘觉亦復如是，从佛菩萨得闻法已，即能发於阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。迦葉！譬如病人若有瞻病隨意醫藥，若无瞻病隨意醫藥，皆悉可差。有一种人亦復如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法、或不闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所謂有人，或为自身、或为他身、或为怖畏、或为利養、或为諛諂、或为誑他、書寫如是大涅槃经，受持读诵，供養恭敬，为他说者。

「迦葉！有五种人於是大乘大涅槃典，有病行处，非如来也。何等为五？一斷三結，得須陀洹果，不墮地獄、畜生、餓鬼，人天七返，永斷诸苦，入於涅槃。迦葉！是名第一人有病行处，是人未来过八萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦葉！第二人者，斷三結縛、薄貪恚癡，得斯陀含果，名一往来，永斷诸苦，入於涅槃。迦葉！是名第二人有病行处，是人未来过六萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦葉！第三人者，斷五下結，得阿那含果，更不来此，永斷诸苦入於涅槃，是名第三人有病行处。是人未来过四萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦葉！第四人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得阿罗汉果，烦恼无餘，入於涅槃，亦非騏驎独一之行，是名第四人有病行处。是人未来过二萬劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦葉！第五人者，永斷貪欲、瞋恚、愚癡，得辟支佛道，烦恼无餘，入於涅槃，真是騏驎独一之行，是名第五人有病行处。是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。迦葉！是名第五人有病行处，非如来也。」

大般涅槃经圣行品第七之一

尔时佛告迦葉菩萨：「善男子！菩萨摩诃萨應当於是大般涅槃经，專心思惟五种之行。何等为五？一者圣行、二者梵行、三者天行、四者嬰兒行、五者病行。善男子！菩萨摩诃萨常当修習是五种行，復有一行是如来行，所謂大乘大涅槃经。迦葉！云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨若从声闻、若从如来，得闻如是大涅槃经，闻已生信，信已應作如是思惟：『诸佛世尊有无上道，有大正法，大众正行，復有方等大乘经典。我今当为愛樂貪求大乘经故，捨离所愛妻子、眷屬、所居舍宅、金銀珍宝、微妙瓔珞、香花伎樂、奴婢僕使、男女大小、象馬車乘、牛羊鷄犬、猪豕之屬。』復作是念：『居家迫迮，猶如牢獄，一切烦恼由之而生。出家寬曠，猶如虛空，一切善法因之增長。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今應当剃除须发，出家學道。』作是念已，我今定当出家修學无上正真菩提之道。菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼，言是菩萨復当与我興大戰諍。善男子！如是菩萨何处当復与人戰諍？是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威儀具足诸根寂靜，其心柔和，清净寂滅，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威儀不缺，進止安詳，无所觸犯。乃至小罪，心生怖畏，护戒之心，猶如金刚。

「善男子！譬如有人帶持浮囊，欲渡大海。尔时海中有一罗刹，即从其人乞索浮囊。其人闻已即作是念：『我今若与必定沒死。』答言：『罗刹！汝寧殺我，浮囊叵得。』罗刹復言：『汝若不能全与我者，见惠其半。』是人猶故不肯与之。罗刹復言：『汝若不肯惠我半者，幸願与我三分之一。』是人不肯。罗刹復言：『若不能者，当施手許。』是人不肯。罗刹復言：『汝今若復不能与我如手許者，我今飢窮，众苦所逼，願当濟我如微尘許。』是人復言：『汝今所索，誠復不多，然我今日方当渡海，不知前途近遠如何？若与汝者，气当漸出，大海之难，何由得过？脫能中路，沒水而死。』善男子！菩萨摩诃萨护持禁戒，亦復如是，如彼渡人护惜浮囊。

「菩萨如是护戒之时，常有烦恼诸惡罗刹，語菩萨言：『汝当信我，終不相欺，但破四禁，护持餘戒，以是因缘，令汝安隱，得入涅槃。』菩萨尔时應作是言：『我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄，終不毀犯而生天上。』烦恼罗刹復作是言：『卿若不能破四禁者，可破僧殘，以是因缘，令汝安隱得入涅槃。』菩萨亦應不隨其語。罗刹復言：『卿若不能犯僧殘者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘令汝安隱得入涅槃。』菩萨尔时亦復不隨。罗刹復言：『卿若不能犯偷兰遮者，可犯捨墮，以是因缘可得安隱入於涅槃。』菩萨尔时亦不隨之。罗刹復言：『卿若不能犯捨墮者，可破波夜提，以是因缘令汝安隱得入涅槃。』菩萨尔时亦不隨之。罗刹復言：『卿若不能犯波夜提者，幸可毀破突吉罗戒，以是因缘可得安隱入於涅槃。』菩萨尔时心自念言：『我今若犯突吉罗罪，不发露者，則不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩萨摩诃萨於是微小诸戒律中，护持堅固心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重堅固，等无差別。菩萨若能如是堅持，則为具足五根诸戒，所謂具足菩萨根本业清净戒、前後眷屬餘清净戒、非诸惡觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

「迦葉！是菩萨摩诃萨復有二种戒：一者受世教戒，二者得正法戒。菩萨若受正法戒者終不为惡，受世教戒者，白四羯磨然後乃得。復次善男子！有二种戒：一者性重戒，二者息世譏嫌戒。性重戒者，謂四禁也。息世譏嫌戒者，不作販賣、輕秤小㪷、欺誑於人、因他形勢取人財物、害心繫縛破壞成功、然明而臥、田宅种植、家业坐肆，不畜象馬車乘、牛羊駝驢、鷄犬獼猴、孔雀鸚鵡、共命及拘枳罗、豺狼虎豹、猫狸猪豕及餘惡獸、童男童女、大男大女、奴婢僮僕、金銀琉璃、頗梨真珠、車𤦲馬瑙、珊瑚璧玉、珂貝诸宝、赤銅白鑞、鍮石盂器、𣰽毺㲩𣰆、拘執毦衣、一切穀米、大小麥豆、穈粟稻麻、生熟食具，常受一食不曾再食、若行乞食及僧中食、常知止足不受別请、不食肉不飲酒、五辛能熏悉不食之，是故其身无有臭处，常为诸天一切世人恭敬供養、尊重讚歎，趣足而食終不長受。所受衣服纔足覆身，進止常与三衣鉢具，終不捨离，如鳥二翼。不畜根子、莖子、節子、椄子、子子，不畜宝藏，若金、若銀，飲食、厨庫、衣裳服飾、高广大床、象牙金床、杂色編織、悉不用坐，不畜一切細軟诸蓆、不坐象薦馬薦、不以細軟上妙衣服用敷床臥，其床兩頭不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黃木枕。終不观看象斗、馬斗、車斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛鷄雉鸚鵡等斗，亦不故往观看軍陣，不應故聽吹貝、鼓角、琴瑟箏笛、箜篌歌叫、伎樂之声，除供養佛。摴蒱圍碁波罗塞戲、師子象斗、彈碁六愽、拍毱擲石、投壺牽道、八道行成、一切戲笑悉不观作。終不瞻相手脚面目，不以抓鏡、蓍草、楊枝、鉢盂、髑髏而作卜筮，亦不仰观虛空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此語彼，以彼語此。終不諛諂，邪命自活，亦不宣说王臣盜賊斗諍、飲食國土、飢饉恐怖、豐樂安隱之事。善男子！是名菩萨摩诃萨息世譏嫌戒。善男子！菩萨摩诃萨堅持如是遮制之戒，与性重戒等无差別。

「善男子，菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是願言：『寧以此身投於熾然猛火深坑，終不毀犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒，与刹利女、婆罗門女、居士女而行不净。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身，受於信心檀越衣服。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以此口吞熱鐵丸，終不敢以毀戒之口，食於信心檀越飲食。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧臥此身大熱鐵上，終不敢以破戒之身，受於信心檀越床敷臥具。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『我寧以身受三百鉾，終不敢以毀戒之身，受於信心檀越醫藥。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以此身投熱鐵鑊，不以破戒，受於信心檀越房舍屋宅。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以鐵搥打碎此身，从頭至足令如微尘，不以破戒，受诸刹利婆罗門居士恭敬礼拜。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以熱鐵挑其兩目，不以染心視他好色。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以鐵錐遍身攙刺，不以染心聽好音声。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以利刀割去其鼻，不以染心貪嗅诸香。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以利刀割裂其舌，不以染心貪著美味。』復次善男子！菩萨摩诃萨復作是願：『寧以利斧斬斫其身，不以染心貪著诸觸。何以故？以是因缘，能令行者墮於地獄、畜生、餓鬼。』迦葉！是名菩萨摩诃萨护持禁戒。菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施於一切众生。以是因缘，願令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、隨順戒、畢竟戒，具足成就波罗蜜戒。

「善男子！菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住於初不动地。云何名为不动地耶？菩萨住是不动地中，不动、不墮、不退、不散。善男子！譬如須彌山，旋蓝猛風不能令动、墮落退散。菩萨摩诃萨住是地中，亦復如是，不为色声香味所动，不墮地獄、畜生、餓鬼，不退声闻辟支佛地，不为異见邪風所散而作邪命。復次善男子！又復动者，不为貪欲恚癡所动；又復墮者，不墮四重；又復退者，不退戒還家；又復散者，不为違逆大乘经者之所散壞。復次善男子！菩萨摩诃萨亦復不为诸烦恼魔之所倾动，不为阴魔所墮，乃至坐於道場菩提樹下，虽有天魔，不能令其退於阿耨多罗三藐三菩提，亦復不为死魔所散。善男子！是名菩萨摩诃萨修習圣行。

「善男子！云何名为圣行？圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。以何等故，名佛菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故，常观诸法性空寂故，以是义故，故名圣人。有圣戒故，復名圣人。有圣定慧故，故名圣人。有七圣財，所謂信、戒、慚、愧、多闻、智慧、捨离，故名圣人。有七圣觉故，故名圣人。以是义故，復名圣行。