大般涅槃经卷第三十四

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十四

迦葉菩萨品第十二之二

「◎善男子！若言如来畢竟涅槃、不畢竟涅槃，是人不解如来意故，作如是说。善男子！是香山中有诸仙人五萬三千，皆於过去迦葉佛所，修诸功德未得正道，親近诸佛聽受正法。如来欲为如是人故，告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』诸天闻已，其声展转乃至香山。诸仙闻已，即生悔心，作如是言：『云何我等得生人中，不親近佛？诸佛如来出世甚难，如优曇花，我今当往至世尊所聽受正法。』善男子！尔时五萬三千诸仙即来我所，我时即为如應说法：『诸大士！色是无常。何以故？色之因缘是无常故，无常因生，色云何常？乃至識亦如是。』尔时诸仙闻是法已，即时獲得阿罗汉果。

「善男子！拘尸那竭有诸力士三十萬人，无所繫屬，自恃憍恣、色力命財，狂醉亂心。善男子！我为調伏诸力士故，告目連言：『汝当調伏如是力士。』时目犍連敬順我教，於五年中种种教化，乃至不能令一力士受法調伏。是故我復为彼力士告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。』善男子！时诸力士闻是語已，相与集聚，平治道路。过三月已，我时便从毘舍离國，至拘尸那城，中路遙见诸力士輩，即自化身为沙門像，往力士所作如是言：『诸童子！作何事耶？』力士闻已，皆生瞋恨，作如是言：『沙門！汝今云何謂我等輩为童子耶？』我时語言：『汝今大众三十萬人，尽其身力，不能移此微末小石，云何不名为童子乎？』诸力士言：『汝若謂我为童子者，当知汝即是大人也。』善男子！我於尔时以足二指，掘出此石。是诸力士见是事已，即於己身生輕劣想，復作是言：『沙門！汝今復能移徙此石，令出道不？』我言童子：『何因缘故，严治此道？』诸力士言：『沙門！汝不知耶？释迦如来当由此路至娑罗林，入於涅槃。以是因缘，我等平治。』我时讚言：『善哉，善哉！童子！汝等已发如是善心，吾当为汝除去此石。』我时以手舉擲大石，高至阿迦尼吒。时诸力士见石在空，皆生驚怖，尋欲四散。我復告言：『诸力士等，汝今不應生恐怖心，各欲散去。』诸力士言：『沙門！若能救护我者，我当安住。』尔时我復以手接石，置之右掌。力士见已，心生欢喜，復作是言：『沙門！是石常耶？是无常乎？』我於尔时，以口吹之，石即散壞，猶如微尘。力士见已唱言：『沙門！是石无常。』即生愧心而自考責：『云何我等，恃怙自在色力命財，而生憍慢？』我知其心，即捨化身，還復本形而为说法。力士见已，一切皆发菩提之心。

「善男子！拘尸那竭有一工巧，名曰純陀，是人先於迦葉佛所，发大誓願：『释迦如来入涅槃时，我当最後奉施飲食。』是故我於毘舍离國，顧命比丘优波摩那：『善男子！过三月已，吾当於彼拘尸那竭娑罗双樹，入般涅槃。汝可往告純陀令知。』善男子！王舍城中有五通仙，名須跋陀，年百二十，常自称是一切智人，生大憍慢，已於过去无量佛所，种诸善根，我亦为欲調伏彼故，告阿难言：『过三月已，吾当涅槃。須跋闻已，当来我所，生信敬心，我当为彼说种种法，其人闻已，当得尽漏。』

「善男子！罗閱耆王頻婆娑罗，其王太子名曰善见，业因缘故，生惡逆心，欲害其父，而不得便。尔时惡人提婆達多，亦因过去业因缘故，復於我所生不善心，欲害於我，即修五通，不久獲得，与善见太子共为親厚。为太子故，现作种种神通之事，从非門出、从門而入，从門而出、非門而入，或时示现象馬牛羊、男女之身。善见太子见已，即生愛心、喜心、敬信之心，为是事故，严設种种供養之具而供養之，又復白言：『大師，圣人。我今欲见曼陀罗花。』时調婆達多即便往至三十三天，从彼天人而求索之，其福尽故，都无与者。既不得花，作是思惟：『曼陀罗樹，无我、我所，我若自取，当有何罪？』即前欲取，便失神通，還见己身，在王舍城。心生慚愧，不能復见善见太子，復作是念：『我今当往至如来所，求索大众。佛若聽者，我当隨意教詔勅使舍利弗等。』尔时提婆達多便来我所，作如是言：『唯願如来，以此大众付囑於我，我当种种说法教化，令其調伏。』我言癡人：『舍利弗等聰明大智，世所信伏。我猶不以大众付囑，況汝癡人，食唾者乎？』时提婆達，復於我所倍生惡心，作如是言：『瞿曇！汝今虽復調伏大众，勢亦不久，当见磨滅。』作是語已，大地即时六返震动，提婆達多尋时躄地，於其身邊，出大暴風吹诸尘土，而污坌之。提婆達多见惡相已，復作是言：『若我此身现世必入阿鼻地獄，我要当報如是大怨。』时提婆達多，尋起往至善见太子所，善见见已即问：『圣人！何故顏容憔悴，有憂色耶？』提婆達言：『我常如是，汝不知乎？』善见答言：『願说其意何因缘尔？』提婆達言：『我今与汝極成親愛，外人罵汝以为非理，我闻是事，豈得不憂？』善见太子復作是言：『國人云何罵辱於我？』提婆達言：『國人罵汝为未生怨。』善见復言：『何故名我为未生怨？誰作此名？』提婆達言：『汝未生时，一切相師皆作是言，是兒生已当殺其父。是故外人皆悉号汝为未生怨。一切內人，护汝心故，謂为善见。韋提夫人闻是語已，既生汝身於高樓上，棄之於地，壞汝一指。以是因缘，人復号汝为婆罗留枝。我闻是已，心生愁憒，而復不能向汝说之。』提婆達多以如是等种种惡事，教令殺父：『若汝殺父，我亦能殺瞿曇沙門。』善见太子问一大臣，名曰雨行：『大王何故为我立字作未生怨？』大臣即为说其本末，如提婆達所说无異。善见闻已，即与大臣收其父王，閉之城外，以四种兵而守衛之。韋提夫人闻是事已，即至王所，诸守王人，遮不聽入。尔时夫人生瞋恚心，便呵罵之。时诸守人即告太子：『大王！夫人欲得往见父王，不審聽不？』善见闻已，復生瞋嫌，即往母所，前牽母发，拔刀欲斫。尔时耆婆白言：『大王！有國已来，罪虽極重，不及女人，況所生母？』善见太子闻是語已，为耆婆故，即便放捨。遮斷父王衣服臥具、飲食湯藥，过七日已，王命便終。善见太子见父喪已，方生悔心，雨行大臣復以种种惡邪之法而为说之：『大王！一切业行都无有罪，何故今者而生悔心？』耆婆復言：『大王！当知如是业者，罪兼二种：一者殺害父王，二者殺須陀洹。如是罪者，除佛更无能除滅者。』善见王言：『如来清净，无有秽濁，我等罪人，云何得见？』善男子！我知是事，故告阿难：『过三月已，吾当涅槃。善见闻已，即来我所，我为说法，重罪得薄，獲无根信。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，故作是言：『如来定说畢竟涅槃。』◎

「◎善男子！菩萨二种：一者實义，二者假名。假名菩萨，闻我三月当入涅槃，皆生退心，而作是言：『如其如来无常不住，我等何为为是事故，无量世中受大苦恼？如来世尊成就具足无量功德，尚不能壞如是死魔，況我等輩当能壞耶？』善男子！是故我为如是菩萨而作是言：『如来常住无有變易。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，定言如来終不畢竟入於涅槃。

「善男子！有诸众生，生於斷见，作如是言：『一切众生身滅之後，善惡之业无有受者。』我为是人，作如是言：『善惡果報，實有受者。』云何知有？善男子！过去之世拘尸那竭，有王名曰善见，作童子时经八萬四千歲，作太子时八萬四千歲，及登王位亦八萬四千歲。於独处坐，作是思惟：『众生薄福，寿命短促，常有四怨，而隨逐之，不自觉知，猶故放逸。是故我当出家修道，斷绝四怨：生、老、病、死。』即勅有司，於其城外，作七宝堂。作已便告群臣、百官、宮內妃后、诸子眷屬：『汝等当知，我欲出家，能见聽不？』尔时大臣及其眷屬各作是言：『善哉，大王！今正是时。』时善见王，將一使人，独住堂上，復经八萬四千年中，修習慈心。是慈因缘，於後八萬四千世中次第得作转轮圣王，三十世中作释提桓因，无量世中作诸小王。善男子！尔时善见豈異人乎？莫作斯观，即我身是。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说有我及有我所。

「又我一时为诸众生说言：『我者即是性也，所謂內外因缘、十二因缘、众生、五阴，心界、世間、功德、业行、自在天，世，即名为我。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说有我。

「善男子！復於異时，有一比丘，来至我所，作如是言：『世尊！云何名我？誰是我耶？何缘故我？』我时即为比丘说言：『比丘！无我、我所。眼者即是本无今有，已有還无。其生之时，无所从来，及其滅时，亦无所至，虽有业果，无有作者，无有捨阴及受阴者。如汝所问，云何我者？我即期也。誰是我者？即是业也。何缘我者？即是愛也。比丘！譬如二手相拍，声出其中。我亦如是，众生、业、愛三因缘故，名之为我。比丘！一切众生，色不是我、我中无色、色中无我，乃至識亦如是。比丘！诸外道輩虽说有我，終不离阴，若说离阴別有我者，无有是处。一切众生，行如幻化、熱时之焰。比丘！五阴皆是无常、无樂、无我、无净。善男子！尔时多有无量比丘，观此五阴，无我、我所，得阿罗汉果。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说无我。

「善男子！我於经中復作是言：『三事和合，得受是身：一父、二母、三者中阴；是三和合，得受是身。』或时復说：『阿那含人现般涅槃，或於中阴入般涅槃。』或復说言：『中阴身根，具足明了，皆因往业，如净醍醐。』善男子！我或时说：『弊惡众生，所受中阴，如世間中麁澁氀褐。純善众生所受中阴，如波罗奈所出白㲲。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有中阴。

「善男子！我復为彼逆罪众生，而作是言：『造五逆者，捨身直入阿鼻地獄。』我復说言：『曇摩留枝比丘，捨身直入阿鼻地獄，於其中間无止宿处。』我復为彼犢子梵志说言：『梵志！若有中阴，則有六有。』我復说言：『无色众生，无有中阴。』善男子，我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说定无中阴。

「善男子！我於经中，復说有退。何以故？因於无量懈怠、懶惰诸比丘等不修道故，说退五种：一者樂於多事、二者樂说世事、三者樂於睡眠、四者樂近在家、五者樂多遊行，以是因缘令比丘退。说退因缘復有二种：一內、二外。阿罗汉人虽离內因，不离外因，以外因缘故則生烦恼，生烦恼故，則便退失。復有比丘，名曰瞿坻，六返退失，退已慚愧，復更進修，第七即得，得已恐失，以刀自害。我復或说有时解脫，或说六种阿罗汉等。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说有退。

「善男子！经中復说，譬如焦炭，不還为木，亦如瓶壞，更无瓶用；烦恼亦尔，阿罗汉斷，終不還生。亦说众生生烦恼因，凡有三种：一者未斷烦恼、二者不斷因缘、三者不善思惟。而阿罗汉无二因缘，謂斷烦恼无不善思惟。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说无退。

「善男子！我於经中说如来身，凡有二种：一者生身、二者法身。言生身者，即是方便應化之身。如是身者，可得言是生老病死、長短黑白、是此是彼、是學无學。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说佛身是有为法。法身即是常樂我净，永离一切生老病死、非白非黑、非長非短、非此非彼、非學非无學。若佛出世及不出世，常住不动，无有變易。善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来定说佛身是无为法。

「善男子！我经中说：『云何名为十二因缘？从无明生行，从行生識，从識生名色，从名色生六入，从六入生觸，从觸生受，从受生愛，从愛生取，从取生有，从有生生，从生則有老死憂苦。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说十二缘定是有为。我又一时告喻比丘，而作是言：『十二因缘有佛无佛，性相常住。善男子！有十二缘不从缘生，有从缘生。非十二缘有从缘生，亦十二缘有非缘生非十二缘有。十二缘非缘生者，謂未来世十二支也。有从缘生非十二缘者，謂阿罗汉所有五阴。有从缘生亦十二缘者，謂凡夫人所有五阴。十二因缘有非缘生非十二缘者，謂虛空涅槃。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说十二缘，定是无为。

「善男子！我经中说：『一切众生作善惡业，捨身之时，四大於此即时散壞，純善业者心即上行，純惡业者心即下行。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说心定常。善男子！我於一时为頻婆娑罗王而作是言：『大王！当知色是无常。何以故？从无常因而得生故。是色若从无常因生，智者云何说言是常？若色是常，不應壞滅，生诸苦恼。今见是色散滅破壞，是故当知色是无常，乃至識亦如是。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说心定斷。

「善男子！我经中说：『我诸弟子受诸香花、金銀宝物、妻子奴婢、八不净物，獲得正道，得正道已，亦不捨离。』我诸弟子闻是说已，不解我意，定言如来说受五欲，不妨圣道。又我一时復作是说：『在家之人得正道者，无有是处。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说受五欲，定遮正道。

「善男子！我经中说：『遠离烦恼未得解脫，猶如欲界修習世間第一法也。』善男子！我诸弟子闻作是说，不解我意，唱言如来说第一法唯是欲界。又復我说：『暖法、顶法、忍法、世間第一法，在於初禅至第四禅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说如是法在於色界。又復我说：『诸外道等，先已得斷四禅烦恼，修習暖法、顶法、忍法、世第一法，观四真諦，得阿那含果。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说第一法在无色界。

「善男子，我经中说：『四种施中，有三种净：一者施主信因、信果、信施，受者不信、因、果与施；二者受者信因、果、施，施主不信因、果及施；三者施主受者，二俱有信；四者施主受者二俱不信。是四种施，初三种净。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说施唯意。善男子，我於一时復作是说：『施者施时以五事施。何等为五？一者施色、二者施力、三者施安、四者施命、五者施辯，以是因缘，施主還得五事果報。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说施即五阴。

「善男子！我於一时宣说：『涅槃即是遠离，烦恼永尽，滅无遺餘。猶如燈滅，更无法生，涅槃亦尔。言虛空者，即无所有，譬如世間无所有故，名为虛空。非智缘滅，即无所有。如其有者，應有因缘。有因缘故，應有尽滅。以其无故，无有尽滅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说无三无为。

「善男子，我於一时，为目乾連而作是言：『目連！夫涅槃者，即是章句、即是足跡、是畢竟处、是无所畏、即是大師、即是大果、是畢竟智、即是大忍无礙三昧、是大法界、是甘露味、即是难见。目連！若说无涅槃者，云何有人生誹謗者墮於地獄？』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有涅槃。

「復於一时，我为目連而作是说：『目連！眼不牢固，至身亦尔皆不牢固，不牢固故，名为虛空。食下回转，消化之处，一切音声，皆名虛空。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来決定说有虛空无为。

「復於一时为目連说：『目連！有人未得須陀洹果住忍法时，斷於无量三惡道報，当知不从智缘而滅。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来決定说有非智缘滅。

「善男子！我又一时为跋波比丘说：『跋波！若比丘观色已，若过去、若未来、若现在，若近、若遠、若麁、若細，如是等色，非我、我所。若有比丘如是观已，能斷色愛。』跋波又言：『云何名色？』我言：『四大名色，四阴名名。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来決定说言，色是四大。

「善男子，我復说言：『譬如因鏡，則有像现。色亦如是，因四大造，所謂麁細、澁滑、青黃赤白、長短方圓、斜角輕重、寒熱飢渴、煙云尘霧，是名造色，猶如響像。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有四大則有造色，或有四大无有造色。

「善男子！往昔一时，菩提王子作如是言：『若有比丘护持禁戒，若发惡心，当知是时失比丘戒。』我时語言：『菩提王子！戒有七种，从於身口、有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在惡无記中，不名失戒，猶名持戒。以何因缘名无作色？非異色因，不作異色因果。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说有无作色。

「善男子！我於餘经作如是言：『戒者即是遮制惡法，若不作惡是名持戒。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来決定宣说，无无作色。

「善男子，我於经中作如是说：『圣人色阴乃至識阴，皆是无明因缘所出。一切凡夫亦復如是，从无明生愛，当知是愛即是无明；从愛生取，当知是取即无明愛；从取生有，是有即是无明愛取；从有生受，当知是受即是行有；从受因缘生於名色、无明、愛取、有行、受、觸、識、六入等，是故受者即十二支。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说无心数。

「善男子，我於经中作如是说：『从眼、色、明、惡欲等四，則生眼識。言惡欲者，即是无明。欲性求时，即名为愛。愛因缘取，取名为业。业因缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘想、受、愛、信、精進、定慧。如是等法，因觸而生，然非是觸。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有心数。

「善男子！我或时说，唯有一有；或说二、三、四、五六七八九，至二十五。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说有五有，或言六有。

「善男子，我往一时住迦毘罗衛尼拘陀林时，释摩男来至我所，作如是言：『云何名为优婆塞也？』我即为说：『若有善男子、善女人，诸根完具，受三归依，是則名为优婆塞也。』释摩男言：『世尊！云何名为一分优婆塞？』我言：『摩男！若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说优婆塞戒不具受得。

「善男子！我於一时住恒河邊，尔时迦旃延来至我所，作如是言：『世尊！我教众生令受齋法，或一日、或一夜、或一时、或一念，如是之人，成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名得齋。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说八戒齋具受乃得。◎

「◎善男子！我於经中作如是说：『若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘、亡失比丘，不復能生善牙种子。譬如焦种不生果實，如多罗樹，頭若斷壞，則不生果。犯重比丘亦復如是。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说，诸比丘犯重禁已，失比丘戒。

「善男子！我於经中为純陀说：『四种比丘，一者畢竟到道、二者示道、三者受道、四者污道，犯四重者即是污道。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说诸比丘犯四重已，不失禁戒。

「善男子！我於经中告诸比丘：『一乘、一道、一行、一缘，如是一乘乃至一缘，能为众生作大寂靜，永斷一切繫縛、愁苦、苦及苦因，令一切众到於一有。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说須陀洹乃至阿罗汉人皆得佛道。

「善男子！我於经中说：『須陀洹人，人間天上七返往来，便般涅槃。斯陀含人，一受人天，便般涅槃。阿那含人，凡有五种，或有中間般涅槃者，乃至上流般涅槃者。阿罗汉人凡有二种，一者现在、二者未来，现在亦斷烦恼五阴，未来亦斷烦恼五阴。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说須陀洹至阿罗汉不得佛道。

「善男子！我於此经说言：『佛性具有六事：一常、二實、三真、四善、五净、六可见。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又说言：『众生佛性猶如虛空，虛空者非过去、非未来、非现在、非內、非外，非是色、声、香、味、觸攝，佛性亦尔。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又復说：『众生佛性，猶如貧女宅中宝藏，力士额上金刚宝珠，转轮圣王甘露之泉。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又復说：『犯四重禁、一闡提人、謗方等经、作五逆罪，皆有佛性。如是众生都无善法，佛性是善。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，众生佛性离众生有。

「善男子！我又復说：『众生者即是佛性。何以故？若离众生，不得阿耨多罗三藐三菩提。是故我与波斯匿王说於象喻，如盲说象，虽不得象，然不离象。众生说色乃至说識是佛性者，亦復如是，虽非佛性，非不佛性。如我为王说箜篌喻，佛性亦尔。』善男子！我诸弟子闻是说已，不解我意，作种种说。如盲问乳，佛性亦尔，以是因缘，或有说言犯四重禁、謗方等经、作五逆罪、一闡提等，悉有佛性，或说言无。

「善男子，我於处处经中说言：『一人出世多人利益，一國土中二转轮王，一世界中二佛出世，无有是处。一四天下，八四天王乃至二他化自在天，亦无是处。』然我乃说：『从閻浮提、阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说，无十方佛。我亦於诸大乘经中说有十方佛。◎