大般涅槃经卷第十二

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十二

圣行品第七之二

「復次善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身，从頭至足，其中唯有发毛、爪齿、不净垢秽、皮肉筋骨、脾腎心肺、肝膽腸胃、生熟二藏、大小便利、涕唾目淚、肪膏腦膜、骨髓膿血、腦胲诸脈。菩萨如是專念观时，誰有是我？我为屬誰？住在何处？誰屬於我？復作是念：『骨是我耶？离骨是耶？』菩萨尔时除去皮肉，唯观白骨，復作是念：『骨色相異，所謂青黃、赤白及以鴿色，如是骨相亦復非我，何以故？我者亦非青黃、赤白及以鴿色。』菩萨繫心作是观时，即得斷除一切色欲。復作是念：『如是骨者从因缘生，依因足骨以拄踝骨，依因踝骨以拄膊骨，依因膊骨以拄膝骨，依因膝骨以拄髀骨，依因髀骨以拄臗骨，依因臗骨以拄腰骨，依因腰骨以拄脊骨，依因脊骨以拄肋骨，復因脊骨上拄項骨，依因項骨以拄頷骨，依因頷骨以拄牙齿，上有髑髏。復因項骨以拄膊骨，依因膊骨以拄臂骨，依因臂骨以拄腕骨，依因腕骨以拄掌骨，依因掌骨以拄指骨。』菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨，一切分离，得是观已即斷三欲：一形貌欲，二姿態欲，三細觸欲。

「菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地，東西南北、四维上下悉皆青相；如青色观，黃白鴿色，亦復如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉間即出青、黃、赤、白、鴿等色光，是菩萨於是一一诸光明中见有佛像，见已即问：『如此身者，不净因缘和合共成，云何而得坐起、行住、屈伸、俯仰，視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中无主，誰使之然？』作是问已，光中诸佛忽然不现。復作是念：『或識是我，故使诸佛不为我说。』復观此識，次第生滅，猶如流水，亦復非我。復作是念：『若識非我，出息入息或能是我。』復作是念：『是出入息，直是風性，而是風性，乃是四大，四大之中何者是我？地性非我，水火風性亦復非我。』復作是念：『此身一切，悉无有我，唯有心風因缘和合，示现种种所作事业，譬如呪力、幻術所作，亦如箜篌，隨意出声。是故此身如是不净，假众因缘和合共成，而於何处生此貪欲？若被罵辱，復於何处而生瞋恚？而我此身，三十六物不净臭秽，何处当有受罵辱者？若闻其罵，即便思惟，以何音声而见罵耶？一一音声不能见罵，若一不能，多亦不能，以是义故，不應生瞋。若他来打，亦應思惟，如是打者从何而生？』復作是念：『因手刀杖，及以我身，故得名打。我今何缘橫瞋於他？乃是我身，自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的則有箭中，我身亦尔，有身有打。我若不忍心則散亂，心若散亂則失正念，若失正念則不能观善、不善义，若不能观善、不善义則行惡法，惡法因缘則墮地獄、畜生、餓鬼。』菩萨尔时作是观已，得四念处，得四念处已，則得住於堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已，則能堪忍貪欲恚癡，亦能堪忍寒熱飢渴、蚊虻蚤虱、暴風惡觸、种种疾疫、惡口罵詈、撾打楚撻，身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。」

迦葉菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！菩萨未得住不动地，净持戒时，頗有因缘，得破戒不？」

「善男子！有菩萨未得住不动地，有因缘故，可得破戒。」

迦葉敬諾：「何者是耶？」

佛言：「迦葉！若有菩萨知以破戒因缘，則能令人受持愛樂大乘经典，又能令其读诵通利、書寫经卷、广为他说、不退转於阿耨多罗三藐三菩提，为如是故，故得破戒。菩萨尔时應作是念：『我寧一劫若減一劫，墮於阿鼻地獄受罪，要必当令如是之人，不退转於阿耨多罗三藐三菩提。』迦葉！以是因缘，菩萨摩诃萨得毀净戒。」

尔时文殊師利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！若有菩萨，攝取护持如是之人，令不退於菩提之心，为是毀戒；若墮阿鼻，无有是处。」

尔时佛讚文殊師利：「善哉，善哉！如汝所说。我念往昔，於此閻浮提作大國王，名曰仙預，愛念敬重大乘经典，其心純善，无有麁惡嫉妬慳悋，口常宣说愛語、善語，身常攝护貧窮、孤独，布施精進无有休廢。时世无佛、声闻、缘觉，我於尔时愛樂大乘方等经典，十二年中事婆罗門，供給所須。过十二年施安已訖，即作是言：『師等今應发阿耨多罗三藐三菩提心。』婆罗門言：『大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦復如是。大王！云何乃令人物同於虛空？』善男子！我於尔时心重大乘，闻婆罗門誹謗方等，闻已即时斷其命根。善男子！以是因缘，从是已来不墮地獄。善男子！擁护攝持大乘经典，乃有如是无量勢力。

「復次迦葉！又有圣行，所謂四圣諦。苦、集、滅、道，是名四圣諦。迦葉！苦者逼迫相，集者能生長相，滅者寂滅相，道者大乘相。復次善男子！苦者现相，集者转相，滅者除相，道者能除相。復次善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、壞苦相；集者二十五有；滅者滅二十五有；道者修戒定慧。復次善男子！有漏法者有二种：有因、有果；无漏法者亦有二种：有因、有果。有漏果者是則名苦，有漏因者則名为集，无漏果者則名为滅，无漏因者則名为道。

「復次善男子！八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦。能生如是八苦法者，是名为因。无有如是八法之处，是名为滅。十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。

「善男子！生者出相，所謂五种：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者种類生。何等为老？老有二种：一念念老，二終身老。復有二种：一增長老，二滅壞老，是名为老。云何为病？病謂四大毒蛇，互不調適，亦有二种：一者身病，二者心病。身病有五：一者因水，二者因風，三者因熱，四者杂病，五者客病。客病有四：一者非分強作，二者忘誤墮落，三者刀杖瓦石，四者鬼魅所著。心病亦有四种：一者踊躍，二者恐怖，三者憂愁，四者愚癡。復次善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者业報，二者不得遠离惡對，三者时節代謝。生如是等因缘名字，受分別病。因缘者，風等诸病。名字者，心悶肺脹，上气咳逆，心驚下痢。受分別者，頭痛目痛、手足等痛，是名为病。何等为死？死者捨所受身。捨所受身亦有二种：一命尽死，二外缘死。命尽死者亦有三种：一者命尽非是福尽，二者福尽非是命尽，三者福命俱尽。外缘死者復有三种：一者非分自害死，二者橫为他死，三者俱死。又有三种死：一放逸死，二破戒死，三壞命根死。何等名为放逸死？若有誹謗大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死耶？毀犯去、来、现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为壞命根死？捨五阴身，是名壞命根死。如是名曰死为大苦。

「何等名为愛別离苦？所愛之物破壞离散。所愛之物破壞离散，亦有二种：一者人中五阴壞，二者天中五阴壞。如是人天所愛五阴，分別挍計有无量种，是名愛別离苦。何等名为怨憎会苦？所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集，復有三种：所謂地獄、餓鬼、畜生。如是三趣分別挍計有无量种，如是則名怨憎会苦。何等名为求不得苦？求不得苦復有二种：一者所悕望处求不能得，二者多役功力不得果報，如是則名求不得苦。何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別离苦、怨憎貪苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。

「迦葉！生之根本，凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦葉！夫衰老者非一切有，佛及诸天一向定无，人中不定或有或无。迦葉！三界受身，无不有生，老不必定，是故一切生为根本。迦葉！世間众生顛倒覆心，貪著生相，厭患老死。迦葉！菩萨不尔，观其初生，已见过患。迦葉！如有女人入於他舍，是女端正，顏貌瓌麗，以好瓔珞庄严其身。主人见已即便问言：『汝字何等？繫屬於誰？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人问言：『汝所至处为何所作？』女人答言：『我所至处，能与种种金銀琉璃、頗梨真珠、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙、象馬車乘、奴婢僕使。』主人闻已，心生欢喜，踴躍无量：『我今福德，故令汝来至我舍宅。』即便燒香散花，供養恭敬礼拜。復於門外更见一女，其形醜陋，衣裳弊壞，多诸垢膩，皮膚皴裂，其色艾白。见已问言：『汝字何等？繫屬誰家？』女人答言：『我字黑闇。』復问：『何故名为黑闇？』女人答言：『我所行处，能令其家所有財宝一切衰秏。』主人闻已，即持利刀，作如是言：『汝若不去，当斷汝命。』女人答言：『汝甚愚癡，无有智慧。』主人问言：『何故名我癡无智慧？』女人答言：『汝舍中者，即是我姊。我常与姊，進止共俱，汝若驅我，亦当驅彼。』主人還入问功德天：『外有一女，云是汝妹。實为是不？』功德天言：『實是我妹，我与此妹，行住共俱，未曾相离。隨所住处，我常作好，彼常作惡，我常利益，彼常作衰。若愛我者，亦應愛彼，若见恭敬，亦應敬彼。』主人即言：『若有如是好惡事者，我俱不用，各隨意去。』是时二女，俱共相將還其所止。尔时主人见其還去，心生欢喜踊躍无量。是时二女復共相隨至一貧家。貧人见已，心生欢喜，即请之言：『从今已去，願汝二人，常住我家。』功德天言：『我等先以为他所驅，汝復何缘俱请我住？』貧人答言：『汝今念我，我以汝故，復当敬彼，是故俱请令住我家。』迦葉！菩萨摩诃萨亦復如是，不願生天，以生当有老病死故，是以俱棄，曾无愛心。凡夫愚人不知老病死等过患，是故貪受生死二法。

「復次迦葉！如婆罗門幼稚童子，为飢所逼，见人糞中有菴罗果即便取之。有智见已，呵責之言：『汝婆罗門，种姓清净，何故取是糞中秽果？』童子闻已，赧然有愧，即答之言：『我實不食，为欲洗净，還棄捨之。』智者語言：『汝大愚癡，若還棄者，本不應取。』善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，於此生分，不受不捨，如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死，如彼童子取果還棄。

「復次迦葉！譬如四衢道頭，有人器盛滿食，色香味具，而欲賣之。有人遠来飢虛羸乏，见其飯食色香味具，即指之言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色香味具。若食此食，得色得力、能除飢渴、得见诸天；唯有一患，所謂命終。』是人闻已，即作是念：『我今不用色力见天，亦不用死。』即作是言：『食是食已，若命終者，汝今何用於此賣之？』食主答言：『有智之人，終不肯買。唯有愚人不知是事，多与我價，貪而食之。』善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，不願生天，得色得力见於诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚癡，隨有生处，皆悉貪愛，以其不见老病死故。

「復次善男子！譬如毒樹，根亦能殺，莖亦能殺，皮花果實悉亦能殺。善男子！二十五有受生之处，所受五阴，亦復如是，一切能殺。復次迦葉！譬如糞秽，多少俱臭。善男子！生亦如是，設寿八萬，下至十歲，俱亦受苦。復次迦葉！譬如嶮岸，上有草覆，於彼岸邊，多有甘露。若有食者，寿天千年，永除诸病，安隱快樂。凡夫愚人，貪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌，墮坑而死。智者知已，捨离遠去。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，尚不欲受天上妙食，況復人中？凡夫之人乃於地獄吞噉鐵丸，況復人天，上妙餚饌而不能食？迦葉！以如是喻，及餘无量无邊譬喻，当知是生，實为大苦。迦葉！是名菩萨摩诃萨住於大乘大涅槃经，观於生苦。

「迦葉，云何菩萨摩诃萨，於是大乘大涅槃经观於老苦？老者能为咳逆上气，能壞勇力、憶念進持、盛年快樂、憍慢貢高、安隱自恣，能作背膢、懈怠懶惰，为他所輕。迦葉！譬如池水，蓮花滿中，開敷鮮榮，甚可愛樂，值天降雹，悉皆破壞。善男子！老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次迦葉！譬如國王，有一智臣善知兵法，有敵國王拒逆不順，王遣此臣往討伐之，即便擒獲將来詣王。老亦如是，擒獲壯色，將付死王。復次迦葉！譬如折軸，无所復用，老亦如是无所復用。復次迦葉！如大富家，多有財宝，金銀琉璃、珊瑚虎珀、車𤦲馬瑙。有诸怨賊，若入其家，即能劫奪，悉令空尽。善男子！盛年好色亦復如是，常为老賊之所劫奪。復次迦葉！譬如貧人貪著上膳、細軟衣裳，虽復悕望而不能得。善男子！老亦如是，虽有貪心，欲受富樂，五欲自恣，而不能得。復次迦葉！如陸地龜，心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所乾枯，心常憶念壯时所受五欲之樂。復次迦葉！猶如秋月，所有蓮花皆为一切之所樂见，及其萎黃，人所惡賤。善男子！盛年壯色，亦復如是，悉为一切之所愛樂，及其老至，众所惡賤。復次迦葉！譬如甘蔗，既被壓已，滓无復味。善男子！壯年盛色亦復如是，既被老壓，无三种味：一出家味，二读诵味，三坐禅味。復次迦葉！譬如滿月，夜多光明，晝則不尔。善男子！人亦如是，壯則端严，形貌瓌瑋，老則衰羸，形神枯顇。

「復次迦葉！譬如有王，常以正法治於國土，真實无曲，慈悲好施。时为敵國之所破壞，流离逃迸，遂至他土。他土人民见已，生於憐愍之心，咸作是言：『大王！往日正法治國，不抂萬姓，如何一旦流离至此？』善男子！人亦如是，既为衰老所壞敗已，常讚壯时所行事业。復次迦葉！譬如燈炷，唯赖膏油，膏油既尽，勢不久停。善男子！人亦如是，唯赖壯膏，壯膏既尽，衰老之炷何得久停？復次迦葉！譬如枯河，不能利益人及非人、飛鳥走獸。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。復次迦葉！譬如河岸臨峻之樹，若遇暴風必当顛墜。善男子！人亦如是，臨老險岸，死風既至，勢不得住。復次迦葉！如車軸折，不任重載。善男子！老亦如是，不能諮受一切善法。復次迦葉！譬如嬰兒为人所輕。善男子！老亦如是，常为一切之所輕毀。迦葉！以是等喻，及餘无量无邊譬喻，当知是老，實为大苦。迦葉！是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经，观於老苦。

「迦葉！云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经，观於病苦？所謂病者，能壞一切安隱樂事，譬如雹雨傷壞穀苗。復次迦葉！如人有怨，心常憂愁，而懷恐怖。善男子！一切众生亦復如是，常畏病苦，心懷愁憂。復次迦葉！譬如有人，形貌端正，为王夫人欲心所愛，遣使逼喚，与共交通。时王捕得，即便使人，挑其一目、截其一耳、斷一手足，是人尔时形容改異，人所惡賤。善男子！人亦如是，虽復身体耳目具足，既为病苦所纏逼已，則为众人之所惡賤。復次迦葉！如芭蕉樹、竹葦蘆騾，有子則死。善男子！人亦如是，有病則死。復次迦葉！如转轮王，主兵大臣常在前导，王隨後行。亦如魚王、蟻王、䗍王、牛王、商主，在前行时，如是诸众，悉皆隨从，无捨离者。善男子！死转轮王亦復如是，常隨病臣不相捨离。魚、蟻、䗍、牛、商主、病王亦復如是，常为死众之所隨逐。迦葉！病因缘者，所謂苦恼、愁憂悲嘆、身心不安，或为怨賊之所逼害，破壞浮囊，撥撤橋梁，亦能劫奪正念根本，復能破壞盛壯好色、力勢安樂，除捨慚愧，能为身心焦熱熾然。以是等喻，及餘无量无邊譬喻，当知病苦是为大苦。迦葉！是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经，观於病苦。

「迦葉！云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经，观於死苦？所謂死者，能燒滅故。迦葉！如火災起，能燒一切，唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦尔能燒一切，唯除菩萨住於大乘大般涅槃，勢不及故。復次迦葉！如水災起，一切漂沒，唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦尔，漂沒一切，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如風災起，能吹一切悉令散滅，唯除四禅，力不至故。善男子！死風亦尔，悉能吹滅一切所有，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！彼第四禅，以何因缘，風不能吹，水不能漂，火不能燒？」

佛告迦葉：「善男子！彼第四禅，內外过患一切无故。善男子！初禅过患，內有觉观，外有火災。二禅过患，內有欢喜，外有水災。三禅过患，內有喘息，外有風災。善男子！彼第四禅，內外过患一切俱无，是故诸災不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，安住大乘大般涅槃，內外过患一切皆尽，是故死王不能及之。

「復次善男子！如金翅鳥能噉能消一切龍魚、金銀等宝，唯除金刚不能令消。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉能消一切众生，唯不能消住於大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。復次迦葉！譬如河岸所有草木，大水瀑涱，悉隨漂流入於大海，唯除楊柳以其軟故。善男子！一切众生亦復如是，悉皆隨流入于死海，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如那罗延，悉能摧伏一切力士，唯除大風。何以故？以无礙故。善男子！死那罗延亦復如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住於大乘大般涅槃。何以故？以无礙故。復次迦葉！譬如有人於怨憎中，詐现親善，常相追逐，如影隨形，伺求其便，而欲殺之；彼怨謹慎，堅牢自备，故使是人不能得殺。善男子！死怨亦尔，常伺众生而欲殺之，唯不能殺住於大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。復次迦葉！譬如卒降金刚瀑雨，悉壞藥木、诸樹山林、土沙瓦石、金銀琉璃一切之物，唯不能壞金刚真宝。善男子！金刚死雨亦復如是，悉能破壞一切众生，唯除金刚菩萨住於大乘大般涅槃。復次迦葉！如金翅鳥能噉诸龍，唯不能噉受三归者。善男子！死金翅鳥亦復如是，能噉一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何謂三定？空、无、相願。復次迦葉！如摩罗毒蛇，凡所觸螫，虽有良呪、上妙好藥，无如之何；唯阿竭多星呪，能令除愈。善男子！死毒所螫，亦復如是，一切醫方无如之何，唯除菩萨住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉！譬如有人为王所瞋，其人若能以軟善語，貢上財宝，便可得脫。善男子！死王不尔，虽以軟語、錢財珍宝，而貢上之，亦不得脫。善男子！夫死者於嶮难处无有資糧，去处懸遠，而无伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽闇无有燈明，入无門戶而有处所，虽无痛处不可療治，往无遮止到不得脫，无所破壞见者愁毒，非是惡色而令人怖，敷在身邊不可觉知。迦葉！以是等喻，及餘无量无邊譬喻，当知是死，真为大苦。迦葉！是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经，观於死苦。

「迦葉，云何菩萨摩诃萨住於大乘大涅槃经，观愛別离苦？愛別离苦，能为一切众苦根本，如说偈言：

「『因愛生憂，因愛生怖。若离於愛，何憂何怖？』

「愛因缘故，則生憂苦，以憂苦故，則令众生，生於衰老、愛別离苦，所謂命終。善男子！以別离故，能生种种微細诸苦，今当为汝分別显示。善男子！过去之世人寿无量，时世有王，名为善住。其王尔时为童子身，太子治事，及登王位，各八萬四千歲。时王顶上生一肉疱，其疱柔軟，如兜罗綿、細軟劫貝，漸漸增長，不以为患。足滿十月，疱即開剖，生一童子，其形端正，奇異少双，色像分明，人中第一。父王欢喜，字之顶生。时善住王，因以國事委付顶生，棄捨宮殿、妻子、眷屬，入山學道，滿八萬四千歲。尔时顶生於十五日，处在高樓，沐浴受齋，即时東方有金轮宝，其轮千輻，轂輞具足，非工匠造，自然成就，而来應之。顶生大王即作是念：『我昔曾闻五通仙说，若刹利王於十五日，处在高樓沐浴受齋，若有金轮，千輻不減轂輞具足，非工匠造自然成就，而来應者，当知是王即当得作转轮圣帝。』復作是念：『我今当試。』即以左手擎此轮宝，右執香爐，右膝著地而发誓言：『是金轮宝若實不虛，應如过去转轮圣王所行道去。』作是誓已，是金轮宝飛昇虛空遍十方已，還来住在顶生左手。尔时顶生心生欢喜，踊躍无量，復作是言：『我今定当作转轮王。』其後不久復有象宝，状貌端严、如白蓮花，七支拄地。顶生见已復作是念：『我昔曾闻五通仙说，若转轮王於十五日，处在高樓沐浴受齋，若有象宝，状貌端严，如白蓮花，七支拄地，而来應者，当知是王即是圣王。』復作是念：『我今当試。』即擎香爐，右膝著地而发誓言：『是白象宝，若實不虛，應如过去转轮圣王所行道去。』作是誓已，是白象宝，从旦至夕周遍八方尽大海際，還住本处。尔时顶生心大欢喜，踊躍无量，復作是言：『我今定是转轮圣王。』其後不久次有馬宝，其色紺炎，髦尾金色。顶生见已復作是念：『我昔曾闻五通仙说，若转轮王於十五日，处在高樓沐浴受齋，若有馬宝，其色紺艶，髦尾金色，而来應者，当知是王即是圣王。』復作是念：『我今当試。』即執香爐右膝著地而发誓言：『是紺馬宝，若實不虛，應如过去转轮圣王所行道去。』作是誓己，是紺馬宝，从旦至夕周遍八方尽大海際，還住本处。尔时顶生心大欢喜，踊躍无量，復作是言：『我今定是转轮圣王。』其後不久，復有女宝，形容端正，微妙第一，不長不短不白不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香潔如青蓮花，其目遠視见一由旬，耳闻鼻嗅亦復如是，其舌广大，出能覆面，形色細薄，如赤銅葉，心聰叡哲，有大智慧，於诸众生常有軟語。是女以手觸王衣时，即知王身安樂病患，亦知王心所缘之处。尔时顶生復作是念：『若有女人能知王心，即是女宝。』其後不久，於王宮內，自然而有宝摩尼珠，純青琉璃，大如人䏶，能於闇中照一由旬，若天降雨渧如車軸，是珠力能作盖，遍覆足一由旬，遮此大雨，不令下过。尔时顶生復作是念：『若转轮王得是宝珠，必是圣王。』其後不久有主藏臣自然而出，多饒財宝，巨富无量，庫藏盈溢，无所乏少，報得眼根，力能徹见一切地中所有伏藏，隨王所念，皆能辦之。尔时顶生復欲試之，即共乘船入於大海，告藏臣言：『我今欲得珍異之宝。』藏臣闻已，即以兩手撓大海水，时十指頭出十宝藏，以奉圣王而白王言：『大王！所須隨意用之，其餘在者，当投大海。』尔时顶生，心大欢喜踊躍无量，復作念言：『我今定是转轮圣王。』其後不久，有主兵臣，自然而出，勇健猛略，策謀第一，善知四兵，若任斗者則现圣王，若不任者退不令现，未摧伏者能令摧伏，已摧伏者力能守护。尔时顶生復作是念：『若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王。』

「尔时顶生转轮圣帝，告诸大臣：『汝等当知此閻浮提，安隱豐樂。然我今已七宝成就，千子具足，更何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！東弗婆提，猶未归德，王應往討。』尔时圣王与其七宝一切營从，飛空而往東弗婆提，彼土人民欢喜归化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提，安隱豐樂，人民熾盛，悉来归化，七宝成就，千子具足，復何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼猶未归德。』尔时圣王復与七宝一切營从，飛空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦復归化。復告大臣：『我閻浮提及弗婆提、此瞿陀尼，安隱豐樂，人民熾盛，咸以归化，七宝成就，千子具足，復何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！北欝单越猶未归化。』尔时圣王復与七宝一切營从，飛空而往北欝单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。復告大臣：『我四天下，安隱豐樂，人民熾盛，咸已归德。七宝成就，千子具足，更何所为？』诸臣答言：『唯然，圣王！三十三天，寿命極長，安隱快樂。彼天身形，端严无比，所居宮殿、床榻臥具，悉是七宝。自恃天福，未来归化。今可往討令其摧伏。』尔时圣王復与七宝一切營从，飛騰虛空，上忉利天。见有一樹，其色青綠。圣王见已，即问大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利質多罗樹，忉利诸天，夏三月日，常於其下娛樂受樂。』復见白色猶如白云，復问大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利诸天，常集其中，論人天事。』於是天主释提桓因，知顶生王已来在外，即出迎逆。见已執手昇善法堂，分座而坐。彼时二王，形容相貌等无差別，唯有視眴为別異耳。是时圣王即生念言：『我今寧可退彼王位，即住其中为天王不？』善男子！尔时帝释受持读诵大乘经典、開示分別、为他演说，唯於深义未尽通達。以是读诵、受持分別、为他广说因缘力故，有大威德。善男子！而是顶生於此帝释生惡心已，即便墮落，還閻浮提，与所愛念人天离別，生大苦恼，復遇惡病，即便命終。尔时帝释，迦葉佛是。转轮圣王，則我身是。善男子！当知如是愛別离者，極为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚憶过去如是等輩愛別离苦，何況菩萨住於大乘大涅槃经，而当不观现在之世愛別离苦？

「善男子！云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经，观怨憎会苦？善男子！是菩萨摩诃萨观於地獄、畜生、餓鬼、人中、天上，皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢獄、繫閉、枷鎖、杻械以为大苦。菩萨摩诃萨亦復如是，观於五道一切受生，悉是怨憎合会大苦。復次善男子！譬如有人，常畏怨家、枷鎖、杻械，捨离父母、妻子，眷屬、珍宝產业，而遠逃避。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜，入於涅槃。迦葉！是名菩萨摩诃萨修行大乘大般涅槃，观怨憎会苦。

「善男子！云何菩萨修行大乘大般涅槃，观求不得苦？求者一切尽求。尽求者有二种：一求善法，二求不善法。善法未得苦，惡法未离苦，是則略说五盛阴苦。迦葉！是名苦諦。」

尔时迦葉菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如佛所说，五盛阴苦，是义不然。何以故？如佛往昔告释摩男：『若色苦者，一切众生不應求色，若有求者，則不名苦。』如佛告诸比丘：『有三种受：苦受、樂受、不苦不樂受。』如佛先为诸比丘说：『若有人能修行善法，則得受樂。』又如佛说：『於善道中六觸受樂，眼见好色是則为樂，耳、鼻、舌、身、意思好法，亦復如是。』如佛说偈：

「『持戒則为樂，身不受众苦，睡眠得安隱，寤則心欢喜。若受衣食时，诵習而经行，独处於山林，如是为最樂。若能於众生，晝夜常修慈，因是得常樂，以不恼他故。少欲知足樂，多闻分別樂，无著阿罗汉，亦名为受樂。菩萨摩诃萨，畢竟到彼岸，所作众事辦，是名为最樂。』

「世尊！如诸经中所说樂相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相應？」◎

佛告迦葉：「善哉，善哉！善男子！善能諮问如来是义。善男子！一切众生於下苦中，橫生樂想。是故我今所说苦相，与本不異。」

尔时迦葉菩萨白佛言：「如佛所说，於下苦中生樂想者，下生、下老、下病、下死、下愛別离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦應有樂。世尊！下生者，所謂三惡趣。中生者，所謂人中。上生者，所謂天上。若復有人作如是问：『若於下樂生於苦想，於中樂中生无苦樂想，於上樂中生於樂想。』当云何答？世尊！若下苦中生樂想者，未见有人当受千罰，初一下时已生樂想，若不生者，云何说言於下苦中而生樂想？」

佛告迦葉：「如是，如是，如汝所说。以是义故，无有樂想。何以故？猶如彼人当受千罰，受一下已即得脫者，是人尔时便生樂想。是故当知於无樂中妄生樂想。」

迦葉言：「世尊！彼人不以一下生於樂想，以得脫故而生樂想。」

「迦葉！是故我昔为释摩男说，五阴中樂實不虛也。迦葉！有三受三苦。三受者，所謂樂受、苦受、不苦不樂受。三苦者，所謂苦苦、行苦、壞苦。善男子！苦受者名为三苦，所謂苦苦、行苦、壞苦。餘二受者，所謂行苦、壞苦。善男子！以是因缘，生死之中實有樂受。菩萨摩诃萨以苦樂性不相捨离，是故说言一切皆苦。善男子！生死之中實无有樂，但诸佛菩萨隨順世間说言有樂。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！诸佛菩萨若隨俗说，是虛妄否？如佛所说，修行善者則受樂報，持戒安樂身不受苦，乃至众事已辦是为最樂，如是等经，所说樂受，是虛妄否？若是虛妄，诸佛世尊久於无量百千萬亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄語，今作是说其义云何？」

佛言：「善男子！如上所说诸受樂偈，即是菩提道之根本，亦能長養阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先於经中说是樂相。善男子！譬如世間，所須資生能为樂因，故名为樂。所謂女色、耽愐飲酒、上饌甘味，渴时得水、寒时遇火，衣服瓔珞、象馬車乘、奴婢僮僕、金銀琉璃、珊瑚真珠、倉庫穀米，如是等物世間所須，能为樂因，是名为樂。善男子！如是等物亦能生苦，因於女人生男子苦，憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉穀，亦能令人生大憂恼。以是义故，一切皆苦，无有樂相。善男子！菩萨摩诃萨於是八苦，解苦、无苦。善男子！一切声闻辟支佛等，不知樂因，为如是人，於下苦中说有樂相。唯有菩萨住於大乘大般涅槃，乃能知是苦因、樂因。◎