大般涅槃经卷第二十三

大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十三

[＊]光明遍照高貴德王菩萨品第十之三

「復次善男子！一切凡夫虽善护身，心猶故生於三种惡觉，以是因缘，虽斷烦恼，得生非想非非想处，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人渡於大海，垂至彼岸，沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂尽三有，還墮三塗。何以故？无善觉故。何等善觉？所謂六念处。凡夫之人善心羸劣，不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘，乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生顛倒心，謂佛世尊，无常樂我，唯有一净，如来畢竟入於涅槃。一切众生无常、无樂、无我、无净，顛倒心故，言有常樂我净。實无三乘，顛倒心故言有三乘，一實之道真實不虛，顛倒心故言无一實。是三惡觉常为诸佛及诸菩萨之所呵責，是三惡觉常害於我、或亦害他。有是三觉，一切诸惡常来隨从，是三觉者即是三縛，連綴众生无邊生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。菩萨或时有因缘故，應生欲觉默然不受，譬如端正净潔之人，不受一切糞秽不净；如熱鐵丸，人无受者；如婆罗門性，不受牛肉；如飽滿人，不受惡食；如转轮王，不与一切旃陀罗等同坐一床。菩萨摩诃萨惡賤三觉，不受不味亦復如是。何以故？菩萨思惟：『众生知我是良福田，我当云何受是惡法？若受惡觉則不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是惡觉，則为欺誑一切众生。我於往昔以欺誑故，无量劫中流转生死墮三惡道。我若以惡心受人信施，一切天人及五通仙悉当證知，而见诃責。我若惡觉受人信施，或令施主果報減少或空无報。我若惡心受檀越施，則与施主而为怨讎。一切施主恒於我所起赤子想，我当云何欺誑於彼，而生怨想？何以故？或令施主不得果報或少果報故。我常自称为出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識，出家修道，正是修習诸善觉时，非是修習不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真宝，直取水精。亦如有人棄妙音樂，遊戲糞秽。如棄宝女，与婢交通。如棄金器，用於瓦盂。如棄甘露，服食毒藥。如捨親舊良善之醫，从怨惡醫，求藥而服。

「『我亦如是，捨离大師、如来世尊甘露法味，而服魔怨种种惡觉。人身难得如优曇花，我今已得；如来难值过优曇花，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。猶如盲龜值浮木孔。人命不停过於山水，今日虽存，明亦难保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，云何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人过，四大惡鬼亦復如是，常来伺求我之过失，云何当令惡觉发起？譬如朽宅、垂崩之屋；我命亦尔，云何起惡？我名沙門，沙門之人名觉善觉；我今乃起不善之觉，云何当得名沙門也？我名出家，出家之人名修善道；我今行惡，云何当得名为出家？我今名为真婆罗門，婆罗門者名修净行；我今乃行不净惡觉，云何当得名婆罗門？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敵；我今不能除惡怨敵，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼；我今不破惡觉烦恼，云何当得名为比丘？世有六处，难可值遇，我今已得，云何当令惡觉居心？何等为六？一佛世难遇，二正法难闻，三怖心难生，四难生中國，五难得人身，六诸根难具。如是六事，难得已得，是故不應起於惡觉。』菩萨尔时修行如是大涅槃经，常勤观察是诸惡心，一切凡夫不见如是惡心过患故受三觉，名为受漏。菩萨见已不受、不著、放捨不护，依八圣道，推之令去、斬之令斷，是故菩萨无有受漏，云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。

「復次善男子！凡夫若遇身心苦恼起种种惡，若得身病，若得心病，令身、口、意，作种种惡，以作惡故轮回三趣具受诸苦。何以故？凡夫之人无念慧故，是故生於种种诸漏，是名念漏。菩萨摩诃萨常自思惟：『我从往昔无数劫来，为是身心造种种惡，以是因缘，流转生死在三惡道，具受众苦，遂令我遠三乘正路。』菩萨以是惡因缘故，於己身心生大怖畏，捨离众惡，趣向善道。善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養，餧飼臥起，摩洗其身，若令一蛇生瞋恚者，我当准法戮之都市。尔时其人闻王切令，心生惶怖，捨篋逃走。王时復遣五旃陀罗拔刀隨後，其人回顧见後五人，遂疾捨去。是时五人以惡方便，藏所持刀，密遣一人詐为親善，而語之言：『汝可還来。』其人不信，投一聚落，欲自隱匿。既入聚中，闚看诸舍都不见人，執捉𤬪器悉空无物，既不见人，求物不得，即便坐地，闻空中声：『咄哉，男子！此聚空曠，无有居民。今夜当有六大賊来，汝設遇者命將不全，汝当云何而得免之？』尔时其人恐怖遂增，復捨而去。路值一河，其河漂急，无有船栰，以怖畏故，即取种种草木为栰。復更思惟：『我設住此，当为毒蛇、五旃陀罗、一詐親者、及六大賊之所危害。若渡此河，栰不可依，当沒水死。寧沒水死，終不为彼蛇賊所害。』即推草栰，置之水中，身猗其上，手抱脚踏，截流而渡。既達彼岸，安隱无患，心意泰然，怖恐消除。

「菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经，观身如篋，地水火風如四毒蛇——见毒、觸毒、气毒、齧毒——一切众生遇是四毒故喪其命。众生四大亦復如是，或见为惡、或觸为惡、或气为惡、或齧为惡，以是因缘遠离众善。復次善男子！菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种姓，所謂刹利、婆罗門、毘舍、首陀。是四大蛇亦復如是，有四种性，堅性、濕性、熱性、动性，是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性。復次善男子！菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇。云何为观？是四毒蛇常伺人便，何时当視？何时当觸？何时当𡃧？何时当齧？四大毒蛇亦復如是，常伺众生求其短缺。若为四蛇之所殺者，終不至於三惡道中；若为四大之所殺害，必至三惡道，定无有疑。是四毒蛇虽復瞻養，亦欲殺人；四大亦尔，虽常供給，亦常牽人造作众惡。是四毒蛇若一瞋者則能殺人；四大之性亦復如是，若一大发亦能害人。是四毒蛇虽同一处，四心各異；四大毒蛇亦復如是，虽同一处，性各別異。是四毒蛇虽復恭敬，难可親近；四大毒蛇亦復如是，虽復恭敬亦难親近。是四毒蛇若害人时，或有沙門、婆罗門等，若以呪藥則可療治；四大殺人，虽有沙門、婆罗門等神呪良藥，則不能治。如自喜人闻四毒蛇气臭可惡，則便遠离；诸佛菩萨亦復如是，闻四大臭，即便遠离。尔时菩萨復更思惟四大毒蛇，生大怖畏，背之馳走，修八圣道。

「五旃陀罗即是五阴。云何菩萨观於五阴如旃陀罗？旃陀罗者，常能令別人恩愛別离、怨憎集会。五阴亦尔，令人貪近不善之法，遠离一切純善之法。復次善男子！如旃陀罗，种种器仗以自庄严，若刀、若楯、若弓、若箭、若鎧、若矟，能害於人。五阴亦尔，以诸烦恼牢自庄严，害诸癡人，令墮诸有。善男子！如旃陀罗，有过之人得便害之；五阴亦尔，有诸結过，常能害人。以是义故，菩萨深观五阴如旃陀罗。復次菩萨观察五阴如旃陀罗：旃陀罗人无慈愍心，怨親俱害；五阴亦尔，无慈愍心，善惡俱害。如旃陀罗恼一切人；五阴亦尔，以诸烦恼，常恼一切生死众生。是故菩萨观於五阴如旃陀罗。復次菩萨观察五阴如旃陀罗：旃陀罗人常懷害心；五阴亦尔，常懷诸結恼害之心。如人无足刀杖侍从，当知必为旃陀罗人之所殺害；众生亦尔，无足、无刀、无有侍从，則为五阴之所賊害。足名为戒，刀名为慧，侍从名为善知識也，无此三事故，为五阴之所賊害。是故菩萨观於五阴如旃陀罗。

「復次善男子！菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗。何以故？众生若为五旃陀罗之所殺者，不墮地獄，为阴殺者則墮地獄，以是义故，菩萨观阴过旃陀罗。作是观已而作願言：『我寧終身近旃陀罗，不能暫时近於五阴。旃陀罗者，唯能害於欲界癡人；是五阴賊，遍害三界凡夫众生。旃陀罗人唯能殺戮有罪之人；是五阴賊不问众生有罪无罪，悉能害之。旃陀罗人不害衰老、婦女、稚小；是五阴賊不问众生老稚、婦女，一切悉害。』是故菩萨深观此阴过旃陀罗，是故发願，寧当終身近旃陀罗，不能暫时親近五阴。復次善男子！旃陀罗者唯害他人，終不自害；五阴之賊自害、害他，过旃陀罗。旃陀罗人可以善言、錢財、宝貨求而得脫；五阴不尔，不可強以善言誘喻、錢財宝貨求而得脫。旃陀罗人於四时中不必常殺；五阴不尔，常於念念害诸众生。旃陀罗人唯在一处可有逃避；五阴不尔，遍一切处，无可逃避。旃陀罗人虽復害人，害已不隨；五阴不尔，殺众生已隨逐不离。是故菩萨寧以終身近旃陀罗，不能暫时近於五阴。有智之人以善方便得脫五阴。善方便者，即八圣道、六波罗蜜、四无量心，以是方便而得解脫，身心不为五阴所害。何以故？身如金刚，心如虛空，是故身心难可沮壞。以是义故，菩萨观阴成就种种诸不善法，生大怖畏，修八圣道。亦如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗，涉路而去，无所顧留。

「詐親善者，名为貪愛。菩萨摩诃萨深观愛結，如怨詐親，若知實者則无能为，若不能知必为所害。貪愛亦尔，若知其性，則不能令众生轮转生死苦中，如其不知，轮回六趣具受众苦。何以故？愛之为病，难捨离故。如怨詐親难可遠离，怨詐親者，常伺人便，令愛別离，怨憎合会。愛亦如是，令人遠离一切善法，近於一切不善之法。以是义故，菩萨摩诃萨深观貪愛，如怨詐親。见不见故，闻不闻故，如凡夫人见生死过，虽有智慧以癡覆故，後還不见。声闻缘觉亦復如是，虽见不见，虽闻不闻。何以故？以愛心故。所以者何？见生死过，不能疾至阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，菩萨摩诃萨观此愛結如怨詐親。云何名为怨詐親相？如怨不實詐现實相，不可親近詐现近相，實是不善詐现善相，實是不愛詐为愛相。何以故？常伺人便，欲为害故。愛亦如是，常为众生非實詐實、非近詐近、非善詐善、非愛詐愛，常誑一切，轮回生死。以是义故，菩萨观愛如怨詐親。怨詐親者，但见身口，不覩其心，是故能誑；愛亦如是，唯为虛誑，實不可得，是故能惑一切众生。怨詐親者，有始有終，易可遠离；愛不如是，无始无終，难可遠离。怨詐親者，遠則难知，近則易知；愛不如是，近尚难知，況復遠耶？以是义故，菩萨观愛过於詐親。一切众生以愛結故，遠大涅槃，近於生死，遠常樂我净，近无常、苦、无我、不净，是故我於处处经中说为三垢。於现在事，以无明故，不见过患，不能捨离愛怨詐親，終不能害有智之人。是故菩萨深观此愛，生大怖畏，修八圣道，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗及一詐親，涉路不回。

「空聚落者即是六入。菩萨摩诃萨观內六入空无所有，猶如空聚，如彼怖人既入聚已，乃至不见有一居人，遍捉𤬪器，不得一物。菩萨亦尔，諦观六入空无所有，不见众生一物之實，是故菩萨观內六入空无所有，如彼空聚。善男子！彼空聚落，群賊遠望，終不生於虛空之想。凡夫之人亦復如是，於六入聚不生空想，以其不能生空想故，轮回生死受无量苦。善男子！群賊既至乃生空想，菩萨亦尔，观此六入常生空想，生空想故，則不轮回生死受苦。菩萨摩诃萨於此六入常无顛倒，无顛倒故，是故不復轮回生死。復次善男子！如有群賊入此空聚則得安樂，烦恼诸賊亦復如是，入此六入則得安樂。如賊住空聚，心无所畏，烦恼群賊亦復如是，住是六入，亦无所畏。如彼空聚，乃是師子、虎狼、种种惡獸之所住处，是內六入亦復如是，一切众惡烦恼走獸之所住处。是故菩萨深观六入空无所有，純是一切不善住处。

「復次善男子！菩萨摩诃萨观內六入空无所有、如彼空聚。何以故？虛誑不實故，空无所有作有想故，實无有樂作樂想故，實无有人作人想故。內六入者亦復如是，空无所有而作有想，實无有樂而作樂想，實无有人而作人想，唯有智人乃能知之得其真實。復次善男子！如空聚落，或时有人，或时无人；六入不尔，一向无人。何以故？性常空故，智者所知非是眼见。是故菩萨观內六入，多诸怨害，修八圣道不休不息，猶如彼人畏四毒蛇、五旃陀罗、一詐親善及六大賊，怖著正路。

「六大賊者即外六尘。菩萨摩诃萨观此六尘如六大賊。何以故？能劫一切诸善法故。如六大賊能劫一切人民財宝，是六尘賊亦復如是，能劫一切众生善財。如六大賊，若入人舍則能劫奪现家所有，不擇好惡，令巨富者忽尔貧窮。是六尘賊亦復如是，若入人根則能劫奪一切善法，善法既尽，貧窮孤露，作一闡提，是故菩萨諦观六尘如六大賊。復次善男子！如六大賊，欲劫人时，要因內人，若无內人，則便中還。是六尘賊亦復如是，欲劫善法要因內有，众生知见、常樂我净、不空等相。若內无有如是等相，六尘惡賊，則不能劫一切善法。有智之人內无是相，凡夫則有，是故六尘常来侵奪善法之財，不善护故，为其所劫。护者名慧，有智之人能善防护，故不被劫，是故菩萨观是六尘如六大賊等无差別。

「復次善男子！如六大賊能为人民身心苦恼；是六尘賊亦復如是，常为众生身心苦恼。六大賊者唯能劫人现在財物；是六尘賊常劫众生三世善財。六大賊者夜則欢樂；六尘惡賊亦復如是，处无明闇則得欢樂。是六大賊唯有诸王乃能遮止；六尘惡賊亦復如是，唯佛菩萨乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪不擇端正、种姓、聰哲、多闻博學、豪貴貧賤；六尘惡賊亦復如是，欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊虽有诸王截其手足，猶故不能令其心息；六尘惡賊亦復如是，虽須陀洹、斯陀含、阿那含截其手足，亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊，诸佛菩萨亦復如是，乃能摧伏六尘惡賊。譬如有人多诸种族，宗黨熾盛，則不为彼六賊所劫；众生亦尔，有善知識，不为六尘惡賊所劫。是六大賊若见人物，則能偷劫；六尘不尔，若见若知、若闻若嗅、若觸若觉、皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財，不能劫奪色无色界；六尘惡賊則不如是，能劫三界一切善宝。是故菩萨諦观六尘过彼六賊，作是观已，修八圣道，直往不回。如彼怖人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一詐親者及六大賊，捨空聚落涉路而去。

「路值一河者即是烦恼。云何菩萨观此烦恼猶如大河？如彼駛河，能漂香象；烦恼駛河亦復如是，能漂缘觉，是故菩萨深观烦恼猶如駛河。深难得底，故名为河；邊不可得，故名为大，其中多有种种惡魚，烦恼大河亦復如是。唯佛菩萨能得底故，故名極深。唯佛菩萨得其邊故，故名广大。常害一切癡众生故，故名惡魚。是故菩萨观此烦恼猶如大河。如大河水能長一切草木叢林；烦恼大河亦復如是，能長众生二十五有，是故菩萨观此烦恼猶如大河。譬如有人，墮大河水无有慚愧；众生亦尔，墮烦恼河无有慚愧。如墮河者未得其底即便命終；墮烦恼河亦復如是，未尽其底，周回轮转二十五有。所言底者名为空相，若有不修如是空相，当知是人不得出离二十五有，一切众生不能善修空无相故，常为烦恼駛河所漂。如彼大河唯能壞身，不能漂沒一切善法；烦恼大河則不如是，能壞一切身心善法。彼大暴河，唯能漂沒欲界中人；烦恼大河乃能漂沒三界人天。世間大河，手抱脚踏，則到彼岸；烦恼大河，唯有菩萨因六波罗蜜乃能得渡。如大河水难可得渡；烦恼大河亦復如是难可得渡。云何名为难可得渡？乃至十住诸大菩萨，猶故未能畢竟得渡，唯有诸佛乃畢竟渡，是故名为难可得渡。譬如有人为河所漂，不能修習毫釐善法；众生亦尔，为烦恼河所漂沒者，亦復不能修習善法。如人墮河为水所漂，餘有力者則能拔濟；墮烦恼河为一闡提，声闻缘觉乃至诸佛不能拔濟。世間大河劫尽之时，七日並照，能令枯涸；烦恼大河則不如是，声闻缘觉虽修七觉，猶不能乾，是故菩萨观诸烦恼猶如暴河。

「譬如彼人，畏四毒蛇、五旃陀罗、一詐親善及六大賊，捨空聚落，隨路而去，既至河上取草为栰者。菩萨亦尔，畏四大蛇、五阴旃陀罗、愛詐親善、六入空聚、六尘惡賊，至烦恼河，修戒、定、慧、解脫、解脫知见、六波罗蜜、三十七品，以为船栰，依乘此栰，渡烦恼河，到於彼岸，常樂涅槃。菩萨修行大涅槃者作是思惟：『我若不能忍受如是身苦心苦，則不能令一切众生渡烦恼河。』以是思惟，虽有如是身心苦恼，默然忍受，以忍受故則不生漏。如是菩萨尚无诸漏，況佛如来而当有漏？是故诸佛不名有漏。

「云何如来非无漏也？如来常行有漏中故。有漏即是二十五有，是故声闻、凡夫之人言佛有漏，诸佛如来真實无漏。善男子！以是因缘，诸佛如来无有定相。善男子！是故犯四重禁、謗方等经及一闡提，悉皆不定。」

尔时光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「如是，如是。誠如圣教，一切诸法皆悉不定。以不定故，当知如来亦不畢竟入於涅槃。如佛先说，菩萨摩诃萨修大涅槃，闻不闻中有涅槃、大涅槃？云何涅槃？云何大涅槃？」

尔时佛讚光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！若有菩萨得念總持，乃能如汝之所諮问。善男子！如世人言有海、大海，有河、大河，有山、大山，有地、大地，有城、大城，有众生、大众生，有王、大王，有人、大人，有天、天中天，有道、大道，涅槃亦尔，有涅槃、有大涅槃。云何涅槃？善男子！如人飢餓，得少飯食名为安樂，如是安樂亦名涅槃。如病得差則名安樂，如是安樂亦名涅槃。如人怖畏得归依处則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如貧窮人獲七宝物則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如人观骨不起貪欲則得安樂，如是安樂亦名涅槃。如是涅槃不得名为大涅槃也。何以故？以飢渴故、病故、怖故、貧故、生貪著故，是名涅槃，非大涅槃。善男子！若凡夫人及以声闻，或因世俗，或因圣道，斷欲界結則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名为大涅槃也。能斷初禅，乃至能斷非想非非想处結，則得安樂，如是安樂亦名涅槃，不得名为大涅槃也。何以故？還生烦恼，有習气故。云何名为烦恼習气？声闻缘觉有烦恼气，所謂我身、我衣、我去、我来、我说、我聽，诸佛如来入於涅槃，涅槃之性无我、无樂，唯有常净，是則名为烦恼習气。佛、法、众僧有差別相，如来畢竟入於涅槃。声闻、缘觉诸佛如来所得涅槃等无差別，以是义故，二乘所得非大涅槃。何以故？无常樂我净故。常樂我净乃得名为大涅槃也。善男子！譬如有处能受众水，名为大海。隨有声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所入之处，名大涅槃。四禅、三三昧、八背捨、八胜处、十一切处，隨能攝取如是无量诸善法者，名大涅槃。

「善男子！譬如有河，第一香象不能得底，則名为大。声闻缘觉至十住菩萨不见佛性，名为涅槃，非大涅槃。若能了了见於佛性，則得名为大涅槃也。是大涅槃，唯大象王能尽其底，大象王者謂诸佛也。善男子！若摩诃那伽及鉢揵陀、大力士等经歷多时，所不能上，乃名大山。声闻、缘觉及诸菩萨摩诃、那伽大力士等所不能见，如是乃名大涅槃也。復次善男子！隨有小王之所住处，名为小城，转轮圣王所住之处乃名大城。声闻、缘觉，八萬、六萬、四萬、二萬、一萬住处，名为涅槃。无上法主、圣王住处，乃得名为大般涅槃，以是故名大般涅槃。善男子！譬如有人见四种兵不生怖畏，当知是人名大众生。若有众生於三惡道、烦恼惡业不生怖畏，而能於中广度众生，当知是人得大涅槃。若有人能供養父母、恭敬沙門及婆罗門，修治善法所言誠實无有欺誑，能忍诸惡，惠施貧乏名大丈夫。菩萨亦尔，有大慈悲憐愍一切，於诸众生猶如父母，能度众生於生死河，普示众生一實之道，是則名为大般涅槃。

「善男子！大名不可思議，若不可思議，一切众生所不能信，是則名为大般涅槃，唯佛菩萨之所见故名大涅槃。以何因缘復名为大？以无量因缘然後乃得，故名为大。善男子！如世間人，以多因缘之所得者，則名为大。涅槃亦尔，以多因缘之所得故，故名为大。云何復名为大涅槃？有大我故，名大涅槃。涅槃无我，大自在故，名为大我。云何名为大自在耶？有八自在，則名为我。何等为八？一者、能示一身以为多身，身数大小猶如微尘，充滿十方无量世界。如来之身實非微尘，以自在故现微尘身，如是自在則为大我。

「二者、示一尘身滿於三千大千世界，如来之身實不滿於三千大千世界。何以故？以无礙故，直以自在故，滿於三千大千世界，如是自在，名为大我。

「三者、能以滿此三千大千世界之身輕舉飛空，过於二十恒河沙等诸佛世界而无障礙。如来之身，實无輕重，以自在故能为輕重，如是自在名为大我。

「四者、以自在故而得自在。云何自在？如来一心安住不动，所可示化无量形類，各令有心。如来有时或造一事，而令众生各各成辦。如来之身常住一土，而令他土一切悉见。如是自在名为大我。

「五者、根自在故。云何名为根自在耶？如来一根，亦能见色、闻声、嗅香、別味、觉觸、知法。如来六根，亦不见色、闻声、嗅香、別味、觉觸、知法。以自在故，令根自在，如是自在名为大我。

「六者、以自在故得一切法，如来之心亦无得想。何以故？无所得故。若是有者可名为得，實无所有云何名得？若使如来計有得想，是則诸佛不得涅槃，以无得故名得涅槃，以自在故得一切法，得诸法故名为大我。

「七者、说自在故。如来演说一偈之义，经无量劫，义亦不尽，所謂若戒、若定、若施、若慧，如来尔时都不生念，我说彼聽；亦復不生一偈之想，世間之人以四句为偈，隨世俗故说名为偈；一切法性亦无有说，以自在故如来演说，以演说故名为大我。

「八者、如来遍滿一切诸处，猶如虛空。虛空之性不可得见，如来亦尔實不可见，以自在故令一切见，如是自在名为大我，如是大我名大涅槃，以是义故名大涅槃。

「復次善男子！譬如宝藏，多诸珍異，百种具足，故名大藏。诸佛如来甚深奧藏亦復如是，多诸奇異，具足无缺，名大涅槃。復次善男子！无邊之物乃名为大，涅槃无邊是故名大。

「復次善男子！有大樂故名大涅槃。涅槃无樂；以四樂故，名大涅槃。何等为四？一者、斷诸樂故，不斷樂者則名为苦，若有苦者不名大樂。以斷樂故則无有苦，无苦无樂乃名大樂。涅槃之性无苦无樂，是故涅槃名为大樂，以是义故名大涅槃。復次善男子！樂有二种：一者凡夫，二者诸佛。凡夫之樂，无常敗壞，是故无樂。诸佛常樂无有變異，故名大樂。復次善男子！有三种受：一者苦受，二者樂受，三者不苦不樂受，不苦不樂是亦为苦。涅槃虽同不苦不樂，然名大樂，以大樂故，名大涅槃。

「二者、大寂靜故名为大樂。涅槃之性是大寂靜。何以故？遠离一切憒閙法故，以大寂故名大涅槃。

「三者、一切知故，名为大樂。非一切知不名大樂；诸佛如来一切知故名为大樂。以大樂故，名大涅槃。

「四者、身不壞故，名为大樂。身若可壞則不名樂；如来之身金刚无壞，非烦恼身、无常之身，故名大樂。以大樂故，名大涅槃。

「善男子！世間名字或有因缘、或无因缘。有因缘者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗。如摩鍮罗道人，生摩鍮罗國，因國立名，故名摩鍮罗道人。如目犍連，目犍連者即是姓也、因姓立名，故名目犍連。如我生於瞿曇种姓，因姓立名称为瞿曇。如毘舍佉道人，毘舍佉者，即是星名，因星为名，名毘舍佉。如有六指，因六指故，名六指人。如佛奴、天奴，因佛、因天，故名佛奴、天奴。因濕生故，故名濕生。如因声故，名为迦迦罗、名究究罗、呾呾罗。如是等名，是因缘名。无因缘者，如蓮花、地、水、火、風、虛空。如曼陀婆，一名二實，一名殿堂、二名飲漿堂，不飲漿亦復得名为曼陀婆。如萨婆車多名为蛇盖，實非蛇盖，是名无因，強立名字。如坻罗婆夷，名为食油，實不食油，強为立名，名为食油。是名无因，強立名字。善男子！是大涅槃亦復如是，无有因缘，強为立名。善男子！譬如虛空，不因小空名为大空也。涅槃亦尔，不因小相名大涅槃。善男子！譬如有法，不可称量、不可思議，故名为大。涅槃亦尔，不可称量、不可思議，故得名为大般涅槃。以純净故名大涅槃。云何純净？净有四种。何等为四？一者、二十五有名为不净，能永斷故得名为净，净即涅槃。如是涅槃，亦得名有，而是涅槃，實非是有，诸佛如来隨世俗故，说涅槃有。譬如世人，非父言父、非母言母，實非父母，而言父母。涅槃亦尔，隨世俗故说言诸佛有大涅槃。二者、业清净故。一切凡夫业不清净，故无涅槃；诸佛如来业清净故，故名大净，以大净故名大涅槃。三者、身清净故。身若无常，則名不净；如来身常故名大净，以大净故名大涅槃。四者、心清净故，心若有漏，名曰不净；佛心无漏，故名大净，以大净故名大涅槃。善男子！是名善男子、善女人修行如是大涅槃经，具足成就初分功德。