大般涅槃经卷第十三

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十三

圣行品第七之三

「◎善男子！云何菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃，观察集諦？善男子！菩萨摩诃萨观此集諦是阴因缘，所謂集者還愛於有。愛有二种：一愛己身，二愛所須。復有二种：未得五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三种：欲愛、色愛、无色愛。復有三种：业因缘愛、烦恼因缘愛、苦因缘愛。出家之人有四种愛：何等为四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五种：貪著五阴，隨诸所須一切愛著，分別挍計无量无邊。善男子！愛有二种：一者善愛，二不善愛。不善愛者，惟愚求之。善法愛者，诸菩萨求。善法愛者復有二种：不善与善。求二乘者名为不善，求大乘者是名为善。善男子！凡夫愛者名之为集，不名为諦。菩萨愛者，名之實諦不名为集。何以故？为度众生，所以受生，不以愛故而受生也。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛世尊於餘经中，为诸众生说业为因缘、或说憍慢、或说六觸、或说无明，为五盛阴而作因缘，今以何义说四圣諦，独以愛性为五阴因？」

佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！善男子！如汝所说，诸因缘者非为非因，但是五阴要因於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨从。愛亦如是，隨愛行处，是诸結等亦復隨行。譬如膩衣，隨有尘著，著則隨住。愛亦如是，隨所愛处，业結亦住。復次善男子！譬如濕地則能生牙，愛亦如是，能生一切业烦恼牙。善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此愛，凡有九种：一如債有餘，二如罗刹女婦，三如妙花莖有毒蛇纏之，四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六如摩樓迦子，七如瘡中息肉，八如暴風，九如彗星。云何名为如債有餘？善男子！譬如窮人，負他錢財，虽償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄，而不得脫。声闻缘觉亦復如是，以有愛習之餘气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如罗刹女婦？善男子！譬如有人，以罗刹女而为婦妾，是罗刹女隨所生子，生已便噉，子既尽已復噉其夫。善男子！愛罗刹女亦復如是，隨诸众生，生善根子，隨生隨食。善子既尽，復噉众生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩萨，是名如罗刹女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不见花莖毒蛇过患，即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦復如是，貪五欲花，不见是愛毒蛇过患，而便受取，即为愛毒之所蠍螫，命終墮於三惡道中，唯除菩萨，是名如妙花莖毒蛇纏之。善男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食亦尔，五道众生，強食貪著，以是因缘墮三惡道，唯除菩萨，是名所不便食而強食之。善男子！云何婬女？譬如愚人与婬女通，而彼婬女巧作种种諂媚现親，悉奪是人所有錢財，錢財既尽便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚人无智与之交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既尽，驅逐令墮三惡道中，唯除菩萨，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，来在樹下即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不增長，遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩萨，是名摩樓迦子。善男子！云何瘡中息肉？如人久瘡，中生息肉，其人要当勤心療治，莫生捨心，若生捨心，瘡息增長，虫疽復生，以是因缘即便命終。凡夫愚人五阴瘡痍亦復如是，愛於其中而为息肉，應当勤心療治愛息，若不治者，命終即墮三惡道中，唯除菩萨，是名瘡中息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能偃山移岳，拔深根栽。愛暴大風，亦復如是，於父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根栽，唯除菩萨，是名暴風。善男子！云何如彗星？譬如彗星出现天下，一切人民飢饉病瘦、癭诸苦恼。愛之彗星，亦復如是，能斷一切善根种子，令凡夫人孤窮飢饉，生烦恼病，流转生死受种种苦，唯除菩萨，是名彗星。善男子！菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃，观察愛結，如是九种。

「善男子！以是义故，诸凡夫人有苦无諦，声闻缘觉有苦有苦諦而无真實，诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真實。诸凡夫人有集无諦，声闻缘觉有集有集諦，诸菩萨等解集无集，是故无集而有真諦。声闻缘觉有滅非真，菩萨摩诃萨有滅有真諦。声闻缘觉有道非真，菩萨摩诃萨有道有真諦。

「善男子！云何菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃，见滅、见滅諦？所謂斷除一切烦恼，若烦恼斷，則名为常；滅烦恼火，則名寂滅，烦恼滅故則得受樂；诸佛菩萨求因缘故，故名为净；更不復受二十五有故名出世，以出世故名为我常；於色、声、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！菩萨如是住於大乘大般涅槃，观滅圣諦。

「善男子！云何菩萨摩诃萨住於大乘大般涅槃，观道圣諦？善男子！譬如闇中，因燈得见麁細之物。菩萨摩诃萨亦復如是，住於大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所謂常、无常、有为、无为、有众生、非众生、物、非物、苦、樂、我、无我、净、不净、烦恼、非烦恼、业、非业、實、不實、乘、非乘、知、不知、陀罗驃、非陀罗驃、求那、非求那、见、非见、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩萨如是住於大乘大般涅槃，观道圣諦。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若八圣道是道圣諦，义不相應。何以故？如来或说信心为道，能度诸漏。或时说道不放逸是，诸佛世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提，亦是菩萨助道之法。或时说言精進是道，如告阿难：『若有人能勤修精進，則得成於阿耨多罗三藐三菩提。』或时说言观身念处，若有繫心，精勤修習是身念处，則得成於阿耨多罗三藐三菩提。或时说言正定为道，如告大德摩诃迦葉：『夫正定者真實是道，非不正定而是道也；若入正定，乃能思惟五阴生滅，非不入定能思惟也。』或说一法，若人修習，能净众生，滅除一切憂愁苦恼，逮得正法，所謂念佛三昧。或復说言修无常想，是名为道，如告比丘：『有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。』或说空寂阿兰若处，独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言，为人演法，是名为道，若闻法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多罗三藐三菩提。或时说言持戒是道，如告阿难：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』或时说言親近善友是名为道，如告阿难：『若有親近善知識者，則具净戒，若有众生能親近我，則得发於阿耨多罗三藐三菩提心。』或时说言，修慈是道，修學慈者，斷诸烦恼得不动处。或时说言智慧是道，如佛昔为波阇波提比丘尼说：『姊妹！如诸声闻，以智慧刀，能斷诸流、诸漏烦恼。』或时如来说施是道，如佛往昔告波斯匿王：『大王！当知我於往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。』世尊，若八圣道是道諦者，如是等经，豈非虛妄？若彼诸经非虛妄者，彼中何缘不说八道为道圣諦？若彼不说，如来往昔何故錯謬？然我定知诸佛如来，久离錯謬。」

尔时世尊讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有祕密，故作是问。善男子！如是诸经，悉入道諦。善男子！如我所说，若有信道，如是信道，是信根本，是能佐助菩提之道，是故我说无有錯謬。善男子！如来善知无量方便，欲化众生，故作如是种种说法。善男子！譬如良醫，識诸众生种种病原，隨其所患而为合藥、并藥所禁，唯水一种不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或鉢晝罗水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知众生所患种种，藥虽多禁，水不在例。如来亦尔，善知方便，於一法相，隨诸众生，分別广说种种名相，彼诸众生隨所说受，受已修習，除斷烦恼，如彼病人，隨良醫教，所患得除。

「復次善男子！如有一人，善解杂語，在大众中，是诸大众，熱渴所逼，咸发声言：『我欲飲水！我欲飲水！』是人即时以清冷水，隨其种類说言是水，或言波尼、或言欝持、或言𦀟利蓝、或言𦀟利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名，为大众说。善男子！如来亦尔，以一圣道，为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。

「復次善男子！譬如金師，以一种金隨意造作种种瓔珞，所謂鉗鎖、環釧釵璫、天冠臂印，虽有如是差別不同，然不离金。善男子！如来亦尔，以一佛道隨诸众生种种分別，而为说之。或说一种，所謂诸佛一道无二。復说二种，所謂定、慧。復说三种，謂见、慧、智。復说四种，所謂见道、修道、无學道、佛道。復说五种，所謂信行道、法行道、信解脫道、见到道、身證道。復说六种，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。復说七种，所謂念觉分、擇法觉分、精進觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、捨觉分。復说八种，所謂正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定。復说九种，所謂八圣道及信。復说十种，所謂十力。復说十一种，所謂十力、大慈。復说十二种，所謂十力、大慈、大悲。復说十三种，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復说十六种，所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧及佛所得三正念处。復说二十道，所謂十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故种种分別。

「復次善男子！譬如一火，因所然故，得种种名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬糞火。善男子！佛道亦尔，一而无二，为众生故种种分別。

「復次善男子！譬如一識，分別说六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善男子！道亦如是，一而无二，如来为化诸众生故种种分別。

「復次善男子！譬如一色，眼所见者，則名为色。耳所闻者，則名为声。鼻所嗅者，則名为香。舌所甞者，則名为味。身所觉者，則名为觸。善男子！道亦如是，一而无二，如来为欲化众生故种种分別。善男子！以是义故，以八圣道分，名道圣諦。善男子！是四圣諦，诸佛世尊次第说之，以是因缘，无量众生得度生死。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中，尔时如来取其樹葉，告诸比丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』诸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可称計。如来所捉，少不足言。』『诸比丘！我所觉了一切诸法，如因大地生草木等；为诸众生所宣说者，如手中葉。』世尊尔时说如是言：『如来所了无量诸法，若入四諦，則为已说；若不入者，應有五諦。』」

尔时佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝今所问，則能利益安隱快樂无量众生。善男子！如是诸法，悉已攝在四圣諦中。」

迦葉菩萨復作是言：「如是等法，若在四諦，如来何故唱言不说？」

佛言：「善男子！虽復入中，猶不名说。何以故？善男子！知四圣諦，有二种智：一者中，二者上。中者声闻缘觉智，上者诸佛菩萨智。善男子！知诸阴苦，名为中智；分別诸阴有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经竟不说之。善男子！知诸入者，名之为門，亦名为苦，是名中智；分別诸入，有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知诸界者，名之为分，亦名为性，亦名为苦，是名中智；分別诸界，有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知色壞相，是名中智；分別诸色，有无量相，悉是诸苦，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知受觉相，是名中智；分別诸受，有无量觉相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知想取相，是名中智；分別是想，有无量取相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知行作相，是名中智；分別是行，无量作相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知識分別相，是名中智；分別是識，无量知相，非诸声闻缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知愛因缘，能生五阴，是名中智；一人起愛无量无邊，声闻缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等愛，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知滅烦恼，是名中智；分別烦恼，不可称計，滅亦如是，不可称計，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知是道相，能离烦恼，是名中智；分別道相，无量无邊，所离烦恼，亦无量无邊，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！知世諦者，是名中智；分別世諦，无量无邊不可称計，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。善男子！一切行无常，诸法无我，涅槃寂滅是第一义，是名中智；知第一义无量无邊不可称計，非诸声闻缘觉所知，是名上智。如是等义，我於彼经亦不说之。」

尔时文殊師利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！所说世諦、第一义諦，其义云何？世尊，第一义中有世諦不？世諦之中有第一义不？如其有者即是一諦，如其无者將非如来虛妄说耶？」

「善男子！世諦者即第一义諦。」

「世尊！若尔者，則无二諦。」

佛言：「善男子！有善方便，隨順众生，说有二諦。善男子！若隨言说則有二种：一者世法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一义諦；世人知者，名为世諦。善男子！五阴和合，称言某甲，凡夫众生隨其所称，是名世諦；解阴无有某甲名字，离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相，而能知之，名第一义諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有法有名无實。善男子！有名无實者即是世諦；有名有實者是第一义諦。善男子！如我、众生、寿命、知见、養育、丈夫、作者、受者，熱时之炎、乾闼婆城、龜毛兔角、旋火之轮、诸阴界入，是名世諦；苦集滅道名第一义諦。

「善男子！世法有五种：一者名世、二者句世、三者縛世、四者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男女、瓶衣、車乘屋舍，如是等物，是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈，名为句世。云何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云何法世？如鳴搥、集僧、严鼓、戒兵、吹貝、知时，是名法世。云何執著世？如望遠人，有染衣者，生想執著，言是沙門非婆罗門；见有結繩橫佩身上，便生念言是婆罗門非沙門也，是名執著世。善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生於如是等五种世法，心无顛倒，如實而知，是名第一义諦。

「復次善男子！若燒、若割、若死、若壞，是名世諦；无燒、无割、无死、无壞，是名第一义諦。復次善男子，有八苦相，名为世諦；无生、无老、无病、无死、无愛別离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走时則名走者，或收刈时復名刈者，或作飲食名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀时言金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實是一而有多名。依因父母和合而生名为世諦；十二因缘和合生者名第一义諦。」

文殊師利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！所言實諦，其义云何？」

佛言：「善男子！言實諦者名曰真法。善男子！若法非真不名實諦。善男子！實諦者无顛无倒，无顛倒者乃名實諦。善男子！實諦者无有虛妄，若有虛妄不名實諦。善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實諦。善男子！實諦者是佛所说非魔所说，若是魔说非佛说者，不名實諦。善男子！實諦者一道清净，无有二也。善男子！有常、有樂、有我、有净，是則名为實諦之义。」

文殊師利白佛言：「世尊！若以真實为實諦者，真實之法即是如来、虛空、佛性。若如是者，如来、虛空及与佛性无有差別。」

佛告文殊師利：「有苦有諦有實，有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有實。善男子！如来非苦非諦是實，虛空非苦非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！所言苦者为无常相、是可斷相，是为實諦。如来之性，非苦、非无常、非可斷相，是故为實；虛空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦，亦名无常，是可斷相，是为實諦。善男子！如来非是集性，非是阴因，非可斷相，是故为實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！所言滅者，名烦恼滅，亦常、无常，二乘所得名曰无常，诸佛所得是則名常，亦名證法，是为實諦。善男子！如来之性，不名为滅，能滅烦恼，非常、非无常，不名證知，常住无變，是故为實；虛空、佛性，亦復如是。善男子！道者能斷烦恼，亦常、无常，是可修法，是名實諦。如来非道，能斷烦恼，非常、无常、非可修法，常住不變，是故为實；虛空、佛性，亦復如是。

「復次善男子！言真實者即是如来，如来者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。文殊師利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦對，如来非苦乃至非對，是故为實不名为諦；虛空、佛性，亦復如是。苦者有为、有漏、无樂，如来非有为、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」

文殊師利白佛言：「世尊！如佛所说，不顛倒者名为實諦。若尔者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何说言，无有顛倒名为實諦，一切顛倒不名为實？」

佛告文殊師利：「一切顛倒，皆入苦諦，如诸众生，有顛倒心，名为顛倒。善男子！譬如有人，不受父母、尊長教勅，虽受不能隨順修行，如是人等名为顛倒，如是顛倒，非不是苦，即是苦也。」

文殊師利言：「如佛所说，不虛妄者即是實諦，若尔者，当知虛妄則非實諦。」

佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦，如有众生欺誑於他，以是因缘，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法名为虛妄，如是虛妄，非不是苦，即是苦也。声闻缘觉、诸佛世尊，遠离不行，故名虛妄。如是虛妄，诸佛二乘所斷除故，故名實諦。」

文殊師利言：「如佛所说，大乘是實諦者，当知声闻、辟支佛乘，則为不實。」

佛言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。声闻缘觉斷诸烦恼，則名为實。无常、不住、是變易法，名为不實。」

文殊師利言：「如佛所说，若佛所说名为實者，当知魔说則为不實。世尊！如魔所说，圣諦攝不？」

佛言：「文殊師利！魔所说者，二諦所攝，所謂苦集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣说，亦无有人，见苦斷集，證滅修道，是名虛妄；如是虛妄，名为魔说。」

文殊師利言：「如佛所说，一道清净，无有二者。诸外道等亦復说言：『我有一道，清净无二。』若言一道是實諦者，与彼外道有何差別？若无差別，不應说言一道清净。」

佛言：「善男子！诸外道等，有苦集諦，无滅道諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，於非果中生於果想，於非因中生於因想，以是义故，彼无一道清净无二。」

文殊師利言：「如佛所说，有常、有我、有樂、有净是實义者，诸外道等應有實諦，佛法中无。何以故？诸外道輩亦復说言：『诸行是常。云何是常？可意、不可意诸业報等，受不失故。可意者名十善報，不可意者十不善報。若言诸行悉皆无常，而作业者於此已滅，誰復於彼受果報乎？以是义故，诸行是常，殺生因缘故名为常。』世尊！若言诸行悉无常者，能殺、可殺，二俱无常；若无常者，誰於地獄而受罪報？若言定有地獄受報者，当知诸行實非无常。世尊！繫心專念亦名为常，所謂十年所念乃至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事誰憶誰念？以是因缘，一切诸行非无常也。世尊！一切憶想亦名为常，有人先见他人手、脚、頭、項等相，後时若见，便還識之，若无常者，本想應滅。世尊！诸所作业，以久修習，若从初學，或经三年，或经五年，然後善知，故名为常。世尊！算数之法，从一至二，从二至三乃至百千，若无常者，初一應滅，初一若滅誰復至二？如是常一，終无有二。以一不滅，故得至二乃至百千，是故为常。世尊！如读诵法，读一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其无常，所可读诵終不至四，以是读诵，增長因缘，故名为常。世尊！瓶衣車乘、如人負債、大地形相、山河樹林、藥木草葉、众生治病，皆悉是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是说：『诸行是常，若是常者即是實諦。』世尊，有诸外道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、释提桓因、毘紐天及诸人天，以是义故，名定有樂。世尊！有诸外道復言有樂，能令众生，生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒者求溫，熱者求涼，極者求息，病者求差，欲者求色，若无樂者彼何缘求？以有求者，故知有樂。世尊！有诸外道復作是言，施能得樂。世間之人，好施沙門、诸婆罗門、貧窮困苦，衣服、飲食、臥具醫藥、象馬車乘、末香塗香、众花屋宅、依止燈明，作如是等种种惠施，为我後世受可意報，是故当知決定有樂。世尊！有诸外道復作是言，以因缘故当知有樂，所謂受樂者有因缘故，名为樂觸。若无樂者，何得因缘？如无兔角，則无因缘，有樂因缘，則知有樂。世尊！有诸外道復作是言，上中下故，当知有樂，下受樂者释提桓因，中受樂者大梵天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下故，当知有樂。世尊，有诸外道復言有净。何以故？若无净者，不應起欲，若起欲者，当知有净。又復说言，金銀珍宝、琉璃頗梨、車𤦲馬瑙、珊瑚真珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、花香末香塗香、燈燭之明，如是等物悉是净法。復次有净，謂五阴者，即是净器盛诸净物，所謂人天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛，以是义故名之为净。世尊！有诸外道復言有我，有所覩见能造作故。譬如有人，入陶師家，虽復不见陶師之身，以见轮繩定知，其家必是陶師。我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，誰能见色、闻、声乃至觸法，亦復如是。復次有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息視眴、寿命役心，受诸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法，悉是我相，是故当知必定有我。復次有我，能別味故，有人食果，见已知味，是故当知必定有我。復次有我，云何知耶？執作业故。執鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等事，我執能作，当知必定而有我也。復次有我，云何知耶？即於生时，欲得乳餔、乘宿習故，是故当知必定有我。復次有我，云何知耶？和合利益他众生故。譬如瓶衣、車乘田宅、山林樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利益。此內五阴亦復如是，眼等诸根有和合故，則利益我，是故当知必定有我。復次有我，云何知耶？有遮法故。如有物故，則有遮礙，物若无者，則无有遮，若有遮者則知有我，是故当知必定有我。復次有我，云何知耶？伴非伴故，親与非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智与非智亦非伴侶。沙門、非沙門，婆罗門、非婆罗門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法，为伴非伴，是故当知必定有我。世尊！诸外道等种种说，有常、樂、我、净，当知定有常樂我净。世尊！以是义故，诸外道等亦得说言，我有真諦。」

佛言：「善男子！若有沙門、婆罗門，有常、有樂、有净、有我者，是非沙門、非婆罗門。何以故？迷於生死，离一切智大导師故。如是沙門、婆罗門等，沈沒诸欲，善法羸損故。是诸外道，繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍、愛樂故。是诸外道虽知业果自作自受，而猶不能遠离惡法。是诸外道，非是正法、正命自活。何以故？无智慧火不能消故。是诸外道虽欲貪著上妙五欲，貧於善法，不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脫中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求樂，而不能求樂因缘故。是诸外道虽復憎惡一切诸苦，然其所行，未能遠离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是诸外道无明所覆，遠离善友，樂在三界无常熾然大火之中，而不能出。是诸外道，遇诸烦恼难愈之病，而復不求大智良醫。是诸外道，方於未来当涉无邊險遠之路，而不知習善法資糧而自庄严。是诸外道常为婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是诸外道常为邪见之所誑惑，而反於中生親善想。是诸外道怖食甘果，而种苦子。是诸外道已处烦恼闇室之中，而反遠离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而復反飲诸欲醎水。是诸外道漂沒生死无邊大河，而復遠离无上船師。是诸外道迷惑顛倒，言诸行常，诸行若常，无有是处。◎