大般涅槃经卷第八

大般涅槃经

大般涅槃经卷第八

[＊]如来性品第四之五

「善男子！方等经者，猶如甘露，亦如毒藥。」

迦葉菩萨復白佛言：「如来何缘说方等经，譬如甘露，亦如毒藥？」

佛言：「善男子，汝今欲知如来祕藏真實义不？」

迦葉言尔：「我今實欲得知如来祕藏之义。」

尔时世尊而说偈言：

「或有服甘露，傷命而早夭，或復服甘露，寿命得長存，或有服毒生，有缘服毒死，无礙智甘露，所謂大乘典。如是大乘典，亦名杂毒藥，如酥醍醐等，及以诸石蜜，服消則为藥，不消則为毒。方等亦如是，智者为甘露，愚不知佛性，服之則成毒。声闻及缘觉，大乘为甘露，猶如诸味中，乳最为第一。如是勤精進，依因於大乘，得至於涅槃，成人中象王。众生知佛性，猶如迦葉等，无上甘露味，不生亦不死。迦葉汝今当，善分別三归，如是三归性，則是我之性。若能諦观察，我性有佛性，当知如是人，得入祕密藏，知我及我所，是人已出世。佛法三宝性，无上第一尊，如我所说偈，其性义如是。」

尔时迦葉復说偈言：

「我今都不知，归依三宝处，云何当归趣，无上无所畏？不知三宝处，云何作无我？云何归佛者，而得於安慰？云何归依法？唯願为我说。云何得自在？云何不自在？云何归依僧，转得无上利？云何真實说，未来成佛道。未来若不成，云何归三宝？我今无預知，当行次第依。云何未懷妊，而作生子想？若必在胎中，則名为有子，子若在胎中，定当生不久，是名为子义，众生业亦然。如佛之所说，愚者不能知，以其不知故，轮回生死獄，假名优婆塞，不知真實义。唯願广分別，除斷我疑網，如来大智慧，唯垂哀分別，願说於如来，祕密之宝藏。」「迦葉汝当知，我今当为汝，善開微密义，令汝疑得斷。今当至心聽，汝於诸菩萨，則与第七佛，同其一名号。归依於佛者，真名优婆塞，終不更归依，其餘诸天神。归依於法者，則离於殺害，归依圣僧者，不求於外道，如是归三宝，則得无所畏。」「迦葉白佛言，我亦归三宝，是名为正路，诸佛之境界。三宝平等相，常有大智性，我性及佛性，无二无差別。是道佛所讚，正進安止处，亦名正遍见，故为佛所称。我亦趣善逝，所讚无上道，是最为甘露，诸有所无有。」

尔时佛告迦葉菩萨：「善男子！汝今不應如诸声闻、凡夫之人，分別三宝；於此大乘无有三归分別之相。所以者何？於佛性中，即有法、僧，为欲化度声闻凡夫故，分別说三归異相。善男子！若欲隨順世間法者，則應分別有三归依。善男子！菩萨應作如是思惟：『我今此身归依於佛，若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供養於诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利，便應礼敬诸佛塔廟。所以者何？为欲化度诸众生故。亦令众生，於我身中起塔廟想，礼拜供養，如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪偽之法，我当次第为说真法。又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。若有分別三归依者，我当为作一归依处，无三差別。於生盲众，为作眼目，復当为诸声闻、缘觉作真归处。』善男子！如是菩萨，为无量惡诸众生等及诸智者而作佛事。

「善男子！譬如有人，臨陣戰时，即生心念：『我於是中最为第一，一切兵众，悉依恃我。』亦如王子如是思惟：『我当調伏其餘王子，紹繼大王覇王之业，而得自在。令诸王子悉见归依，是故不應生下劣心。』如王王子，大臣亦尔。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，作是思惟：『云何三事与我一体？』善男子！我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身頭最为上，非餘支節、手足等也。佛亦如是最为尊上，非法、僧也，为欲化度诸世間故，种种示现差別之相，如彼梯橙。是故汝今，不應受持如凡愚人所知，三归差別之相。汝於大乘猛利決斷，應如刚刀。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问於无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨，广宣分別奇特之事，称揚大乘方等经典，如来大悲今已善说，我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处，即是宣说大涅槃经。世尊！我今亦当广为众生显揚如是如来祕藏，亦当證知真三归处。若有众生能信如是大涅槃经，其人則能自然了達三归依处。何以故？如来祕藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人則不遠求三归依处。何以故？於未来世，我身即当成就三宝，是故声闻缘觉之人及餘众生，皆依於我，恭敬礼拜。」

「善男子！以是义故，應当正學大乘经典。」

迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十种好亦不可思議。」

尔时佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！善男子！汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说，入如来藏。若我住者即是常法，不离於苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即斷见；若言我住即是常见。若言一切行无常者，即是斷见；诸行常者復是常见。若言苦者即是斷见；若言樂者復是常见。修一切法常者墮於斷见，修一切法斷者墮於常见。如步屈虫，要因前脚得移後足，修常斷者，亦復如是，要因斷常。以是义故，修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名为善。修餘法无我者是诸烦恼分；修餘法常者是則名曰如来祕藏，所謂涅槃，无有窟宅。修餘无常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。当知如是佛法中道，遠离二邊而说真法。凡夫愚人於中无疑，如羸病人服食酥已，气力輕便。有无之法，体性不定，譬如四大，其性不同，各相違反。良醫善知，隨其偏发而消息之。善男子！如来亦尔，於诸众生猶如良醫，知诸烦恼体相差別而为除斷，開示如来祕密之藏，清净佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言无者，即是妄語。若言有者，不應默然，亦復不應戲論諍訟，但求了知诸法真性，凡夫之人戲論諍訟，不解如来微密藏故。若说於苦，愚人便謂身是无常，说一切苦，復不能知身有樂性。若说无常者，凡夫之人計一切身皆是无常，譬如瓦坏；有智之人，應当分別，不應尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当謂一切佛法悉无有我；智者應当分別无我假名不實。如是知已，不應生疑。若言如来祕藏空寂，凡夫闻之，生斷滅见；有智之人應当分別，如来是常、无有變易。若言解脫喻如幻化，凡夫当謂得解脫者即是摩滅；有智之人應当分別，人中師子虽有去来，常住无變。若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分別，生二法想，明与无明；智者了達其性无二，无二之性即是實性。若言诸行因缘識者，凡夫謂二，行之与識；智者了達其性无二，无二之性即是實性。若言十善十惡、可作不可作、善道惡道、白法黑法，凡夫謂二；智者了達，其性无二，无二之性即是實性。若言應修一切法苦，凡夫謂二；智者了達，其性无二，无二之性即是實性。若言一切行无常者，如来祕藏亦是无常，凡夫謂二；智者了達，其性无二，无二之性即是實性。若言一切法无我，如来祕藏亦无有我，凡夫謂二；智者了達其性无二，无二之性即是實性，我与无我，性无有二。如来祕藏其义如是，不可称計无量无邊诸佛所讚，我今於是一切功德成就，经中皆悉说已。

「善男子！我与无我性相无二，汝應如是受持顶戴。善男子！汝亦應当堅持憶念如是经典，如我先於摩诃般若波罗蜜经中说我、无我，无有二相。如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性为从乳生？为从自生？从他生耶？乃至醍醐亦復如是，若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为；若自生者，不應相似相續而生。若相續生，則不俱生，若不俱生，五种之味則不一时。虽不一时，定復不从餘处来也，当知乳中先有酪相，甘味多故不能自變，乃至醍醐亦復如是。是牛食噉水草因缘，血脈转變而得成乳，若食甘草其乳則甜，若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，无有青黃赤白黑色穀草因缘，其乳則有色味之異。是诸众生以明、无明业因缘故，生於二相，若无明转，則變为明，一切诸法善、不善等，亦復如是无有二相。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，乳中有酪，是义云何？世尊！若言乳中定有酪相，以微細故不可见者，云何说言从乳因缘而生於酪？法若本无則名为生，如其已有云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳，如是乳中亦應有草；若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无，而後生者，何故乳中不生於草？」

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者，云何而得体味各異？是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪則殺人，是故不可说言乳中定无酪性？若言是酪从他生者，何故水中不生於酪？是故不可说言酪从他生。善男子！是牛食噉草因缘故，血則變白，草血滅已，众生福力變而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生。酪至醍醐亦復如是，以是义故，得名牛味。是乳滅已，因缘成酪。何等因缘？若酢、若煖。是故得名，从因缘有。乃至醍醐亦復如是，是故不得定言乳中无有酪相。从他生者，离乳而有，无有是处。善男子！明与无明亦復如是，若与烦恼诸結俱者，名为无明。若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言，雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐，佛性亦尔。

「善男子！众生薄福不见是草。佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海，虽同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。喻如雪山，虽復成就种种功德，多生诸藥，亦有毒草。诸众生身亦復如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙藥大王，所謂佛性。非是作法，但为烦恼客尘所覆，若刹利、婆罗門、毘舍、首陀，能斷除者，即见佛性成无上道。譬如虛空震雷起云，一切象牙上皆生花，若无雷震，花則不生，亦无名字。众生佛性亦復如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我；若得闻是大般涅槃微妙经典，則见佛性，如象牙花。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时，象牙上花不可得见。闻是经已，即知一切如来所说祕藏佛性；喻如天雷，见象牙花。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性，以是义故，说大涅槃，名为如来祕密之藏，增長法身，猶如雷时象牙上花。以能長養如是大义，故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人，有能習學是大涅槃微妙经典，当知是人能報佛恩，真佛弟子。」

迦葉菩萨白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性，甚深甚深，难见难入，声闻缘觉所不能服。」

佛言：「善男子！如是，如是。如汝所歎，不違我说。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！佛性者，云何甚深难见难入？」

佛言：「善男子！如百盲人，为治目故，造詣良醫。是时良醫，即以金錍，決其眼膜。以一指示，问言：『见不？』盲人答言：『我猶未见。』復以二指、三指示之，乃言：『少见。』善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说，亦復如是。无量菩萨，虽具足行诸波罗蜜，乃至十住，猶未能见所有佛性；如来既说，即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑亂。』善男子！如是菩萨，位階十地，尚不了了知见佛性，何況声闻、缘觉之人，能得见耶？復次善男子！譬如仰观虛空鵝鴈，为是虛空？为是鵝鴈？諦观不已，髣髴见之。十住菩萨於如来性，知见少分，亦復如是，況復声闻缘觉之人能得知见？善男子！譬如醉人，欲涉遠路，矇矓见道。十住菩萨於如来性，知见少分，亦復如是。善男子！譬如渴人，行於壙野，是人渴逼，遍行求水，见有叢樹，樹有白鶴，是人迷悶，不能分別是樹是水，諦观不已，乃见白鶴及以叢樹。善男子！十住菩萨於如来性，知见少分，亦復如是。善男子！譬如有人，在大海中乃至无量百千由旬，遠望大舶樓櫓堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？为是虛空？』久視乃生必定之心，知是樓櫓。十住菩萨於自身中见如来性，亦復如是。善男子！譬如王子，身極懦弱，通夜遊戲，至明清旦，目視一切悉不明了。十住菩萨虽於己身见如来性，亦復如是不大明了。

「復次善男子！譬如臣吏，王事所拘，逼夜還家，電明暫发，因见牛聚，即作是念：『为是牛耶？聚云屋舍？』是人久視，虽生牛想，猶不審定。十住菩萨虽於己身见如来性，未能審定，亦復如是。復次善男子！如持戒比丘，观无虫水而见虫相，即作是念：『此中动者，为是虫耶？是尘土耶？』久視不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨於己身中见如来性，亦復如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於阴闇中遠见小兒，即作是念：『彼为是牛、鷲、鳥、人耶？』久观不已，虽见小兒猶不明了。十住菩萨於己身分见如来性，亦復如是不大明了。復次善男子！譬如有人，於夜闇中见畫菩萨像，即作是念：『是菩萨像、自在天像、大梵天像、成染衣耶？』是人久观，虽復意謂是菩萨像，亦不明了。十住菩萨於己身分见如来性，亦復如是不大明了。善男子！所有佛性如是甚深，难得知见，唯佛能知，非诸声闻缘觉所及。善男子！智者應作如是分別知如来性。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！佛性如是微細难知，云何肉眼而能得见？」

佛言：「迦葉！善男子！如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，隨順契经，以信故知。善男子！声闻缘觉信順如是大涅槃经，自知己身有如来性，亦復如是。善男子！是故應当精勤修習大涅槃经。善男子！如是佛性，唯佛能知，非诸声闻缘觉所及。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。」

佛言：「譬如二人共为親友，一是王子、一是貧賤，如是二人互相往返。是时貧人见是王子有一好刀，净妙第一，心中貪著。王子後时捉持是刀逃至他國。於是貧人，後於他家寄臥止宿，即於眠中，讇語刀刀。傍人闻之，收至王所。时王问言：『汝言刀者，何处得耶？』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身，分張手足，欲得刀者，實不可得。臣与王子素为親厚，先与一处，虽曾眼见，乃至不敢以手𢴤觸，況当故取？』王復问言：『卿见刀时，相貌何類？』答言：『大王！臣所见者，如羖羊角。』王闻是已，欣然而笑語言：『汝今隨意所至，莫生憂怖，我庫藏中都无是刀，況汝乃於王子邊见？』时王即问诸群臣言：『汝等曾见如是刀不？』言已崩背。尋立餘子紹繼王位，復问輔臣：『卿等曾於官藏之中见是刀不？』诸臣答言：『臣等曾见。』覆復问言：『其状何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我官藏中，何处当有如是相刀？』次第四王，皆悉撿挍，求索不得。却後数时，先逃王子，从他國還，来至本土，復得为王。既登王位，復问诸臣：『汝见刀不？』答言：『大王！臣等皆见。』覆復问言：『其状何似？』答言：『大王！其色清净，如优鉢罗花。』復有答言：『形如羊角。』復有说言：『其色紅赤，猶如火聚。』復有答言：『猶如黑蛇。』时王大笑：『卿等皆悉不见我刀真實之相。』

「善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，出现於世说我真相，说已捨去，喻如王子持净妙刀逃至他國。凡夫愚人说言一切有我、有我，如彼貧人，止宿他舍，讇語刀刀。声闻缘觉问诸众生：『我有何相？』答言：『我见我相，大如母指。』或言：『如米、或如稗子。』有言：『我相住在心中，熾然如日。』如是众生不知我相，喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说於我法，凡夫不知种种分別，妄作我相；如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相續而起邪见，为斷如是诸邪见故，如来示现说於无我。喻如王子語诸臣言，我庫藏中无如是刀。善男子！今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如净刀。善男子！若有凡夫能善说者，即是隨順无上佛法。若有善能分別隨順宣说是者，当知即是菩萨相貌。善男子！所有种种異論、呪術、言語、文字，皆是佛说，非外道说。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何如来说字根本？」

佛言：「善男子！说初半字，以为根本，持诸記論，呪術文章，诸阴實法。凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！所言字者，其义云何？」

「善男子！有十四音名为字义，所言字者，名曰涅槃，常故不流，若不流者，則为无尽，夫无尽者，即是如来金刚之身，是十四音，名曰字本。

「噁者，不破壞故，不破壞者，名曰三宝，喻如金刚。又復噁者，名不流故，不流者即是如来，如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔是故不流，不流即常，常即如来，如来无作是故不流。又復噁者名为功德，功德者即是三宝，是故名噁。

「阿者，名阿阇梨，阿阇梨者，义何謂耶？於世間中，得名圣者。何謂为圣？圣名无著。少欲知足亦名清净，能度众生於三有流生死大海，是名为圣。又復阿者名曰制度，修持净戒隨順威儀。又復阿者名依圣人，應學威儀進止舉动，供養恭敬礼拜三尊，孝養父母及學大乘，善男女等具持禁戒，及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又復阿者名曰教誨，如言汝来，如是應作，如是莫作，若有能遮非威儀法，是名圣人，是故名阿。

「亿者，即是佛法，梵行广大，清净无垢，喻如滿月。汝等如是，應作、不作，是义、非义，此是佛说、此是魔说，是故名亿。

「伊者，佛法微妙甚深难得，如自在天大梵天王，法名自在，若能持者，則名护法；又自在者，名四护世，是四自在，則能攝护大涅槃经，亦能自在敷揚宣说。又復伊者，能为众生自在说法。復次伊者为自在故，说何等是也？所謂修習方等经典。復次伊者，为斷嫉妬，如除稗秽，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。

「郁者，於诸经中最上最胜，增長上上謂大涅槃。復次郁者如来之性，声闻缘觉所未曾闻。如一切处，北欝单越最为殊胜；菩萨若能聽受是经，於一切众最为殊胜。以是义故，是经得名最上最胜，是故名郁。

「优者，喻如牛乳，诸味中上，如来之性亦復如是，於诸经中最尊最上，若有誹謗，当知是人与牛无別。復次优者，是人名为无慧、正念。誹謗如来微密祕藏，当知是人甚可憐愍，遠离如来祕密之藏，说无我法，是故名优。

「㖶者，即是诸佛、法性、涅槃，是故名㖶。

「嘢者，謂如来义。復次嘢者，如来進止、屈伸、舉动，无不利益一切众生，是故名嘢。

「烏者，名烦恼义，烦恼者名曰诸漏，如来永斷一切烦恼，是故名烏。

「炮者，謂大乘义，於十四音是究竟义。大乘经典亦復如是，於诸经論最为究竟，是故名炮。

「菴者，能遮一切诸不净物，於佛法中能捨一切金銀宝物，是故名菴。

「阿者，名胜乘义。何以故？此大乘典大涅槃经，於诸经中最为殊胜，是故名阿。

「迦者，於诸众生起大慈悲，生於子想，如罗睺罗，作妙上善义，是故名迦。

「佉者，名非善友，非善友者，名为杂秽。不信如来祕密之藏，是故名佉。

「伽者，名藏，藏者即是如来祕藏，一切众生皆有佛性，是故名伽。

「𠷐者，如来常音。何等名为如来常音？所謂如来常住不變，是故名𠷐。

「俄者，一切诸行破壞之相，是故名俄。

「遮者，即是修义，調伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。

「車者，如来覆蔭一切众生，喻如大盖，是故名車。

「阇者，是正解脫，无有老相，是故名阇。

「膳者，烦恼繁茂，喻如稠林，是故名膳。

「喏者，是智慧义，知真法性，是故名喏。

「吒者，於閻浮提示现半身而演说法，喻如半月，是故名吒。

「侘者，法身具足，喻如滿月，是故名侘。

「荼者，是愚癡僧，不知常与无常，喻如小兒，是故名荼。

「祖者，不知師恩，喻如羝羊，是故名祖。

「拏者，非是圣义，喻如外道，是故名拏。

「多者，如来於彼告诸比丘，宜离驚畏，当为汝等说微妙法，是故名多。

「他者，名愚癡义，众生流转生死，纏裹如蠶蜣蜋，是故名他。

「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。

「彈者，称讚功德，所謂三宝，如須彌山，高峻广大，无有倾倒，是故名彈。

「那者，三宝安住，无有倾动，喻如門閫，是故名那。

「波者，名顛倒义，若言三宝悉皆滅尽，当知是人为自疑惑，是故名波。

「頗者，是世間災，若言世間災起之时三宝亦尽，当知是人，愚癡无智違失圣旨，是故名頗。

「婆者，名佛十力，是故名婆。

「滼者，名为重擔，堪任荷負无上正法，当知是人是大菩萨，是故名滼。

「摩者，是诸菩萨严峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。

「蛇者，是诸菩萨，在在处处为诸众生说大乘法，是故名蛇。

「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，说真實法，是故名囉。

「罗者，名声闻乘，动转不住，大乘安固无有倾动，捨声闻乘，精勤修習无上大乘，是故名罗。

「和者，如来世尊，为诸众生雨大法雨，所謂世間呪術经書，是故名和。

「奢者遠离三箭，是故名奢。

「沙者，名具足义，若能聽是大涅槃经，則为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。

「娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。

「呵者，名心欢喜，奇哉世尊，离一切行，怪哉如来，入般涅槃，是故名呵。

「𠻬者，名曰魔义，无量诸魔不能毀壞如来祕藏，是故名𠻬。復次𠻬者，乃至示现隨順世間，有父母妻子，是故名𠻬

「魯、流、盧、樓，如是四字，说有四义，謂佛、法、僧及以對法。言對法者隨順世間，如調婆達示现壞僧，化作种种形貌色像；为制戒故，智者了達，不應於此而生畏怖，是名隨順世間之行，以是故名魯、流、盧、樓。

「吸气舌根、隨鼻之声，長短超声，隨音解义，皆因舌齿而有差別，如是字义，能令众生口业清净。众生佛性則不如是假於文字然後清净。何以故？性本净故。虽復处在阴界入中，則不同於阴入界也，是故众生悉應归依诸菩萨等，以佛性故等視众生无有差別，是故半字於诸经書、記論文章，而为根本。又半字义，皆是烦恼言说之本，故名半字。滿字者乃是一切善法言说之根本也，譬如世間，为惡之者名为半人，修善之者名为滿人。如是一切经書記論，皆因半字而为根本。若言如来及正解脫，入於半字，是事不然。何以故？离文字故，是故如来於一切法，无礙无著真得解脫。何等名为解了字义？有知如来出现於世，能滅半字，是故名为解了字义。若有隨逐半字义者，是人不知如来之性。何等名为无字义也？親近修習不善法者，是名无字。又无字者虽能親近修習善法，不知如来常与无常、恒与非恒，及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分別，是名隨逐无字义也。我今已说如是隨逐无字之义，善男子！是故汝今應离半字，善解滿字。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我等應当善學字数，今我值遇无上之師，已受如来慇懃誨勅。」

佛讚迦葉：「善哉，善哉！樂正法者，應如是學。」

尔时佛告迦葉菩萨：「善男子！鳥有二种：一名迦隣提，二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨离。是苦、无常、无我等法，亦復如是，不得相离。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何是苦、无常、无我，如彼鴛鴦、迦隣提鳥？」

佛言：「善男子！異法是苦，異法是樂；異法是常，異法无常；異法是我，異法无我；譬如稻米異於麻麥，麻麥復異豆粟甘蔗。如是诸种，从其萌芽乃至葉花，皆是无常；果實成熟，人受用时，乃名为常。何以故？性真實故。」

迦葉白佛言：「世尊！如是等物，若是常者，同如来耶？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是说。何以故？若言如来如須彌山，劫壞之时須彌崩倒，如来尔时豈同壞耶？善男子！汝今不應受持是义。善男子！一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世諦言果實常。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！善哉，善哉！如佛所说。」

佛告迦葉：「如是，如是。善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名为常。復次善男子！譬如菴罗樹，其花始敷名无常相，若成果實，多所利益乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名为常。復次善男子！譬如金鑛，消融之时，是无常相，融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了自身有佛性故，是名为常。復次善男子！譬如胡麻，未被壓时名曰无常，既壓成油多有利益，乃名为常。善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃经，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？曉了己身有佛性故，是名为常。復次善男子！譬如众流，皆归于海，一切契经诸定三昧，皆归大乘大涅槃经。何以故？究竟善说有佛性故。善男子！是故我言異法是常、異法无常，乃至无我亦復如是。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来已离憂悲毒箭，夫憂悲者名为天，如来非天。憂悲者名为人，如来非人。憂悲者名二十五有，如来非二十五有。是故如来无有憂悲，何故称言如来憂悲？」

「善男子！无想天者，名为无想，若无想者則无寿命，若无寿命，云何而有阴界诸入？以是义故，无想天寿，不可说言有所住处。善男子！譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉，虽无定所，不得言无；无想天寿亦復如是。善男子！佛性亦尔，甚深难解，如来實无憂悲苦恼，而於众生起大慈悲，现有憂悲，視诸众生如罗睺罗。復次善男子！无想天中所有寿命，唯佛能知，非餘所及，乃至非想非非想处亦復如是。迦葉！如来之性清净无染，猶如化身，何处当有憂悲苦恼？若言如来无憂悲者，云何能利一切众生，弘广佛法？若言无者，云何而言等視众生如罗睺罗？若不等視如罗睺罗，如是之言則为虛妄。以是义故，善男子！佛不可思議，法不可思議，众生佛性不可思議，无想天寿不可思議。如来有憂及以无憂，是佛境界，非诸声闻缘觉所知。

「善男子！譬如空中，舍宅微尘不可住立，若言舍宅不因空住无有是处，以是义故，不可说舍住於虛空、不住虛空。凡夫之人，虽復说言舍住虛空，而是虛空實无所住。何以故？性无住故。善男子！心亦如是，不可说言住阴界入及以不住，无想天寿亦復如是，如来憂悲亦復如是，若无憂悲，云何说言等視众生如罗睺罗？若言有者，復云何言性同虛空？善男子！譬如幻師，虽復化作种种宮殿，殺生長養繫縛放捨，及作金銀、琉璃宝物、叢林樹木，都无實性。如来亦尔，隨順世間，示现憂悲，无有真實。善男子！如来已入於般涅槃，云何当有憂悲苦恼？若謂如来入於涅槃是无常者，当知是人則有憂悲。若謂如来不入涅槃常住不變，当知是人无有憂悲。如来有愁及以无愁，无能知者。

「復次善男子！譬如下人，能知下法，不知中上；中者知中，不知於上；上者知上，及知中下。声闻缘觉亦復如是，齊知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无礙智。示现幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實；而欲尽知如来无礙无上智者，无有是处。有愁无愁，唯佛能知，以是因缘，異法有我，異法无我；是名鴛鴦、迦隣提鳥性。◎

「◎復次善男子！佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水涱，選擇高原，安处其子，为長養故，然後隨本，安隱而遊。如来出世亦復如是，化无量众令住正法，如彼鴛鴦迦隣提鳥，選擇高原安置其子。如来亦尔，令诸众生所作已辦，即便入於大般涅槃。善男子！是名異法是苦，異法是樂，诸行是苦，涅槃是樂，第一微妙壞诸行故。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何众生得涅槃者名第一樂？」

佛言：「善男子！如我所说，诸行和合，名为老死。

「謹慎无放逸，是处名甘露；放逸不謹慎，是名为死句。若不放逸者，則得不死处；如其放逸者，常趣於死路。

「若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最樂。若趣诸行，是名死处，受第一苦；若至涅槃，則名不死，受最妙樂。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常樂、不死、不破壞身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸常死之法，出世圣人是不放逸无有老死。何以故？入於第一常樂涅槃。以是义故，異法是苦、異法是樂、異法是我，異法无我。如人在地，仰观虛空，不见鳥跡。善男子！众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，橫計我故，因诸烦恼所造有为，即是无常，是故我说異法是常、異法无常。

「精進勇健者，若处於山顶，平地及曠野，常见诸凡夫。昇大智慧殿，无上微妙臺，既自除憂患，亦见众生憂。

「如来悉斷无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无憂、无喜，云何得昇智慧臺殿？復当云何住在山顶而见众生？」

佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。无憂愁者謂如来也，有憂愁者名凡夫人，以凡夫憂故，如来无憂。須彌山顶者謂正解脫，勤精進者喻須彌山无有动转。地謂有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者則名正觉，离有常住，故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有憂。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！若使如来有憂慼者，則不得称为等正觉。」

佛言：「迦葉！皆有因缘，隨有众生應受化处，如来於中示现受生，虽现受生，而實无生，是故如来名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。◎