大般涅槃经卷第三十六

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十六

迦葉菩萨品第十二之四

「◎善男子！如来復有隨自意語。如来佛性則有二种：一者有、二者无。有者，所謂三十二相、八十种好、十力、四无所畏、三念处、大慈大悲、首楞严等无量三昧、金刚等无量三昧、方便等无量三昧、五智印等无量三昧，是名为有。无者，所謂如来、过去诸善、不善、无記业因果報、烦恼、五阴、十二因缘，是名为无。善男子！如有、无，善、不善，有漏、无漏，世間、非世間，圣、非圣，有为、无为，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，烦恼、非烦恼，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，时、非时，常、无常，我、无我，樂、无樂，净、无净，色受想行識、非色受想行識，內入、非內入，外入、非外入，十二因缘、非十二因缘，是名如来佛性有无。乃至一闡提佛性有无，亦復如是。

「善男子！我虽说言一切众生悉有佛性，众生不解佛如是等隨自意語。善男子！如是語者，後身菩萨尚不能解，況於二乘、其餘菩萨？善男子！我往一时在耆阇崛山，与彌勒菩萨共論世諦。舍利弗等五百声闻，於是事中都不識知，何況出世第一义諦？

「善男子！或有佛性一闡提有，善根人无。或有佛性善根人有，一闡提无。或有佛性，二人俱有。或有佛性，二人俱无。善男子！我诸弟子若解如是四句义者，不應难言，一闡提人定有佛性、定无佛性。若言众生悉有佛性，是名如来隨自意語。如来如是隨自意語，众生云何一向作解？

「善男子！如恒河中有七众生：一者常沒、二者暫出還沒、三者出已則住、四者出已遍观四方、五者遍观已行、六者行已復住、七者水陸俱行。言常沒者，所謂大魚，受大惡业，身重处深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受惡业故，身重处淺，暫见光明，因光故出，重故還沒。出已住者，謂坻彌魚，身处淺水，樂见光明，故出已住。遍观方者，所謂䱜魚，为求食故，遍观四方，是故观方。观已行者，謂是䱜魚，遙见餘物，謂是可食，疾行趣之，故观已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。

「善男子！如是微妙大涅槃河，其中亦有七种众生，从初常沒乃至第七，或入或出。所言沒者，有人闻是大涅槃经，如来常住、无有變易、常樂我净、終不畢竟入於涅槃；一切众生悉有佛性，一闡提人謗方等经作五逆罪犯四重禁，必当得成菩提之道；須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人、辟支佛等必当得成阿耨多罗三藐三菩提。闻是語已，生不信心，即作是念，作是念已，便作是言：『是涅槃典，即外道書，非是佛经。』是人尔时遠离善友，不闻正法，虽时得闻，不能思惟，虽復思惟，不思惟善，不思善故，如惡法住。惡法住者，則有六种：一者惡、二者无善、三者污法、四者增有、五者恼熱、六者受惡果。是名为沒。何故名沒？无善心故、常行惡故、不修對治故，是名为沒。所言惡者，圣人呵責故、心生怖畏故、善人遠离故、不益众生故，是名为惡。言无善者，能生无量惡果報故、常为无明所纏繞故、樂与惡人为等侶故、无有修善诸方便故、其心顛倒常錯謬故，是名无善。言污法者，常污身口故、污净众生故、增不善业故、遠离善法故，是名污法。言增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意业，不厭诸有，是名增有。言恼熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事恼熱，遠离寂靜，則名为熱，受地獄報故名为熱，燒诸众生故名为熱，燒诸善法故名为熱。善男子！信心、清涼，是人不具，是故名熱。言受惡果者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事復名惡果，一者烦恼惡、二者业惡、三者報惡，是名受惡果報。善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三宝、用僧鬘物、能作种种非法之事，是因缘故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形縱广八萬四千由旬，是人身、口、心业重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。虽有无量诸佛出世，不闻不见，是故名常沒，如恒河中大魚。

「善男子！我虽復说一闡提等，名为常沒。復有常沒，非一闡提。何者是耶？如人为有，修施、戒、善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等为四？一者为胜他故读诵经典、二者为利養故受持禁戒、三者为他屬故而行布施、四者为於非想非非想处故繫念思惟，是四善事得惡果報。若人修習如是四事，是名沒已還出，出已還沒。何故名沒？樂三有故。何故名出？以见明故，明者即是闻戒、施、定。何故還沒？增長邪见生憍慢故。是故我於经中说偈：

「『若有众生樂诸有，为有造作善惡业，是人迷失涅槃道，是名暫出還復沒。行於黑闇生死海，虽得解脫杂烦恼，是人還受惡果報，是名暫出還復沒。』

「善男子！如彼大魚，因见光故，暫得出水。其身重故，還復沈沒。如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名为沒。得闻如是大涅槃经生於信心，是名为出。何因缘故名之为出？闻是经已，遠离惡法，修習善法，是名为出。是人虽信，亦不具足。何因缘故信不具足？是人虽信大般涅槃、常樂我净，言如来身无常、无我、无樂、无净。如来則有二种涅槃：一者有为、二者无为。有为涅槃无常樂我净，无为涅槃有常樂我净。虽信佛性是众生有，不必一切皆悉有之，是故名为信不具足。善男子！信有二种：一者信、二者求。如是之人虽復有信，不能推求，是故名为信不具足。信復有二：一从闻生、二从思生。是人信心从闻而生，不从思生，是故名为信不具足。復有二种：一信有道、二信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名为信不具足。復有二种：一者信正、二者信邪。言有因果、有佛法僧，是名信正。言无因果、三宝性異、信诸邪語、富兰那等，是名信邪。是人虽信佛、法、僧宝，不信三宝同一性相。虽信因果，不信得者。是故名为信不具足。是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因缘故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。

「復何因缘名不具足？戒有二种：一威儀戒、二从戒戒。是人唯具威儀等戒，不具从戒戒，是故名为戒不具足。復有二种：一者作戒、二者无作戒。是人唯具作戒，不具无作戒，是故名为戒不具足。復有二种：一从身口得於正命，二从身口不得正命。是人虽从身口，不得正命，是故名为戒不具足。復有二种：一者求戒、二者捨戒。是人唯具求有之戒，不得捨戒，是故名为戒不具足。復有二种：一者隨有、二者隨道。是人唯具隨有之戒，不具隨道，是故名为戒不具足。復有二种：一者善戒、二者惡戒。身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名惡戒，是人深信是二种戒俱有善果，是故名为戒不具足。

「是人不具信戒二事，所修多闻亦不具足。云何名为闻不具足？如来所说十二部经，唯信六部，不信六部，是故名为闻不具足。虽復受持是六部经，不能读诵为他解说，无所利益，是故名为闻不具足。又復受是六部经已，为論議故、为胜他故、为利養故、为诸有故，受持读诵解说，是故名为闻不具足。善男子！我於经中说闻具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、诸師、有德之人。是诸師等，於是人所，生愛念心，以是因缘，教授其法。是人至心受持诵習，持诵習已獲得智慧，得智慧已能善思惟如法而住，善思惟已則得正义，得正义已身心寂靜，身心寂已則生喜心，喜心因缘心則得定，因得定故得正知见，正知见已於诸有中心生厭悔，悔诸有故能得解脫。是人无有如是等事，是故名为闻不具足。

「是人不具如是三事，施亦不具。施有二种：一者財施、二者法施。是人虽復行於財施，为求有故；虽行法施，亦不具足。何以故？祕不尽说，畏他胜故，是故名为施不具足。財法二施各有二种：一者圣、二者非圣。圣者施已，不求果報。非圣施已，求於果報。圣者法施为增長法，非圣法施为增诸有。如是之人，为增財故而行財施，为增有故而行法施，是故名为施不具足。復次是人受六部经，见受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名为施不具足。

「是人不具如上四事，所修智慧亦不具足。智慧之性，性能分別，是人不能分別如来是常、无常。如来於此涅槃经中说言，如来即是解脫，解脫即是如来，如来即是涅槃，涅槃即是解脫，於是义中不能分別。梵行即是如来，如来即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨，於是义中不能分別，是故名为智不具足。復次不能分別佛性，佛性即是如来，如来即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法，於是义中不能分別，是故名为智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知圣行，不知圣行故不知如来，不知如来故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名为智不具足。

「是人不具如是五事，則有二种：一增善法、二增惡法。云何名为增長惡法？是人不见己不具足，自言具足，而生著心，於同行中自謂为胜，是故親近同己惡友；既親近已，復得更闻不具足法，闻已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸，因放逸故，親近在家，亦樂闻说在家之事，遠离清净出家之法，以是因缘增長惡法。增惡法故，身、口、意等，起不净业。三业不净故，增長地獄畜生餓鬼，是名暫出還沒。暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿伽离比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、净潔長者、求有优婆塞、舍勒释种、象長者、名称优婆夷、光明优婆夷、难陀优婆夷、軍优婆夷、鈴优婆夷，如是等人，名为暫出還沒。譬如大魚，见明故出，身重故沒。

「第二之人，深自知见行不具足，不具足故求近善友，近善友故樂諮未闻，闻已樂受，受已樂善思惟，善思惟已能如法住，如法住故增長善法，增善法故終不復沒，是名为住。我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目犍連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩诃迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波吒罗花比丘尼、胜比丘尼、實义比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、净比丘尼、不退转比丘尼、頻婆娑罗王、郁伽長者、須達多長者、释摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名称長者、具足長者、師子將軍、优波离長者、刀長者、无畏优婆夷、善住优婆夷、愛法优婆夷、勇健优婆夷、天得优婆夷、善生优婆夷、具身优婆夷、牛得优婆夷、曠野优婆夷、摩诃斯那优婆夷，如是等比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，得名为住。云何为住？常樂覩见善光明故，以是因缘若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名为住。如低彌魚樂见光明，不沈不沒，如是等众亦復如是。是故我於经中说偈：

「『若人善能分別义，至心求於沙門果，若能呵責一切有，是人名为如法住。若能供養无量佛，則能无量世修道，若受世樂不放逸，是人名为如法住。親近善友聽正法，內善思惟如法住，樂见光明修習道，獲得解脫安隱住。』◎

「◎善男子！智不具足，凡有五事，是人知已，求近善友。如是善友，当观是人貪欲、瞋恚、愚癡、思觉，何者偏多？若知是人貪欲多者，即應为说不净观法，瞋恚多者为说慈悲，思觉多者教令数息，著我多者当为分析十八界等。是人闻已至心受持，心受持已如法修行，如法行已次第獲得四念处观身受心法，得是观已次第復观十二因缘，如是观已次得煖法。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！一切众生悉有煖法。何以故？如佛所说，三法和合，名为众生，一寿、二煖、三識。若从是义，一切众生應先有煖，云何如来说言煖法因善友生？」

佛言：「善男子！如汝所问，有煖法者，一切众生至一闡提皆悉有之。如我今者，所说煖法，要因方便，然後乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有，是故汝今不應难言一切众生皆有煖法。善男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆應有；欲界无故，当知一切不必都有。善男子！色界虽有，非一切有。何以故？我弟子有，外道則无。以是义故，一切众生不必都有。善男子！一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六，是十六行，一切众生不必都有。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！所言煖法，云何名煖？为自性煖？为他故煖？」

佛言：「善男子！如是煖法，自性是煖，非他故煖。」

迦葉菩萨言：「世尊！如来先说，馬師滿宿无有煖法。何以故？於三宝所无信心故，是故无煖。当知信心即是煖法。」

「善男子！信非煖法。何以故？因於信心獲得煖故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？观四諦故。是故名之为十六行，行即是智。善男子！如汝所问，何因缘故名为煖者？善男子！夫煖法者，即是八圣道之火相，故名为煖。善男子！譬如攢火，先有煖气，次有火生，後則煙出。是无漏道，亦復如是，煖者即是十六行也，火者即是須陀洹果，煙者即是修道斷結。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如是煖法，亦是有法，亦是有为，是法報得色界五阴，是故名有。是因缘故，復名有为。若是有为，云何能为无漏道相？」

佛言：「善男子！如是，如是，如汝所说。善男子！如是煖法，虽是有为有法，還能破壞有为有法，是故能为无漏道相。善男子！如人乘馬，亦愛亦策。煖心亦尔，愛故受生，厭故观行，是故虽復有法有为，而能与彼正道作相。得煖法人，七十三种，欲界十种。是人具足一切烦恼，从斷一分至于九分，如欲界初禅乃至无所有处，亦復如是，是名七十三种。如是等人得煖法已，則不復能斷於善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二种：一遇善友、二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍观四方，观四方者即是顶法。是法虽復性是五阴，亦缘四諦，是故得名遍观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴，亦缘四諦。是人次得世第一法，是法虽復性是五阴，亦缘四諦。是人次第得苦法忍，忍性是慧，缘於一諦，如是忍法缘一諦已，乃至见斷烦恼，得須陀洹果，是名第四遍观四方，四方者即是四諦。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛先说，須陀洹人所斷烦恼，猶如縱广四十里水，其餘在者如一毛渧，此中云何说斷三結名須陀洹？一者我见、二者非因见因、三者疑網。世尊！何因缘故，名須陀洹遍观四方？復何因缘名須陀洹？復何因缘说須陀洹喻以䱜魚？」

佛言：「善男子！須陀洹人，虽復能斷无量烦恼，此三重故，亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子！譬如大王出遊巡时，虽有四兵，世人但言王来、王去，何以故？世間重故。是三烦恼亦復如是。何因缘故名之为重？一切众生常所起故、微难識故，是故名重。如是三結，难可斷故、能为一切烦恼因故、是三對治之怨敵故，謂戒、定、慧。善男子！有诸众生闻須陀洹能斷如是无量烦恼，則生退心，便作是言：『众生云何能斷如是无量烦恼？』是故如来方便说三。如汝所问，何因缘故須陀洹人喻观四方？善男子！須陀洹人观於四諦，獲得四事：一者住堅固道、二者能遍观察、三者能如實见、四者能壞大怨。堅固道者，是須陀洹所有五根，无能动者，是故名为住堅固道。能遍观者，悉能呵責內外烦恼。如實见者，即是忍智。壞大怨者，謂四顛倒。如汝所问，何因缘故名須陀洹者？善男子！須名无漏，陀洹名修習，修習无漏名須陀洹。善男子！復有須者名流，流有二种：一者順流、二者逆流，以逆流故名須陀洹。」

迦葉菩萨言：「世尊！若从是义，何因缘故，斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人，不得名为須陀洹耶？」

「善男子！从須陀洹乃至诸佛，亦得名为須陀洹。若斯陀含乃至诸佛无須陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者舊、二者客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名須陀洹。以先得故，名須陀洹。以後得故名，斯陀含。是人亦名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！流有二种：一者解脫、二者涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名須陀洹，亦名斯陀含，乃至佛亦復如是。善男子！須陀洹者亦名菩萨。何以故？菩萨者即是尽智及无生智。須陀洹人亦復求索如是二智，是故当知須陀洹人得名菩萨。須陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道，斷烦恼故、正觉因果故、正觉共道及不共道故，斯陀含乃至阿罗汉亦復如是。善男子！是須陀洹凡有二种：一者利根、二者鈍根。鈍根之人，人天七返，是鈍根人，復有五种，或有六、五、四、三、二种。利根之人，现在獲得須陀洹果至阿罗汉果。善男子！如汝所问，何因缘故須陀洹人喻以䱜魚？善男子！䱜魚有四事：一者骨細故輕、二者有翅故輕、三者樂见光明、四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事，言骨細者喻烦恼微，言有翅者喻奢摩他、毘婆舍那，樂见光明喻於见道，銜物堅持喻闻如来说无常、苦、无我、不净、堅持不捨。猶如魔王化作佛像，首罗長者见已心驚。魔见長者其心动已，即語長者：『我先所说四真諦者，是说不真。今当为汝更说五諦、六阴、十三入、十九界。』長者闻已，尋观法相，都无此理，是故堅持，其心不动。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！是須陀洹先得道故，名須陀洹。以初果故，名須陀洹。若先得道名須陀洹者，得苦法忍时，何故不得名須陀洹，乃名为向？若以初果名須陀洹，外道之人先斷烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为須陀洹？」

「善男子！以初果故名須陀洹。如汝所问，外道之人先斷烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名須陀洹者？善男子！以初果故，名須陀洹，是人尔时具足八智及十六行。」

迦葉言：「世尊！得阿那含亦復如是，亦得八智、具十六行，何故不得名須陀洹？」

「善男子！有漏十六行有二种：一者共、二者不共。无漏十六行亦有二种：一者向果、二者得果。八智亦二：一者向果、二者得果。須陀洹人捨共十六行、得不共十六行，捨向果八智、得得果八智。阿那含人即不如是，是故初果名須陀洹。

「善男子！須陀洹人缘於四諦，阿那含人唯缘一諦，是故初果名須陀洹。以是因缘喻以䱜魚，遍观已行。行者即是斯陀含人，繫心修道，为斷貪欲、瞋癡、憍慢，如彼䱜魚，遍观方已，为食故行，行已復住；喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者现在得阿那含，進修即得阿罗汉果；二者貪著色界无色界中寂靜三昧，是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五种：一者中般涅槃、二者受身般涅槃、三者行般涅槃、四者无行般涅槃、五者上流般涅槃。復有六种：五种如上，加现在般涅槃。復有七种：六种如上，加无色界般涅槃。行般涅槃復有二种：或受二身、或受四身。若受二身是名利根，若受四身是名鈍根。復有二种：一者精進无自在定、二者懈怠有自在定。復有二种：一者具精進定、二者不具是二。善男子！欲色众生有二种业，一者作业、二者受生业。中涅槃者，唯有作业，无受生业，是故於中而般涅槃。捨欲界身，未至色界，以利根故，於中涅槃，是中涅槃。阿那含人有四种心：一者非學非无學、二者學、三者无學、四者非學非无學入於涅槃。云何復名中般涅槃？善男子！是阿那含四种心中，二是涅槃，二非涅槃，是故名为中般涅槃。受身涅槃復有二种：一者作业、二者生业。是人捨欲界身，受色界身，精勤修道，尽其寿命，入於涅槃。」

迦葉菩萨言：「世尊！若言尽命入涅槃者，云何而言受身涅槃？」

佛言：「善男子！是人受身，然後乃斷三界烦恼，是故名为受身涅槃。善男子！行般涅槃者，常修行道、有为、三昧力故，能斷烦恼，入於涅槃，是名行般涅槃。无行般涅槃者，是人定知当得涅槃，是故懈怠，亦以有为、三昧力故，寿尽則得入於涅槃，是名无行般涅槃。上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生於初禅愛心，以是因缘，退生初禅。是有二流：一烦恼流、二者道流。以道流故，是人寿尽，生二禅愛，以愛因缘生於二禅。至第四禅亦復如是。是四禅中復有二种：一者入无色界、二者入五净居。如是二人，一樂三昧、二樂智慧。樂智慧者，入五净居；樂三昧者，入无色界。如是二人，一者修第四禅有五階差，二者不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者，处无小天。修上中者，处善见天。修上品者，处善可见天。修中品者，处无熱天。修下品者，处少广天。如是二人，一樂論議、二樂寂靜。樂寂靜者入无色界，樂論議者处五净居。復有二种；一者修熏禅、二者不修熏禅。修熏禅者入五净居，不修熏禅者生无色界。尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入於无色界者，即不能修四禅五差，若修四禅五差，則能呵責无色界定。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！中涅槃者則是利根，若利根者何不现在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界則无？」

佛言：「善男子！是人现在四大羸劣，不能修道。虽有比丘四大康健，无有房舍、飲食、衣服、臥具、醫藥，众缘不具，是故不得现在涅槃。善男子！我昔一时在舍衛國阿那邠低精舍，有一比丘来至我所，作如是言：『世尊！我常修道，而不能得須陀洹果至阿罗汉果。』我时即告阿难言：『汝今当为如是比丘具诸所須。』尔时阿难將是比丘至祇陀林，与好房舍。是时比丘語阿难言：『大德！唯願为我庄严房舍、净潔修治，七宝严麗，懸繒幡盖。』阿难言：『世間貧者，乃名沙門，我当云何能辦是事？』是比丘言：『大德！若能为我作者，善哉，善哉！若不能者，我当還往至世尊所。』尔时阿难即往佛所，作如是言：『世尊！向者比丘，从我求索种种庄严、七宝幡盖，不審是事当云何耶？』我於尔时復告阿难：『汝今還去，隨比丘意，所須之物，为辦具之。』尔时阿难即還房中，为是比丘事事具辦。比丘得已，繫念修道，不久即得須陀洹果至阿罗汉果。善男子！无量众生應入涅槃，以所乏故，妨亂其心，是故不得。善男子！復有众生多憙教化，其心怱務，不能得定，是故不得现在涅槃。善男子！如汝所问，何因缘故，捨欲界身，有中涅槃，色界无者？善男子！是人观於欲界烦恼因缘有二：一者內、二者外。而色界中无外因缘。欲界復有二种愛心：一者欲愛、二者色愛。观是二愛至心呵責，既呵責已得入涅槃。是欲界中能得呵責诸麁烦恼，所謂慳、貪、瞋妬、无慚无愧，以是因缘，能得涅槃。又欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故欲界有中涅槃，色界中无。善男子！中涅槃者凡有三种，謂上、中、下。上者，捨身未离欲界便得涅槃。中者，始离欲界，未至色界便得涅槃。下者，离欲界已，至色界邊乃得涅槃。喻以䱜魚得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界，得受身故，是故名住。不受欲界人、天、地獄、畜生、餓鬼，是故名住。已斷无量诸烦恼結，餘少在故，是故名住。復何因缘名之为住？終不造作共凡夫事，是故名住。自无所畏不令他畏，是故名住。遠离二愛慳貪瞋恚，是故名住。

「善男子！到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，猶如神龜水陸俱行。何因缘故，喻之以龜？善藏五根故。阿罗汉乃至诸佛亦復如是，善覆五根，是故喻龜。言水陸者，水喻世間，陸喻出世。是诸圣等亦復如是，能观一切惡烦恼故，到於彼岸，是故喻以水陸俱行。

「善男子！如恒河中七种众生，虽有魚龜之名，不离於水。如是微妙大涅槃中，从一闡提上至诸佛虽有異名，然亦不离於佛性水。善男子！是七众生，若善法、若不善法，若方便道、若解脫道、若次第道，若因、若果，悉是佛性，是名如来隨自意語。」

迦葉菩萨言：「世尊！若有因則有果，若无因則无果。涅槃名果，常故无因。若无因者云何名果？而是涅槃，亦名沙門，名沙門果。云何沙門？云何沙門果？」

「善男子！一切世間有七种果：一者方便果、二者報恩果、三者親近果、四者餘殘果、五者平等果、六者果報果、七者遠离果。方便果者，如世間人秋多收穀，咸相謂言得方便果。方便果者，名业行果。如是果者有二种因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂种子。遠因者，謂水、糞、人功。是名方便果。

「報恩果者，如世間人供養父母，父母咸言：『我今已得恩養之果。』子能報恩名之为果。如是果者因亦二种：一者近因、二者遠因。近因者，即是父母过去純善之业。遠因者，即是所生孝子。是名報恩果。

「親近果者，譬如有人親近善友，或得須陀洹果至阿罗汉果，是人唱言：『我今已得親近果報。』如是果者，因有二种：一者近因、二者遠因。近者信心，遠者善友。是名親近果。

「餘殘果者，如因不殺得第三身，延年益寿，是名殘果。如是果者有二种因：一者近因、二者遠因。近者，即是身、口、意净。遠者，即是延年益寿。是名殘果。

「平等果者，謂世界器。如是果者亦二种因：一者近因、二者遠因。近因者，所謂众生修十善业。遠因者，所謂三災。是名平等果。

「果報果者，如人獲得清净身已，修身、口、意清净三业，是人便说：『我得報果。』如是果者因有二种：一者近因、二者遠因。近因者，所謂现在身、口、意净。遠因者，所謂过去身、口、意净。是名果報果。

「遠离果者，即是涅槃，离诸烦恼一切善业。是涅槃因復有二种：一者近因、二者遠因。近因者，即是三解脫門。遠因者，即无量世所修善法。

「善男子！如世間法，或说生因、或说了因；出世之法亦復如是，亦说生因、亦说了因。善男子！三解脫門、三十七品，能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子！遠离烦恼，則得了了见於涅槃，是故涅槃唯有了因，无有生因。

「善男子！如汝所问，云何沙門那？云何沙門果者？善男子！沙門那者即八正道，沙門果者从道畢竟永斷一切貪瞋癡等，是名沙門那、沙門果。」

迦葉菩萨言：「世尊！何因缘故，八正道者名沙門那？」

「善男子！世言沙門，名之为乏，那者名道，如是道者，斷一切乏，斷一切道。以是义故，名八正道为沙門那。从是道中，獲得果故，名沙門果。善男子！又沙門那者，如世間人有樂靜者，亦名沙門。如是道者，亦復如是，能令行者离身、口、意惡邪命等，得樂寂靜，是故名之为沙門那。善男子！如世下人，能作上人，是名沙門。如是道者亦復如是，能令下人作上人故，是故得名为沙門那。善男子！阿罗汉人修是道者，得沙門果，是故得名到於彼岸。阿罗汉果者即是无學、五分法身——戒、定、慧、解脫、解脫知见——因是五分得到彼岸，是故名为到於彼岸。到彼岸故而自说言：『我生已尽，梵行已立，所作已辦，更不受有。』善男子！是阿罗汉永斷三世生因缘故，是故自说，我生已尽。亦斷三界五阴果故，是故復言我生已尽。所修梵行已畢竟故，是故唱言梵行已立。又捨學道，亦名已立。如本所求，今日已得，是故唱言，所作已辦。修道得果，亦言已辦。獲得尽智、无生智故，唱言我生已尽，尽诸有結。以是义故，名阿罗汉得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦復如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜，名到彼岸，是佛菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故，以得果故，名为具足。

「善男子！是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧、不能修習如是四事，則能造作五逆重罪，能斷善根、犯四重禁、謗佛法僧，是故得名为常沈沒。善男子！是七人中，有能親近善知識者，至心聽受如来正法，內善思惟，如法而住，精勤修習身、戒、心、慧，是故得名渡生死河到於彼岸。若有说言一闡提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虛妄。

「善男子！是七种人，或有一人具七，或有七人各一。善男子！若有心口異、想異，说言一闡提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人謗佛法僧；若人心口異、想異，说言一闡提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有说言八圣道分，凡夫所得，是人亦名謗佛法僧；若有说言八圣道分，非凡夫得，是人亦名謗佛法僧。善男子！若有说言一切众生定有佛性、定无佛性，是人亦名謗佛法僧。善男子！是故我於契经中说，有二种人謗佛法僧，一者不信瞋恚心故、二者虽信不解义故。善男子！若人信心，无有智慧，是人則能增長无明。若有智慧，无有信心，是人則能增長邪见。善男子！不信之人瞋恚心故，说言无有佛、法、僧宝。信者无慧，顛倒解义，令闻法者謗佛、法、僧。善男子！是故我说不信之人瞋恚心故、有信之人无智慧故，是人能謗佛法僧宝。善男子！若有说言一闡提等未生善法，便得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧；若復有言一闡提人捨一闡提，於異身中得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名謗佛法僧。若復说言一闡提人能生善根，生善根已，相續不斷，得阿耨多罗三藐三菩提，故言一闡提得阿耨多罗三藐三菩提，当知是人不謗三宝。善男子！若有人言一切众生定有佛性，常、樂、我、净，不作不生烦恼因缘，故不可见，当知是人謗佛法僧；若有说言一切众生都无佛性，猶如兔角，从方便生，本无今有，已有還无，当知是人謗佛法僧；若有说言众生佛性，非有如虛空，非无如兔角。何以故？虛空常故、兔角无故，是故得言亦有亦无。有故破兔角，无故破虛空，如是说者不謗三宝。

「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名萬法，未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无記，尽名佛性。如来或时因中说果，果中说因，是名如来隨自意語。隨意語故名为如来，隨意語故名阿罗呵，隨意語故名三藐三佛陀。」◎