大般涅槃经卷第十七

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十七

梵行品第八之三

◎迦葉菩萨白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨能如是知，得四无礙：法无礙、义无礙、辭无礙、樂说无礙。法无礙者，知一切法及法名字。义无礙者，知一切法所有诸义，能隨诸法所立名字而为作义。辭无礙者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論。樂说无礙者，所謂菩萨摩诃萨凡所演说，无有障礙、不可动转、无所畏省、难可摧伏。善男子！是名菩萨能如是见知，即得如是四无礙智。

「復次善男子！法无礙者，菩萨摩诃萨，遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无礙者，乘虽有三，知其归一，終不謂有差別之相。辭无礙者，菩萨摩诃萨於一法中，作种种名，经无量劫，说不可尽；声闻缘觉能作是说，无有是处。樂说无礙者，菩萨摩诃萨於无量劫，为诸众生演说诸法，若名、若义、种种異说，不可窮尽。

「復次善男子！法无礙者，菩萨摩诃萨虽知诸法，而不取著。义无礙者，菩萨摩诃萨虽知诸义，而亦不著。辭无礙者，菩萨摩诃萨虽知名字，亦不取著。樂说无礙者，菩萨摩诃萨虽知樂说，如是最上，而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩萨。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！若不取著，則不知法；若知法者，則是取著。若知不著，則无所知。云何如来说言知法而不取著？」

佛言：「善男子！夫取著者，不名无礙；无所取著，乃名无礙。善男子！是故一切诸菩萨等，有取著者，則无无礙；若无无礙，不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫，取著於色乃至著識。以著色故，則生貪心；生貪心故，为色繫縛，乃至为識之所繫縛；以繫縛故，則不得免生、老、病、死、憂悲、大苦一切烦恼，是故取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫，无四无閡。善男子！菩萨摩诃萨已於无量阿僧祇劫，知见法相，以知见故，則知其义；以见法相及知义故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是；以不著故，菩萨於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以无貪故，則不为色之所繫縛，乃至不为識之所縛；以不縛故，則得脫於生老病死、憂悲大苦、一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无礙。善男子！以是因缘，我为弟子十二部中说繫著者名为魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人，为王所縛，无罪之人王不能縛。菩萨摩诃萨亦復如是，有繫著者，为魔所縛，无繫著者魔不能縛。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。◎

「◎復次善男子！法无礙者，菩萨摩诃萨善知字持，而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切诸法亦復如是。义无礙者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无礙，則知於义。云何知义？謂地持者，如地普持一切众生及非众生，以是义故，名地为持。善男子！謂山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：『何故名山而为持耶？山能持地，令无倾动，是故名持。何故復名眼为持耶？眼能持光，故名为持。何故復名云为持耶？云名龍气，龍气持水，故名云持。何故復名人为持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故復名母为持耶？母能持子，故名母持。』菩萨摩诃萨知一切法名字、句义，亦復如是。辭无礙者，菩萨摩诃萨以种种辭，演说一义，亦无有义，猶如男女、舍宅車乘、众生等名。何故无义？善男子！夫义者，乃是菩萨诸佛境界，辭者凡夫境界。以知义故，得辭无礙。樂说无礙者，菩萨摩诃萨知辭、知义故，於无量阿僧祇劫，说辭、说义而不可尽，是名樂说无礙。

「善男子！菩萨摩诃萨於无量无邊阿僧祇劫，修行世諦，以修行故，知法无礙。復於无量阿僧祇劫，修第一义諦故，得义无礙。亦於无量阿僧祇劫，習毘伽罗那論故，得辭无礙。亦於无量阿僧祇劫，修習说世諦論故，得樂说无礙。

「善男子！声闻缘觉若有得是四无閡者，无有是处。善男子！九部经中我说声闻缘觉之人有四无礙，声闻缘觉真實无有。何以故？菩萨摩诃萨为度众生故，修如是四无礙智。缘觉之人修寂滅法，志樂独处。若化众生，但现神通，終日默然无所宣说，云何当有四无礙智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人。使得煖法、顶法、忍法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子！缘觉出世，世間无有九部经典，是故缘觉无辭无礙、樂说无礙。善男子！缘觉之人虽知诸法，无法无礙。何以故？法无礙者，名为知字，缘觉之人虽知文字，无字无礙。何以故？不知常住二字故，是故缘觉不得法无礙。虽知於义，无义无礙。真知义者，知诸众生悉有佛性，佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无礙。是故缘觉，一切无有四无礙智。云何声闻无四无礙？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者必須軟語然後受法，二者必須麁語然後受化，三者不軟不麁然後受化。声闻之人无此三故，无四无礙。復次声闻缘觉不能畢竟知辭、知义，无自在智，知於境界。无有十力、四无所畏，不能畢竟度於十二因缘大河，不能善知众生诸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空，是故二乘无四无礙。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若诸声闻缘觉之人，一切无有四无礙者，云何世尊说舍利弗智慧第一？大目犍連神通第一？摩诃拘絺罗四无礙第一？如其无者，如来何故作如是说？」

尔时世尊讚迦葉言：「善哉，善哉！善男子！譬如恒河有无量水，辛頭大河水亦无量，博叉大河水亦无量，悉陀大河水亦无量，阿耨達池水亦无量，大海之中水亦无量。如是诸水虽同无量，然其多少其實不等；声闻缘觉及诸菩萨四无礙智，亦復如是，善男子！若说等者，无有是处。善男子！我为凡夫说，摩诃拘絺罗四无礙智为最第一，汝所问者其义如是。善男子！声闻之人，或有得一，或有得二；若具足四，无有是处。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛先说梵行品中，菩萨知见得四无礙者，菩萨知见則无所得，亦无有心言无所得。世尊！是菩萨摩诃萨實无所得。若使菩萨心有得者，則非菩萨，名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得？」

佛言：「善男子！善哉，善哉！我將欲说，而汝復问。善男子！菩萨摩诃萨實无所得，无所得者名四无礙。善男子！以何义故，无所得者名为无礙？若有得者則名为礙，有障礙者名四顛倒。善男子！菩萨摩诃萨无四倒故，故得无礙，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！无所得者則名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故名无所得，有所得者名为无明。菩萨永斷无明闇故，故无所得，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！无所得者名大涅槃，菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有，菩萨永斷二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！无所得者名为大乘，菩萨摩诃萨不住诸法，故得大乘，是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻辟支佛道，菩萨永斷二乘道故，得於佛道，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！无所得者名方等经，菩萨读诵如是经故得大涅槃，是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经，菩萨不修，純说方等大乘经典，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！无所得者名为虛空，世間无物名为虛空，菩萨得是虛空三昧，无所见故，是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死，故有所见。菩萨永斷一切生死，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！菩萨摩诃萨无所得者，名常樂我净，菩萨摩诃萨见佛性故，得常樂我净，是故菩萨名无所得。有所得者，名无常、无樂、无我、无净，菩萨摩诃萨斷是无常无樂无我无净，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！无所得者，名第一义空，菩萨摩诃萨观第一义空，悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名为五见，菩萨永斷是五见故，得第一义空，是故菩萨名无所得。

「復次善男子！无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者，名为声闻缘觉菩提，菩萨永斷二乘菩提，是故菩萨名无所得。

「善男子！汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若有所得，是魔眷屬，非我弟子。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊为我说是菩萨无所得时，无量众生斷有相心，以是事故，我敢諮啟，无所得义，令如是等无量众生，离魔眷屬，为佛弟子。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来先於娑罗双樹間，为純陀说偈：

「『本有今无，本无今有。三世有法，无有是处。』

「世尊！是义云何？」

佛言：「善男子！我为化度诸众生故，而作是说，亦为声闻辟支佛故，而作是说，亦为文殊師利法王子故，而作是说；不但正为純陀一人说是偈也。时文殊師利將欲问我，我知其心，而为说之。我既说已，文殊師利即得解了。」

迦葉菩萨言：「世尊！如文殊等，詎有幾人，能了是义？惟願如来更为大众广分別说。」

「善男子！諦聽，諦聽，今当为汝重敷演之。言本有者，我昔本有无量烦恼，以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜，以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼結。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有烦恼者，无有是处。

「復次善男子！言本有者，我本有父母和合之身，是故现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好；以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙門，若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有病苦者，无有是处。

「復次善男子！言本有者，我昔本有无常、无我、无樂、无净，以有无常、无我、无樂、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性，以不见故，无常、樂、我、净。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在无常、樂、我、净者，无有是处。

「復次善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多罗三藐三菩提，以是事故，现在不能破壞四魔。言本无者，我本无有六波罗蜜，以本无有六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有苦行者，无有是处。

「復次善男子！言本有者，我昔本有杂食之身，以有食身故，现在无有无邊之身。言本无者，本无三十七助道法，以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在有杂食身者，无有是处。

「復次善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，现在无有畢竟空定。言本无者，我本无有中道實义，以无中道真實义故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在说一切法是有相者，无有是处。

「復次善男子！言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时，有诸鈍根声闻弟子，以有鈍根声闻弟子故，不得演说一乘之實。言本无者，本无利根、人中象王迦葉菩萨等，以无利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在畢竟演说三乘法者，无有是处。

「復次善男子！言本有者，我本说言却後三月，於娑罗双樹当般涅槃、是故现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者，本昔无有文殊師利大菩萨等，以无有故，现在说言如来无常。若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去、来、现在是无常者，无有是处。

「善男子！如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知，虽见诸法，说言不见，有相之法说言无相，无相之法说言有相，實有无常说言有常，實有有常说言无常，我樂净等亦復如是。三乘之法说言一乘，一乘之法隨宜说三，略相说广，广相说略，四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说言四重，犯说非犯，非犯说犯，輕罪说重，重罪说輕。何以故？如来明见众生根故。善男子！如来虽作是说，終无虛妄。何以故？虛妄之語即是罪过，如来悉斷一切罪过，云何当有虛妄語耶？善男子！如来虽无虛妄之言，若知众生因虛妄说得法利者，隨宜方便則为说之。善男子！一切世諦，若於如来即是第一义諦。何以故？诸佛世尊为第一义故，说於世諦，亦令众生得第一义諦。若使众生不得如是第一义者，诸佛終不宣说世諦。善男子！如来有时演说世諦，众生謂佛说第一义諦；有时演说第一义諦，众生謂佛说於世諦。是則诸佛甚深境界，非是声闻缘觉所知。善男子！是故汝先不應难言，菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义諦，云何难言无所得耶？」

迦葉復言：「世尊！第一义諦亦名为道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃，即是无常。何以故？法若常者則不可得，猶如虛空誰有得者？世尊！如世間物，本无今有，名为无常；道亦如是，道若可得，則名无常；法若常者，无得无生，猶如佛性，无得无生。世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短、非高、非下、非生、非滅、非赤、非白、非青、非黃、非有、非无，云何如来说言可得？菩提涅槃亦復如是。」

佛言：「如是，如是。善男子！道有二种：一者常，二者无常。菩提之相亦有二种：一者常，二者无常，涅槃亦尔。外道道者，名为无常，內道道者名之为常。声闻缘觉所有菩提名为无常，菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脫者名为无常，內解脫者名之为常。善男子！道与菩提及以涅槃悉名为常。一切众生，常为无量烦恼所覆，无慧眼故，不能得见。而诸众生为欲见故，修戒、定、慧，以修行故，见道、菩提及以涅槃，是名菩萨得道、菩提及涅槃也。道之性相，實不生滅，以是义故，不可捉持。善男子！道者虽无色像可见、称量可知，而實有用。善男子！如众生心，虽非是色、非長、非短、非麁、非細、非縛、非解，非是见法，而亦是有，以是义故，我为須達说言：『長者！心为城主，長者若不护心，則不护身、口。若护心者，則护身、口。以不善护是身、口故，令诸众生到三惡趣。护身、口者，則令众生得人天、涅槃。得，名真實；其不得者，不名真實。』善男子！道与菩提及以涅槃亦復如是，亦有，亦常。如其无者，云何能斷一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。

「善男子！见有二种：一相貌见，二了了见。云何相貌见？如遠见烟，名为见火，實不见火；虽不见火，亦非虛妄。见空中鶴，便言见水；虽不见水，亦非虛妄。如见花葉，便言见根；虽不见根，亦非虛妄。如人遙见籬間牛角，便言见牛；虽不见牛，亦非虛妄。如见女人懷妊，便言见欲；虽不见欲，亦非虛妄。如见樹生葉，便言见水；虽不见水，亦非虛妄。又如见云，便言见雨；虽不见雨，亦非虛妄。如见身业及以口业，便言见心；虽不见心，亦非虛妄。是名相貌见。云何了了见？如眼见色。善男子！如人眼根清净不壞，自观掌中阿摩勒果。菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦復如是。虽如是见，初无见相。善男子！以是因缘，我於往昔告舍利弗：『一切世間，若有沙門、若婆罗門、若天、若魔、若梵、若人之所不知、不见、不觉，惟有如来悉知、见、觉，及诸菩萨亦復如是。舍利弗！若诸世間所知、见、觉，我与菩萨亦知见觉。世間众生之所不知、不见、不觉，亦不自知不知、见、觉；世間众生所知、见、觉，便自说言我知、见、觉。舍利弗！如来一切悉知见觉，亦不自言我知见觉；一切菩萨亦復如是。何以故？若使如来作知见觉相，当知是則非佛世尊，名为凡夫，菩萨亦尔。』」

迦葉菩萨言：「如佛世尊为舍利弗说，世間知者，我亦得知；世間不知，我亦悉知。其义云何？」

「善男子！一切世間，不知、不见、不觉佛性；若有知、见、觉佛性者，不名世間，名为菩萨。世間之人，亦復不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四諦、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃；若知见觉者，不名世間，当名菩萨。善男子！是名世間不知见觉。云何世間所知见觉？所謂梵天、自在天、八臂天，性、时、微尘、法及非法，是造化主世界終始斷常二见，说言初禅至非非想，名为涅槃。善男子！是名世間所知见觉。菩萨摩诃萨於如是事亦知见觉，菩萨如是知见觉已，若言不知、不见、不觉，是为虛妄。虛妄之法，則为是罪，以是罪故，墮於地獄。善男子！若男、若女、若沙門、若婆罗門，说言无道、菩提、涅槃，当知是輩，名一闡提，魔之眷屬，名为謗法，如是謗法，名謗诸佛。如是之人，不名世間，不名非世間。」

尔时迦葉闻是事已，即以偈頌而讚歎佛：

「大慈愍众生，故令我归依，善拔众毒箭，故称大醫王。世醫所療治，虽差還復生，如来所治者，畢竟不復发。世尊甘露藥，以施诸众生，众生既服已，不死亦不生。如来今为我，演说大涅槃，众生闻祕藏，即得不生滅。」

迦葉菩萨说是偈已，即白佛言：「世尊！如佛所说，一切世間不知、见、觉，菩萨悉能知、见、觉者，若使菩萨是世間者，不得说言世間不知、不见、不觉，而是菩萨能知见觉。若非世間，有何異相？」

佛言：「善男子！言菩萨者，亦是世間，亦非世間。不知见觉者，名为世間，知见觉者，不名世間。汝言有何異者？我今当说。善男子！若男、若女，若有初闻是涅槃经，即生敬信，发阿耨多罗三藐三菩提心，是則名为世間。菩萨一切世間不知、见、觉，如是菩萨，亦同世間不知见觉。菩萨闻是涅槃经已，知有世間不知见觉，應是菩萨所知见觉，知是事已，即自思惟：『我当云何方便修習，得知见觉？』覆自念言：『惟当深心修持净戒。』善男子！菩萨尔时以是因缘，於未来世，在在生处，戒常清净。善男子！菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处，常无憍慢、邪见疑網，終不说言如来畢竟入於涅槃，是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定，以修定故，在在生处正念不忘，所謂一切众生悉有佛性、十二部经、诸佛世尊常樂我净。一切菩萨安住方等大涅槃经，悉见佛性，如是等事，憶而不忘，因修定故得十一空，是名菩萨修清净定。戒定已备，次修净慧，以修慧故，初不計著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修習净慧。以修慧故，所受持戒牢固不动。善男子！譬如須彌不为四風之所倾动，菩萨摩诃萨亦復如是，不为四倒之所倾动。善男子！菩萨尔时自知见觉，所受持戒无有倾动，是名菩萨所知见觉，非世間也。善男子！菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨，无悔恨故心得欢喜，得欢喜故心得悅樂，得悅樂故心則安隱，心安隱故得无动定，得无动定故得實知见，實知见故厭离生死，厭离生死故便得解脫，得解脫故明见佛性，是名菩萨所知见觉，非世間也。善男子！是名世間不知见觉，而是菩萨所知见觉。」

迦葉復言：「云何菩萨修持净戒，心无悔恨，乃至明了见於佛性？」

佛言：「善男子！世間戒者，不名清净。何以故？世間戒者，为於有故、性不定故、非畢竟故，不能广为一切众生，以是义故，名为不净。以不净故有悔恨心，以悔恨故心无欢喜，无欢喜故則无悅樂，无悅樂故則无安隱，无安隱故无不动定，无不动定故无實知见，无實知见故則无厭离，无厭离故則无解脫，无解脫故不见佛性，不见佛性故，終不能得大般涅槃，是名世間戒不清净。善男子！菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故、非为有故、定畢竟故、为众生故，是名菩萨戒清净也。

「善男子！菩萨摩诃萨於净戒中虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。善男子！譬如有人執持明鏡，不期见面，面像自现。亦如農夫，种之良田，不期生牙，而牙自生。亦如然燈，不期滅闇，而闇自滅。善男子！菩萨摩诃萨堅持净戒，无悔恨心自然而生，亦復如是，以净戒故，心得欢喜。善男子！如端正人，自见面貌，心生欢喜，持净戒者亦復如是。善男子！破戒之人，见戒不净，心不欢喜。如形殘者，自见面貌，不生喜悅，破戒之人亦復如是。善男子！譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持漿瓶，俱共至城而欲賣之。於路腳跌，二瓶俱破，一則欢喜，一則愁恼。持戒、破戒亦復如是，持净戒者心則欢喜，心欢喜故，則便思惟：『诸佛如来於涅槃中，说有能持清净戒者，則得涅槃。我今修習如是净戒，亦應得之。』以是因缘，心則悅樂。」

迦葉復言：「喜之与樂，有何差別？」

「善男子！菩萨摩诃萨不作惡时，名为欢喜；心净持戒，名之为樂。善男子！菩萨摩诃萨观於生死則名为喜，见大涅槃名之为樂。下名为喜，上名为樂。离世共法名之为喜，得不共法名之为樂。以戒净故，身体輕柔，口无麁过，菩萨尔时，若见、若闻、若輕、若甞、若觸、若知悉无诸惡，以无惡故心得安隱，以安隱故則得靜定，得靜定故得實知见，實知见故厭离生死，厭生死故則得解脫，得解脫故得见佛性，见佛性故得大涅槃，是名菩萨清净持戒，非世間戒。何以故？善男子！菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一信、二慚、三愧、四善知識、五宗敬戒；离五盖故。所见清净，离五见故。心无疑網，离五疑故：一者疑佛、二者疑法、三者疑僧、四者疑戒、五者疑不放逸。菩萨尔时即得五根，所謂信、念、精進、定、慧。得五根故，得五种涅槃，謂色解脫，乃至識解脫。是名菩萨清净持戒，非世間也。善男子！是名世間之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知、见、觉。

「善男子！若我弟子受持读诵、書寫演说大涅槃经，有破戒者，有人呵責、輕賤、毀辱而作是言：『若佛祕藏大涅槃经有威力者，云何令汝毀所受戒？若人受持是涅槃经毀禁戒者，当知是经为无威力。若无威力，虽復读诵，为无利益。』缘是輕毀涅槃经故，復令无量无邊众生墮於地獄，受持是经而毀戒者，則是众生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。如是之人，我亦不聽受持是典，寧使不受、不持、不修，不以毀戒受持修習。善男子！若我弟子受持读诵、書寫演说涅槃经者，当正身心，慎莫調戲，輕躁舉动，身为調戲，心为輕动。求有之心，名为輕动；身造诸业，名为調戲。若我弟子求有、造业，不應受持是大乘典大涅槃经。若有如是受持经者，人当輕呵，而作是言：『若佛祕藏大涅槃经，有威力者，云何令汝求有、造业？若持经者求有、造业，当知是经为无威力。若无威力，虽復受持，为无利益。』缘是輕毀涅槃经故，復令无量无邊众生墮於地獄。受持是经求有、造业，則是众生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。

「復次善男子！若我弟子受持读诵、書寫演说是涅槃经，莫非时说、莫非國说、莫不请说、莫輕心说、莫处处说、莫自歎说、莫輕他说、莫滅佛法说、莫熾然世法说。善男子！若我弟子受持是经，非时而说，乃至熾然世法说者，人当輕呵而作是言：『若佛祕藏大涅槃经有威力者，云何令汝非时而说，乃至熾然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力。若无威力，虽復受持为无利益。』缘是輕毀涅槃经故，令无量众生墮於地獄。受持是经，非时而说乃至熾然世法而说，則是众生惡知識也，非我弟子，是魔眷屬。善男子！若欲受持者、说大涅槃者、说佛性者、说如来祕藏者、说大乘者、说方等经者、说声闻乘者、说辟支佛乘者、说解脫者、见佛性者，先当清净其身，以身净故則无呵責，无呵責故令无量人於大涅槃生清净信，信心生故恭敬是经，若闻一偈、一句、一字及说法者，則得发於阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人則是众生真善知識，非惡知識，是我弟子，非魔眷屬，是名菩萨非世間也。善男子！是名世間之所不知、不见、不觉，而是菩萨所知见觉。◎