大般涅槃经卷第十

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十

如来性品第四之七

◎尔时文殊師利白佛言：「世尊！今此純陀猶有疑心，唯願如来，重为分別，令得除斷。」

佛言：「善男子！云何疑心？汝当说之，当为除斷。」

文殊師利言：「純陀心疑如来常住。以得知见佛性力故，若见佛性而为常者，本未见时，應是无常。若本无常，後亦應尔。何以故？如世間物，本无今有，已有還无，如是等物悉是无常，以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差別。」

尔时世尊即说偈言：

「本有今无，本无今有。三世有法，无有是处。

「善男子，以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差別，亦无差別。」

文殊師利讚言：「善哉，誠如圣教，我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差別，亦无差別。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，性无差別。唯願如来分別广说，利益安樂一切众生。」

佛言：「善男子！諦聽，諦聽，当为汝说。善男子！譬如長者，若長者子，多畜乳牛，有种种色，常令一人守护將養。是人有时为祠祀故，尽搆诸牛著一器中，见其乳色同一白色，尋便驚怪，牛色各異，其乳云何皆同一色？是人思惟：『如此一切，皆是众生业報因缘令乳色一。』善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性猶如彼乳。所以者何？同尽漏故。而诸众生言：『佛、菩萨、声闻、缘觉，而有差別。有诸声闻、凡夫之人，疑於三乘，云何无別？』是诸众生，久後自解，一切三乘同一佛性；猶如彼人，悟解乳相，由业因缘。復次善男子！譬如金鑛，淘鍊滓秽，然後消融，成金之後，價直无量。善男子！声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金鑛，除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性，无有差別。以其先闻如来密藏，後成佛时自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷无量亿烦恼故。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若一切众生有佛性者，佛与众生有何差別？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人於中涅槃而般涅槃？菩萨之人於大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？」

「善男子！诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻缘觉所得，以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。」

迦葉復言：「是义云何？」

佛言：「无量无邊阿僧祇劫，乃有一佛出现於世，開示三乘。善男子！如汝所言，菩萨、二乘无差別者，我先於此如来密藏大涅槃中，已说其义。诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有畢竟樂，是故名为大般涅槃。」

迦葉言：「如佛说者，我今始知差別之义、无差別义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉，未来之世皆当归於大般涅槃，譬如众流归於大海，是故声闻缘觉之人，悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差別，亦无差別。」迦葉言：「云何性差別？」

佛言：「善男子！声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊猶如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性，而有差別。」

迦葉復言：「一切众生性相云何？」

佛言：「善男子！如牛新生，乳血未別，凡夫之性，杂诸烦恼亦復如是。」

迦葉復言：「拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛記是人，由一发心，当於此界千佛数中，速成无上正真之道。以何等故，如来不記尊者舍利弗、目犍連等速成佛道？」

佛言：「善男子！或有声闻、缘觉、菩萨作誓願言：『我当久久护持正法，然後乃成无上佛道。』以发速願，故与速記。復次善男子！譬如商人有无價宝，詣市賣之。愚人见之，不識輕笑。宝主唱言：『我此宝珠價直无数。』闻已復笑，各各相謂：『此非真宝，是頗梨珠。』善男子，声闻缘觉亦復如是，若闻速記，則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真宝。於未来世有诸比丘，不能翹勤修習善法，貧窮困苦飢餓所逼，因是出家，長養其身，心志輕躁，邪命諂曲，若闻如来授诸声闻速疾記者，便当大笑，輕慢毀呰。当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，隨发速願，故与速記。护正法者，为授遠記。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨云何当得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「若诸菩萨，勤加精進欲护正法，以是因缘，所得眷屬不可沮壞。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！何因缘故，众生得此唇口乾焦？」

佛告迦葉：「若有不識三宝常存，以是因缘，唇口乾焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差別。一切众生，愚癡无智，不識三宝是常住法，是故名为唇口乾焦。復次善男子！若有众生不知如来是常住者，当知是人則为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。復次善男子！若有能知如来是常，当知是人，久已修習如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼，而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼，是人乃至不識自身手脚、支節，亦復不能令他識知，以是义故，名为肉眼。

「復次善男子！如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生，种种形類，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼異類各自得解，各各歎言：『如来今日为我说法。』以是义故，名为父母。

「復次善男子！如人生子，始十六月虽復語言，未可解了。而彼父母欲教其語，先同其音，漸漸教之，是父母語，可不正耶？」

「不也。世尊！」

「善男子！诸佛如来亦復如是，隨诸众生种种音声而为说法，为令安住於正法故，隨所應见而为示现种种形像，如来如是同彼語言，可不正耶？」

「不也。世尊！何以故？如来所说如師子吼，隨順世間种种音声，而为众生歎说妙法。」

大般涅槃经一切大众所问品第五

尔时，世尊从其面門放种种色，青、黃、赤、白、紅、紫光明照純陀身，純陀遇已，与诸眷屬，持诸餚膳，疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最後供養。种种器物，充滿具足，持至佛前。尔时有大威德天人，而遮其前，周匝圍遶，謂純陀言：「且住，純陀！勿便奉施。」

当尔之时，如来復放无量无邊种种光明，诸天大众遇斯光已，尋聽純陀前至佛所，奉其所施。尔时天人及诸众生，各各自取所持供養，至於佛前，長跪白佛：「唯願如来聽诸比丘受此飲食。」时诸比丘，知是时故，執持衣鉢，一心安詳。尔时純陀为佛及僧，布置种种師子宝座、懸繒、幡盖、花香、瓔珞，尔时三千大千世界庄严微妙，猶如西方安樂國土。尔时純陀住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願如来！猶见哀愍，住寿一劫若減一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜当速奉最後具足檀波罗蜜。」

尔时一切菩萨摩诃萨、天人杂類，異口同音唱如是言：「奇哉，純陀！成大福德，能令如来受取最後无上供養。而我等輩无福所致，所設供具則为唐捐。」尔时世尊，欲令一切众望滿足，於自身上一一毛孔，化无量佛，一一诸佛，各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供養，释迦如来自受純陀所奉設者。尔时純陀所持粳糧成熟之食，摩伽陀國滿足八斛，以佛神力，皆悉充足一切大会。尔时純陀见是事已，心生欢喜，踊躍无量，一切大众亦復如是。尔时大众承佛圣旨，各作是念：「如来今已受我等施，不久便当入於涅槃。」作是念已，心生悲喜。尔时樹林其地狹小，以佛神力，如針鋒处皆有无量诸佛世尊及其眷屬等坐而食，所食之物亦无差別。是时天人、阿修罗等，啼泣悲歎而作是言：「如来今日已受我等最後供養，受供養已当般涅槃，我等当復更供養誰？我今永离无上調御，盲无眼目。」

尔时世尊为欲慰喻一切大众，而说偈言：

「汝等莫悲歎，诸佛法應尔。我入於涅槃，已经无量劫，常受最胜樂，永处安隱处。汝今至心聽，我当说涅槃，我已离食想，終无飢渴患。我今当为汝，说其隨順願，令诸一切众，咸得安隱樂，汝闻應修行，诸佛法常住。假使烏角鵄，同共一樹棲，猶如親兄弟，尔乃永涅槃。如来視一切，猶如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？假使蛇鼠狼，同处一穴遊，相愛如兄弟，尔乃永涅槃。如来視一切，猶如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？假使七葉花，转为婆師香，迦留迦果樹，转为鎮頭果，如来視一切，猶如罗睺罗，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使一闡提，现身成佛道，永处第一樂，尔乃入涅槃。如来視一切，皆如罗睺罗，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使一切众，一时成佛道，遠离诸过患，尔乃入涅槃。如来視一切，皆如罗睺罗，云何捨慈悲，永入於涅槃？假使蚊子尿，浸壞於大地，诸山及百川，大海悉盈滿，若有如是事，尔乃入涅槃。悲心視一切，皆如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？以是故汝等，應深樂正法，不應生憂恼，号泣而啼哭。若欲自正行，應修如来常，当观如是法，長存不變易。復應生是念，三宝皆常住，是則獲大护，如呪枯生菓。是名为三宝，四众應善聽，闻已應欢喜，即发菩提心。若能計三宝，常住同真諦，此則是诸佛，最上之誓願。

「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能以如来最上誓願而发願者，当知是人，无有愚癡，堪受供養；以此願力，功德果報於世最胜，如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。若有能知三宝常住實法因缘，离苦安樂，无有嬈害能留难者。」尔时人天大众、阿修罗等，闻是法已，心生欢喜，踊躍无量，其心調柔，善滅诸盖，心无高下，威德清净，顏貌怡悅。知佛常住，是故施設诸天供養，散种种花、末香、塗香、鼓天伎樂，以供養佛。

尔时佛告迦葉菩萨言：「善男子！汝见是众希有事不？」

迦葉答言：「已见。世尊！见诸如来无量无邊不可称計，受诸大众、人天所奉飯食供養。又见诸佛其身姝大，所坐之处如一針鋒，多众圍遶不相障礙。復见大众悉发誓願，说十三偈。亦知大众各心念言：『如来今者独受我供。』假使純陀所奉飯食碎如微尘，一尘一佛，猶不周遍，以佛神力，悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨及文殊師利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。」

尔时世尊告純陀言：「汝今所见，为是希有奇特事不？」

「實尔。世尊！我先所见，无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身，今悉见为菩萨摩诃萨体貌傀異，姝大殊妙，唯见佛身喻如藥樹，为诸菩萨摩诃萨等之所圍遶。」

佛告純陀：「汝先所见无量佛者，是我所化，为欲利益一切众生，令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等，所可修行，不可思議，能作无量诸佛之事。純陀！汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成辦。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是，如是。如佛所说，純陀所修成菩萨行，我亦隨喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘大涅槃经。世尊！一切契经说有餘义、无餘义耶？」

「善男子！我所说者，亦有餘义，亦无餘义。」

純陀白佛言：「世尊！如佛所说：

「『所有之物，布施一切，唯可讚歎，无可虧損。』

「世尊！是义云何？持戒毀戒有何差別？」

佛言：「唯除一人，餘一切施皆可讚歎。」

純陀问言：「云何名为唯除一人？」

佛言：「如此经中，所说破戒。」

純陀復言：「我今未解，唯願说之。」

佛言：「純陀！言破戒者謂一闡提，其餘在所一切布施，皆可讚歎獲大果報。」

純陀復问：「一闡提者，其义云何？」

佛言：「純陀！若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发麁惡言，誹謗正法，造是重业，永不改悔心无慚愧，如是等人名为趣向一闡提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏慚愧，不肯发露，於佛正法永无护惜建立之心，毀呰輕賤言多过咎，如是等人亦名趣向一闡提道。若復说言无佛、法、僧，如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩，施其餘者一切讚歎。」

尔时純陀復白佛言：「世尊！所言破戒，其义云何？」

答言：「純陀！若犯四重及五逆罪、誹謗正法，如是等人名为破戒。」

純陀復问：「如是破戒，可拔濟不？」

答言：「純陀！有因缘故，則可拔濟。若被法服猶未捨遠，其心常懷慚愧恐怖，而自考責：『咄哉，何为犯斯重罪？何期怪哉，造斯苦业？』其心改悔，生护法心，欲建正法。『有护法者，我当供養。若有读诵大乘典者，我当諮问，受持读诵，既通利已，復当为他，分別广说。』我说是人不为破戒。何以故？善男子！譬如日出，能除一切尘翳、闇冥。是大涅槃微妙经典出興於世，亦復如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经，说护正法得大果報，拔濟破戒。若有毀謗是正法者，能自改悔還归於法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，驚懼慚愧，除此正法，更无救护，是故應当還归正法，若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世間應受供養。若犯如上惡业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心，若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是，能生悔心，內懷慚愧；『今我所作不善之业，甚为大苦。我当建立、护持正法。』是則不名五逆罪也，若施是人得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者福不足言。又善男子！犯重罪者，汝今諦聽，我当为汝分別广说，應生是心。謂正法者，即是如来微密之藏，是故我当护持建立，施是人者得胜果報。善男子！譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟即便生產。闻其舊邦安隱豐熟，携將其子欲還本土，中路值河水涱暴急，荷負是兒不能得渡，即自念言：『我今寧与一处併命，終不捨棄而独渡也。』念已母子俱共沒命。命終之後尋生天中，以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡，以愛子故，得生天中。犯四重禁、五无間罪，生护法心亦復如是，虽復先为不善之业，以护法故，得为世間无上福田，是护法者有如是等无量果報。」

純陀復言：「世尊！若一闡提能自改悔，恭敬供養、讚歎三宝，施如是人得大果報不？」

佛言：「善男子！汝今不應作如是说。善男子！譬如有人食菴罗果，吐核置地，而復念言：『是菓核中應有甘味。』即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨。恐失菓种，即還收拾，种之於地勤加修治，以蘇油乳隨时溉灌。於意云何？寧可生不。」

「不也。世尊！假使天降无上甘雨，猶亦不生。」

「善男子！彼一闡提亦復如是，燒然善根，当於何处而得除罪？善男子！若生善心，是則不名一闡提也。善男子！以是义故，一切所施所得果報，非无差別。何以故？施诸声闻所得報異，施辟支佛得報亦異，唯施如来獲无上果，是故说言一切所施非无差別。」

純陀復言：「何故如来而说此偈？」

佛言：「純陀！有因缘故，我说此偈。王舍城中有优婆塞，心无净信，奉事尼犍，而来问我布施之义，以是因缘故说斯偈，亦为菩萨摩诃萨等说祕密藏义。如斯偈者其义云何？一切者少分一切，当知菩萨摩诃萨人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒如除稊稗。

「復次善男子，如我昔日所说偈言：

「『一切江河，必有回曲。一切叢林，必名樹木。一切女人，必懷諂曲。一切自在，必受安樂。』」

尔时文殊師利菩萨摩诃萨，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，前礼佛足，而说偈言：

「非一切河，必有回曲。非一切林，悉名樹木。非一切女，必懷諂曲。一切自在，不必受樂。

「佛所说偈，其义有餘，唯垂哀愍，说其因缘。何以故？世尊！於此三千大千世界，有渚名拘耶尼，其渚有河，端直不曲名娑婆耶，喻如繩墨，直入西海。如是河相，於餘经中佛未曾说，唯願如来，因此方等阿含经中，说有餘义，令诸菩萨深解是义。世尊！譬如有人先識金鑛，後不識金。如来亦尔，尽知法已，而所演说有餘不尽。如来虽作如是餘说，應当方便解其意趣。一切叢林必是樹木，是亦有餘。何以故？种种金銀琉璃宝樹，是亦名林。一切女人必懷諂曲，是亦有餘。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受樂者，是亦有餘。何以故？有自在者，转轮圣帝、如来法王，不屬死魔、不可滅尽；梵释诸天，虽得自在，悉是无常。若得常住无變易者，乃名自在，所謂大乘大般涅槃。」

佛言：「善男子！汝今善得樂说之辯，且止，諦聽。文殊師利！譬如長者身嬰病苦，良醫診之，为合膏藥。是时病者，貪欲多服。醫語之言：『若能消者，則可多服。汝今体羸，不應多服。当知是膏，亦名甘露，亦名毒藥。若多服不消，則名为毒。』善男子！汝今勿謂是醫所说，違失义理，喪膏力勢。善男子！如来亦尔，为诸國王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲調伏，示现恐怖，如彼良醫，故说偈言：

「『一切江河，必有回曲。一切叢林，必名樹木。一切女人，必懷諂曲。一切自在，必受安樂。』

「文殊師利！汝今当知，如来所说无有漏失，如此大地可令反覆，如来之言終无漏失。以是义故，如来所说一切有餘。」

尔时佛讚文殊師利：「善哉，善哉！善男子！汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。」

尔时文殊師利法王之子，復於佛前而说偈言：

「於他言語，隨順不逆。亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。

「世尊如是说此法藥，非为正说，於他語言隨順不逆者，唯願如来垂哀正说。何以故？世尊常说一切外學、九十五种，皆趣惡道；声闻弟子皆向正路。若护禁戒，攝持威儀，守慎诸根，如是等人深樂大法，趣向善道。如来何故於九部中，见有毀他則便呵責？如是偈义，为何所趣？」

佛告文殊師利：「善男子！我说此偈，亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘終不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子！阿阇世王害其父已，来至我所，欲折伏我，作如是问：『云何世尊有一切智、非一切智耶？若一切智，調達往昔无量世中，常懷惡心，隨逐如来，欲为殺害，云何如来聽其出家？』善男子！以是因缘，我为是王而说此偈：

「『於他語言，隨順不逆。亦不观他，作以不作。但自观身，善不善行。』

「佛告大王：『汝今害父，已作逆罪，最重无間。應当发露，以求清净，何缘乃更见他过咎？』善男子！以是义故，我为彼王而说是偈。復次善男子！亦为护持不毀禁戒成就威儀，见他过者而说是偈。若復有人受他教誨遠离众惡，復教他人令遠众惡，如是之人則我弟子。」

尔时世尊，为文殊師利而说偈言：

「一切畏刀杖，无不愛寿命。恕己可为喻，勿殺勿行杖。」

尔时文殊師利，復於佛前而说偈言：

「非一切畏杖，非一切愛命。恕己可为喻，勤作善方便。

「如来说是法句之义，亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女象馬、主藏大臣，若诸天人及阿修罗，執持利劍能害之者，无有是处。勇士烈女、馬王獸王、持戒比丘，虽復對至而不恐怖，以是义故，如来说偈，亦是有餘。若言恕己可为喻者，是亦有餘。何以故？若使罗汉以己喻彼，則有我想及以命想。若有我想及以命想，則應擁护，凡夫亦應见阿罗汉悉是行人。若如是者，即是邪见。若有邪见，命終之时，即應生於阿鼻地獄。又復罗汉設於众生生害心者，无有是处。无量众生亦復无能害罗汉者。」

佛言：「善男子！言我想者，謂於众生生大悲心，无殺害想。謂阿罗汉平等之心，勿謂世尊无有因缘而逆说也。昔日於此王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，请我食肉。我於是时虽受彼请，於诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：

「『当令汝長寿，久久住於世，受持不害法，猶如诸佛寿。』

「是故我说是偈：

「『一切畏刀杖，无不愛寿命。恕己可为喻，勿殺勿行杖。』」

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！为诸菩萨摩诃萨故，諮问如来如是密教。」

尔时文殊師利復说是偈：

「云何敬父母，隨順而尊重；云何修此法，墮於无間獄？」

於是如来，復以偈答文殊師利：

「若以貪愛母，无明以为父。隨順尊重是，則墮无間獄。」

尔时如来，復为文殊師利菩萨重说偈言：

「一切屬他，則名为苦。一切由己，自在安樂。一切憍慢，勢極暴惡。贤善之人，一切愛念。」

尔时文殊師利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如来所说，是亦不尽。唯願如来復垂哀愍，说其因缘。何以故？如長者子，从師學时，为屬師不？若屬師者义不成就，若不屬者亦不成就，若得自在亦不成就，是故如来所说有餘。復次世尊！譬如王子，无所綜習，觸事不成，是亦自在愚闇常苦。如是王子，若言自在义亦不成，若言屬他义亦不成，以是义故，佛所说义名为有餘。是故一切屬他不必受苦，一切自在不必受樂，一切憍慢勢極暴惡是亦有餘。世尊！如诸烈女，憍慢心故出家學道，护持禁戒、威儀成就，守攝诸根不令馳散，是故一切憍慢之結不必暴惡。贤善之人一切愛念是亦有餘，如人內犯四重禁已，不捨法服堅持威儀，护持法者见已不愛，是人命終必墮地獄。若有贤人犯重禁已，护法见之即驅令出罷道還俗，以是义故，一切贤善何必悉愛？」◎

◎尔时佛告文殊師利：「有因缘故，如来於此说有餘义。又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人，名曰善贤，還父母家，因至我所，归依於我及法众僧，而作是言：『一切女人勢不自由，一切男子自在无礙。』我於尔时，知是女心，即为宣说如是偈頌。文殊師利！善哉，善哉！汝今能为一切众生，问於如来如是密語。」

文殊師利復说偈言：

「一切诸众生，皆依飲食存。一切有大力，其心无嫉妬。一切因飲食，而多得病苦。一切修净行，而得受安樂。

「如是，世尊！今受純陀飲食供養，將无如来有恐怖耶？」

尔时世尊，復为文殊而说偈言：

「非一切众生，尽依飲食存。非一切大力，心皆无嫉妬。非一切因食，而致病苦患。非一切净行，悉得受安樂。

「文殊師利！汝若得病，我亦如是應得病苦。何以故？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来，實无所食，但欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔濟地獄、畜生、餓鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修習，獲金刚身，不同世人危脆之身；我诸弟子亦復如是，不可思議，不依於食。一切大力无嫉妬者，亦有餘义。如世間人，終身永无嫉妬之心，而亦无力。一切病苦因食得者，亦有餘义，亦见有人得客病者，所謂刺刺、刀劍鉾槊。一切净行受安樂者，是亦有餘，世間亦有外道之人，修於梵行多受苦恼。以是义故，如来所说一切有餘，是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日於此优禅尼國，有婆罗門名羖羝德，来至我所，欲受第四八戒齋法，我於尔时为说是偈。」

尔时迦葉菩萨白佛言：「世尊！何等名为无餘义耶？云何復名一切义乎？」

「善男子！一切者，唯除助道常樂善法，是名一切，亦名无餘。其餘诸法，亦名有餘，亦名无餘。欲令樂法诸善男子，知此有餘及无餘义。」

迦葉菩萨心大欢喜，踊躍无量，前白佛言：「甚奇，世尊！等視众生如罗睺罗。」

尔时佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！汝今所见微妙甚深。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！唯願如来说是大乘大涅槃经所得功德。」

佛告迦葉：「善男子！若有得闻是经名字，所得功德，非诸声闻辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思議是佛境界。何況受持、读诵通利、書寫经卷！」

尔时诸天、世人及阿修罗，即於佛前異口同音而说偈言：

「诸佛难思議，法僧亦復然，是故今勸请，唯願小停住。尊者大迦葉，及以阿难等，二众之眷屬，且待須臾至。并及摩伽主，阿阇世大王，至心敬信佛，猶故未来此。唯願於如来，少垂哀愍住，於此大众中，斷我诸疑網。」

尔时如来为诸大众而说偈言：

「我法最長子，是名大迦葉。阿难勤精進，能斷一切疑。汝等当諦观，阿难多闻士，自然当解了，是常及无常。以是故不應，心懷於憂恼。」

尔时大众以种种物供養如来。供養佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心，无量无邊恒河沙等诸菩萨輩得住初地。尔时世尊，与文殊師利、迦葉菩萨及以純陀，而受記莂。受記莂已，说如是言：「诸善男子！自修其心，慎莫放逸。我今背疾，舉体皆痛，我今欲臥，如彼小兒及常患者。汝等文殊，当为四部广说大法，今以此法付囑於汝。乃至迦葉、阿难等来，復当付囑如是正法。」尔时如来说是語已，为欲調伏诸众生故，现身有疾，右脇而臥，如彼病人。◎