大般涅槃经卷第十四

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十四

圣行品第七之四

「◎善男子！我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者，則知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子！佛性无生、无滅、无去、无来，非过去、非未来、非现在，非因、所作、非无因作，非作、非作者，非相、非无相，非有名、非无名，非名、非色、非長、非短、非阴界入之所攝持，是故名常。善男子！佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子！常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法，不名为常。是诸外道无有一法，不从因生。善男子！是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说，悉是妄語，无有真諦。诸凡夫人，先见瓶衣、車乘舍宅、城郭河水、山林男女、象馬牛羊，後见相似，便言是常。当知其實，非是常也。善男子！一切有为，皆是无常；虛空无为是故为常，佛性无为是故为常。虛空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常。常者即是法，法者即是僧，僧即无为，无为者即是常。善男子！有为之法，凡有二种：色法、非色法。非色法者，心心数法。色法者，地、水、火、風。善男子！心名无常。何以故？性是攀缘相，應分別故。善男子！眼識性異，乃至意識性異，是故无常。善男子！色境界異，乃至法境界異，是故无常。善男子！眼識相應異，乃至意識相應異，是故无常。善男子！心若常者，眼識應独缘一切法。善男子！若眼識異乃至意識異，則知无常。以法相似，念念生滅，凡夫见已，計之为常。善男子！诸因缘相，可破壞故，亦名无常。所謂因眼、因色、因明、因思惟、生於眼識，耳識生时，所因各異，非眼識因缘，乃至意識異亦如是。◎

「◎復次善男子！壞诸行因缘異故，心名无常。所謂修无常心異，修苦、空、无我心異。心若常者，應常修无常，尚不得观苦、空、无我，況復得观常、樂、我净？以是义故，外道法中，不能攝取常樂我净。善男子！当知心法必定无常。復次善男子！心性異故，名为无常。所謂声闻心性異，缘觉心性異，诸佛心性異。一切外道心有三种：一者出家心，二者在家心，三者在家遠离心。樂相應心異，苦相應心異，不苦不樂相應心異，貪欲相應心異，瞋恚相應心異，愚癡相應心異。一切外道心相亦異，所謂愚癡相應心異，疑惑相應心異，邪见相應心異，進止威儀其心亦異。善男子！心若常者，亦復不能分別诸色，所謂青黃赤白紫色。善男子！心若常者，诸憶念法不應忘失。善男子！心若常者，凡所读诵不應增長。復次善男子！心若常者，不應说言已作、今作、当作，若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。善男子！心若常者，則无怨、親、非怨、非親。心若常者，則不應言我物、他物，若死、若生。心若常者，虽有所作，不應增長。善男子！以是义故，当知心性各各別異，有別異故当知无常。

「善男子！我今於此非色法中，演说无常，其义已显。復当为汝说色无常。是色无常，本无有生，生已滅故。內身处胎歌罗邏时，本无有生，生已變故；外诸牙莖，本亦无生，生已變故；是故当知一切色法，悉皆无常。善男子！所有內色，隨时而變，歌罗邏时異、安浮陀时異、伽那时異、閉手时異、诸疱时異、初生时異、嬰孩时異、童子时異、乃至老时各各變異。所謂外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、花異、果異。復次善男子！內味亦異，歌罗邏时乃至老时，各各變異。外味亦尔，牙、莖、枝、葉、花、果味異。歌罗邏时力異，乃至老时力異。歌罗邏时状貌異，乃至老时状貌亦異。歌罗邏时果報異，乃至老时果報亦異。歌罗邏时名字異，乃至老时名字亦異。所謂內色，壞已還合，故知无常。外诸樹木，亦壞已還合，故知无常。次第漸生，故知无常。次第生歌罗邏时乃至老时，次第生牙乃至果子，故知无常。诸色可滅，故知无常。歌罗邏滅时異，乃至老滅时異。牙滅时異乃至果滅时異，故知无常。凡夫无知，见相似生，計以为常。以是义故，名曰无常。若无常即是苦，若苦即是不净。◎

「◎善男子！我因迦葉先问是事，於彼已答。

「復次善男子！诸行无我。善男子！總一切法，謂色、非色。色非我也。何以故？可破、可壞、可裂、可打、生增長故。我者不可破壞、裂打、生長，以是义故，知色非我。非色之法亦復非我。何以故？因缘生故。善男子！若诸外道以專念故，知有我者，專念之性實非我也。若以專念为我性者，过去之事則有忘失，有忘失故定知无我。善男子！若诸外道以憶想故知有我者，无憶想故定知无我。如说见人手有六指，即便问言：『我先何处共相见耶？』若有我者，不應復问；以相问故，定知无我。善男子！若诸外道以有遮故，知有我者，善男子！以有遮故，定知无我。如言調達，終不发言非調達也。我亦如是，若定是我，終不遮我；以遮我故，定知无我。若以遮故，知有我者，汝今不遮，定應无我。善男子！若诸外道，以伴非伴知有我者，以无伴故，應无有我。有法无伴，所謂如来、虛空、佛性，我亦如是實无有伴，以是义故，定知无我。復次善男子！若诸外道以名字故，知有我者，无我法中，亦有我名，如貧賤人名字富貴。如言我死，若我死者，我則殺我，而我實不可殺，假名殺我；亦如矬人，名为長者。以是义故，定知无我。

「復次善男子！若诸外道，以生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持糞秽、火蛇、毒藥，以是义故，定知无我。復次善男子！一切众生於三法中，悉有等智，所謂婬欲、飲食恐怖，是故无我。復次善男子！若诸外道以相貌故，知有我者，善男子！相故无我，无相故亦无我。若人睡时，不能進止、俯仰視眴、不觉苦樂，不應有我。若以進止、俯仰視眴，知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如来亦尔，不進、不止、不俯、不仰、不視、不眴，不苦、不樂、不貪、不恚、不癡、不行，如来如是真實有我。復次善男子！若诸外道以见他食果口中生涎，知有我者，善男子！以憶念故，见則生涎，涎非我也。我亦非涎、非喜非悲、非欠非笑，非臥非起、非飢非飽，以是义故，定知无我。

「善男子！是诸外道癡如小兒，无慧方便，不能了達常与无常、苦樂、净不净、我无我、寿命非寿命、众生非众生、實非實、有非有，於佛法中取少許分，虛妄計有常、樂、我、净，而實不知常樂我净。如生盲人不識乳色，便问他言：『乳色何似？』他人答言：『色白如貝。』盲人復问：『是乳色者如貝声耶？』答言：『不也。』復问：『貝色为何似耶？』答言：『猶稻米末。』盲人復问：『乳色柔軟如稻米末耶？稻米末者復何所似？』答言：『猶如雨雪。』盲人復言：『彼稻米末冷如雪耶？雪復何似？』答言：『猶如白鶴。』是生盲人虽闻如是四种譬喻，終不能得識乳真色。是诸外道亦復如是，終不能識常樂我净。善男子！以是义故，我佛法中有真實諦，非於外道。」

文殊師利白佛言：「希有世尊！如来於今臨般涅槃，方更转於无上法轮，乃作如是分別真諦。」

佛告文殊師利：「汝今云何故於如来生涅槃想？善男子！如来實是常住不變，不般涅槃。善男子！若有計我是佛，我成阿耨多罗三藐三菩提。我即是法，法是我所。我即是道，道是我所。我即世尊，世尊即是我所。我即声闻，声闻即是我所。我能说法，令他聽受，我转法轮，餘人不能。如来終不作如是計，是故如来不转法轮。善男子！若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳鼻舌身意亦復如是。我即是色，色是我所，乃至法亦如是。我即是地，地即是我所，水火風等亦復如是。善男子！若有人言，我即是信，信是我所。我是多闻，多闻即是我所。我是檀波罗蜜，檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜，尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜羼提波罗蜜，即是我所。我是毘梨耶波罗蜜，毘梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜，禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜，般若波罗蜜即是我所。我是四念处，四念处即是我所。四正勤、四如意足、五根五力、七觉分八圣道分，亦復如是。善男子！如来終不作如是計，是故如来不转法轮。善男子！若言常住无有變易，云何说言佛转法轮？是故汝今不應说言，如来方更转於法轮。

「善男子！譬如因眼，缘色、缘明、缘思惟，因缘和合，得生眼識。善男子！眼不念言，我能生識；色乃至思惟，終不念言我生眼識，眼識亦復不作念言，我能自生。善男子！如是等法，因缘和合，得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜、三十七助菩提之法，觉了诸法，復因咽喉、舌齿唇口、言語音声，为憍陳如初始说法，名转法轮。以是义故，如来不名转法轮也。

「善男子！若不转者，即名为法，法即如来。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾牛糞，而得生火，燧亦不言我能生火，鑽手牛糞各不念言我能生火，火亦不言我能自生。如来亦尔，因六波罗蜜，乃至憍陳如，名转法轮。如来亦復不生念言，我转法轮。

「善男子！若不生者，是則名为转正法轮，是转法轮，即名如来。善男子！譬如因酪、因水、因攢、因瓶、因繩、因人手捉，而得出蘇，酪不念言我能出蘇，乃至人手亦不念言我能出蘇，蘇亦不言我能自出，众缘和合，故得出蘇。如来亦尔，終不念言我转法轮。

「善男子！若不出者，是則名为转正法轮，是转法轮即是如来。善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因風、因糞、因时、因人作业，而牙得生。善男子！子亦不言我能生牙，乃至作业亦不念言我能生牙，牙亦不言我能自生。如来亦尔，終不念言，我转法轮。

「善男子！若不能者，是則名为转正法轮，是转法轮即是如来。善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声，鼓不念言我能出声，乃至桴亦如是，声亦不言我能自生。善男子！如来亦尔，終不念言我转法轮。善男子！转法轮者名为不作，不作者即转法轮。转法轮者即是如来。善男子！转法轮者乃是诸佛世尊境界，非诸声闻缘觉所知。善男子！虛空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。如如来性，佛性亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。

「善男子！诸佛世尊語有二种：一者世語，二者出世語。善男子！如来为诸声闻缘觉说於世語，为诸菩萨说出世語。善男子！是诸大众復有二种：一者求小乘，二者求大乘。我於昔日波罗㮈城，为诸声闻转于法轮；今始於此拘尸那城，为诸菩萨转大法轮。復次善男子！復有二人：中根、上根。为中根人，於波罗㮈转於法轮；为上根人，人中象王，迦葉菩萨等，今於此間拘尸那城，转大法轮。善男子！極下根者如来終不为转法轮，極下根者即一闡提。復次善男子！求佛道者復有二种：一中精進，二上精進。於波罗㮈，为中精進转於法轮；今於此間拘尸那城，为上精進转大法轮。復次善男子！我昔於彼波罗㮈城初转法轮，八萬天人得須陀洹果；今於此間拘尸那城，八十萬亿人不退转於阿耨多罗三藐三菩提。復次善男子！波罗㮈城，大梵天王稽首请我转於法轮；今於此間拘尸那城，迦葉菩萨稽首请我转大法轮。復次善男子！我昔於彼波罗㮈城转法轮时，说无常、苦、空、无我；今於此間拘尸那城转法轮时，说常、樂、我、净。

「復次善男子！我昔於彼波罗㮈城转法轮时，所出音声闻于梵天；如来今於拘尸那城转法轮时，所出音声，遍於東方二十恒河沙等诸佛世界，南西北方、四维上下，亦復如是。復次善男子！诸佛世尊凡有所说，皆悉名为转法轮也。善男子！譬如圣王所有轮宝，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子！诸佛世尊凡所说法，亦復如是，无量烦恼未調伏者，能令調伏，已調伏者令生善根。善男子！譬如圣王所有轮宝，則能消滅一切怨賊。如来演法亦復如是，能令一切诸烦恼賊，皆悉寂靜。復次善男子！譬如圣王所有轮宝，下上回转。如来说法亦復如是，能令下趣诸惡众生，上生人天乃至佛道。善男子！是故汝今不應讚言，如来於此更转法轮。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！我於此义非为不知，所以问者，为欲利益诸众生故。世尊！我已久知转法轮者，實是诸佛如来境界，非是声闻缘觉所知。」

尔时世尊告迦葉菩萨：「善男子！是名菩萨住於大乘大涅槃经所行圣行。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！復以何义名为圣行？」「善男子！圣名诸佛世尊，以是义故，名为圣行。」

「世尊！若是诸佛之所行者，則非声闻、缘觉、菩萨所能修行。」

「善男子！是诸世尊安住於此大般涅槃，而作如是開示分別，演说其义，以是义故，名曰圣行。声闻缘觉及诸菩萨如是闻已，則能奉行，故名圣行。善男子！是菩萨摩诃萨得是行已，則得住於无所畏地。善男子！若有菩萨得住如是无所畏地，則不復畏貪恚愚癡、生老病死，亦復不畏惡道、地獄、畜生餓鬼。善男子！惡有二种：一者阿修罗，二者人中。人中有三种惡：一者一闡提，二者誹謗方等经典，三者犯四重禁。善男子：住是地中诸菩萨等，終不畏墮如是惡中；亦復不畏沙門、婆罗門、外道邪见、天魔波旬；亦復不畏受二十五有；是故此地，名无所畏。善男子！菩萨摩诃萨住无畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子！得无垢三昧能壞地獄有，得无退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得欢喜三昧能壞阿修罗有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷欝单越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不动三昧能斷四天处有，得难伏三昧能斷三十三天处有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜率天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禅有，得种种三昧能斷大梵天有，得双三昧能斷二禅有，得雷音三昧能斷三禅有，得霔雨三昧能斷四禅有，得如虛空三昧能斷无想有，得照鏡三昧能斷净居阿那含有，得无礙三昧能斷空处有，得常三昧能斷識处有，得樂三昧能斷不用处有，得我三昧能斷非想非非想处有。善男子！是名菩萨得二十五三昧，斷二十五有。

「善男子！如是二十五三昧，名诸三昧王。善男子！菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王，若欲吹壞須彌山王隨意即能，欲知三千大千世界所有众生心之所念亦悉能知，欲以三千大千世界所有众生內於己身一毛孔中隨意即能，亦令众生无迫迮想，若欲化作无量众生悉令充滿三千大千世界中者亦能隨意，欲分一身以为多身，復合多身以为一身，虽作如是，心无所著，猶如蓮花。善男子！菩萨摩诃萨得入如是三昧王已，即得住於自在之地。菩萨得住是自在地，得自在力，隨欲生处，即得往生。善男子！譬如圣王領四天下，隨意所行无能障礙。菩萨摩诃萨亦復如是，一切生处若欲生者，隨意往生。善男子！菩萨摩诃萨若见地獄一切众生，有可化令住善根者，菩萨即往而生其中。菩萨虽生，非本业果；菩萨摩诃萨住自在地力因缘故，而生其中。善男子！菩萨摩诃萨虽在地獄，不受熾然、碎身等苦。善男子！菩萨摩诃萨所可成就如是功德，无量无邊百千萬亿尚不可说，何況诸佛所有功德而当可说？」

尔时众中有一菩萨，名住无垢藏王，有大威德，成就神通，得大總持三昧，具足得无所畏，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪合掌白佛言：「世尊！如佛所说，诸佛菩萨所可成就功德智慧无量无邊百千萬亿實不可说。我意猶謂，故不如是大乘经典。何以故？因是大乘方等经力故，能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。」

时佛讚言：「善哉，善哉！善男子！如是，如是，如汝所说。是诸大乘方等经典，虽復成就无量功德，欲比是经不得为喻，百倍、千倍、百千萬亿倍，乃至算数譬喻所不能及。善男子！譬如从牛出乳，从乳出酪，从酪出生穌，从生穌出熟穌，从熟穌出醍醐，醍醐最上，若有服者众病皆除，所有诸藥，悉入其中。善男子！佛亦如是，从佛出生十二部经，从十二部经出修多罗，从修多罗出方等经，从方等经出般若波罗蜜，从般若波罗蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者，喻於佛性，佛性者即是如来。善男子！以是义故，说言如来所有功德无量无邊不可称計。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所讚，大涅槃经猶如醍醐最上最妙，若有能服，众病悉除，一切诸藥悉入其中。我闻是已，竊復思念，若有不能聽受是经，当知是人，为大愚癡无有善心。世尊！我於今者，實能堪忍剝皮为紙、刺血为墨、以髓为水、折骨为筆，書寫如是大涅槃经，書已读诵，令其通利，然後为人广说其义。世尊！若有众生貪著財物，我当施財，然後以是大涅槃经，勸之令读。若尊貴者，先以愛語而隨其意，然後漸当以是大乘大涅槃经勸之令读。若凡庶者，当以威勢，逼之令读。若憍慢者，我当为其而作僕使，隨順其意令其欢喜，然後当以大般涅槃而教导之。若有誹謗大乘经者，当以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸之令读大涅槃经。若有愛樂大乘经者，我躬当往，恭敬供養、尊重讚歎。」

尔时佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！汝甚愛樂大乘经典、貪大乘经、愛大乘经、味大乘经，信敬尊重供養大乘。善男子！汝今以此善心因缘，当得超越无量无邊恒河沙等诸大菩萨，在前得成阿耨多罗三藐三菩提，汝亦不久復当如我，广为大众演说如是大般涅槃、如来、佛性，诸佛所说祕密之藏。善男子！过去之世，佛日未出，我於尔时，作婆罗門，修菩萨行，悉能通達一切外道所有经論。修寂滅行，具足威儀，其心清净，不为外来能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常、樂、我、净之法，周遍求索大乘经典，乃至不闻方等名字。我於尔时住於雪山，其山清净，流泉浴池、樹林藥木，充滿其地，处处石間有清流水，多诸香花周遍严飾，众鳥禽獸不可称計，甘果滋繁种別难計。復有无量藕根、甘根、青木香根。我於尔时独处其中，唯食诸果，食已繫心思惟坐禅，经无量歲，亦不闻有如来出世大乘经名。善男子！我修如是难行、苦行时，释提桓因等诸天人心大驚怪，即共集会，各各相謂，而说偈言：

「『各共相指示，清净雪山中，寂靜离欲主，功德庄严王。以离貪瞋慢，永斷諂愚癡，口初未曾说，麁惡等語言。』

「尔时众中有一天子，名曰欢喜，復说偈言：

「『如是离欲人，清净勤精進，將不求帝释，及以诸天耶？若是外道者，修行诸苦行，是人多欲求，帝释所坐处。』

「尔时復有一仙天子，即为帝释而说偈言：

「『天主憍尸迦！不應生此慮，外道修苦行，何必求帝处？』

「说是偈已復作是言：『憍尸迦！世有大士，为众生故不貪己身，为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。如是之人，见生死中诸过咎故，設见珍宝滿此大地、诸山、大海，不生貪著，如視涕唾。如是大士，棄捨財宝、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢僮僕，亦不願求生於天上，唯求欲令一切众生得受快樂。如我所解，如是大士清净无染，众結永尽，唯欲求於阿耨多罗三藐三菩提。』

「释提桓因復作是言：『如汝言者，是人則为攝取一切世間所有众生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切诸天世人及阿修罗烦恼毒蛇。若诸众生住是佛樹阴涼中者，烦恼诸毒悉得消滅。大仙！是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得滅无量熾然烦恼。如是之事實为难信。何以故？无量百千诸众生等发於阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘於阿耨多罗三藐三菩提，即便动转。如水中月，水动則动。猶如畫像，难成易壞。菩提之心亦復如是，难发易壞。大仙！如有多人，以诸鎧仗牢自庄严，欲前討賊，臨陣恐怖則便退散。无量众生亦復如是，发菩提心，牢自庄严，见生死过，心生恐怖，即便退散。大仙！我见如是无量众生发心之後，皆生动转，是故我今虽见是人修於苦行，无恼、无熱、住於險道，其行清净未能信也。我今要当自往試之，知其實能堪任荷負，阿耨多罗三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二轮，則能載用。鳥有二翼，堪任飛行。是苦行者，亦復如是。我虽见其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，当知則能堪任荷負阿耨多罗三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母，多有胎子，成就者少。如菴罗樹，花多果少。众生发心乃有无量，及其成就，少不足言。大仙！我当与汝俱往試之。大仙！譬如真金三种試已，乃知其真，謂燒、打、磨。試彼苦行者，亦当如是。』

「尔时释提桓因，自變其身作罗刹像，形甚可畏，下至雪山，去其不遠而便立住。是时罗刹，心无所畏，勇健难当，辯才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈：

「『诸行无常，是生滅法。』

「说是半偈已，便住其前，所现形貌甚可怖畏。顧眄遍視，观於四方。是苦行者，闻是半偈，心生欢喜。譬如估客，於險难处夜行失伴，恐怖推求，還遇同侶，心生欢喜，踊躍无量。亦如久病，未遇良醫，瞻病好藥後卒得之。如人沒海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如为怨逐，忽然得脫。如久繫人卒闻得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得归家，家人见已，生大欢喜。善男子！我於尔时闻是半偈，心中欢喜亦復如是，即从座起，以手舉发，四向顧視而说是言：『向所闻偈，誰之所说？』尔时亦更不见餘人，唯见罗刹。即说是言：『誰開如是解脫之門，誰能雷震诸佛音声？誰於生死睡眠之中，而独觉寤唱如是言？誰能於此，示道生死飢饉众生无上道味？无量众生沈生死海，誰能於中作大船師？是诸众生常为烦恼重病所纏，誰能於中为作良醫？说是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮花。』善男子！我於尔时更无所见，唯见罗刹。復作是念：『將是罗刹说是偈耶？』仍復生疑：『或非其说，何以故？是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者，一切恐怖、醜陋即除。何有此人形貌如是，能说此偈？不應火中出於蓮花，非日光中出生冷水。』善男子，我於尔时復作是念：『我今无智，而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈，我今当问。』即便前至是罗刹所，作如是言：『善哉，大士！汝於何处得是过去离怖畏者所说半偈？大士！復於何处而得如是半如意珠？大士！是半偈义，乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世間无量众生，常为诸见罗網所覆，終身於此外道法中，初不曾闻，如是出世十力、世雄所说空义。』

「善男子！我问是已，即答我言：『大婆罗門！汝今不應问我是义。何以故？我不食来已经多日，处处求索，了不能得。飢渴苦恼，心亂讇語，非我本心之所知也。假使我今力能飛行虛空至欝单越，乃至天上，处处求食亦不能得，以是之故，我说是語。』善男子！我时即復語罗刹言：『大士！若能为我说是偈竟，我当終身为汝弟子。大士！汝所说者，名字不終，义亦不尽。以何因缘不欲说耶？夫財施者則有竭尽，法施因缘不可尽也。虽无有尽，多所利益。我今闻此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可为我除斷，说此偈竟，我当終身为汝弟子。』罗刹答言：『汝智太过，但自憂身，都不见念，今我定为飢苦所逼，實不能说。』我即问言：『汝所食者，为是何物？』罗刹答言：『汝不足问，我若说者，令多人怖。』我復问言：『此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？』罗刹答言：『我所食者，唯人暖肉。其所飲者，唯人熱血。自我薄福，唯食此食，周遍求索困不能得。世虽多人，皆有福德，兼为诸天之所守护，而我无力不能得殺。』善男子！我復語言：『汝但具足，说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身无所復用，当为虎狼、鵄梟、鵰鷲之所噉食，然復不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提，捨不堅身，以易堅身。』罗刹答言：『誰当信汝如是之言，为八字故，棄所愛身？』善男子！我即答言：『汝真无智，譬如有人，施他凡器，得七宝器。我亦如是，捨不堅身，得金刚身。汝言誰当信者？我今有證，大梵天王、释提桓因及四天王，能證是事。復有天眼诸菩萨等，为欲利益无量众生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方诸佛世尊利众生者，亦能證我，为八字故，捨於身命。』罗刹復言：『汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，当为汝说，其餘半偈。』

「善男子！我於尔时闻是事已，心中欢喜，即解己身所著鹿皮，为此罗刹敷置法座，白言：『和上！願坐此座。』我即於前，叉手長跪，而作是言：『唯願和上！善为我说，其餘半偈，令得具足。』罗刹即说：

「『生滅滅已，寂滅为樂。』

「尔时罗刹说是偈已復作是言：『菩萨摩诃萨，汝今已闻具足偈义，汝之所願为悉滿足，若必欲利诸众生者，时施我身。』善男子！我於尔时深思此义，然後处处，若石、若壁、若樹、若道，書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐其死後身体露现，即上高樹。尔时樹神復问我言：『善哉，仁者！欲作何事？』善男子！我时答言：『我欲捨身，以報偈價。』樹神问言：『如是偈者，何所利益？』我时答言：『如是偈句，乃是过去、未来、现在诸佛所说開空法道，我为此法，棄捨身命。不为利養、名闻、財宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中樂，为欲利益一切众生，故捨此身。』善男子！我捨身时，復作是言：『願令一切慳惜之人，悉来见我，捨离此身。若有少施起貢高者，亦令得见，我为一偈捨此身命，如棄草木。』我於尔时说是語已，尋即放身自投樹下，下未至地时，虛空之中出种种声，其声乃至阿迦尼吒。尔时罗刹還復释身，即於空中接取我身，安置平地。

「尔时释提桓因及诸天人、大梵天王，稽首顶礼於我足下，讚言：『善哉，善哉，真是菩萨，能大利益无量众生，欲於无明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如来大法，故相嬈恼，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，願见濟度。』尔时释提桓因及诸天众，顶礼我足，於是辭去，忽然不现。

「善男子！如我往昔为半偈故，捨棄此身，以是因缘，便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我得如是无量功德，皆由供養如来正法。善男子！汝今亦尔，发於阿耨多罗三藐三菩提心，則已超过无量无邊恒河沙等诸菩萨上。善男子！是名菩萨住於大乘大般涅槃修於圣行。◎