大般涅槃经卷第二十二

大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十二

光明遍照高貴德王菩萨品第十之二

「◎善男子！云何菩萨摩诃萨修大涅槃不闻而闻？十二部经其义深邃，昔来不闻，今因是经，得具足闻。先虽得闻，唯闻名字，而今於此大涅槃经，乃得闻义。声闻缘觉唯闻十二部经名字，不闻其义，今於此经具足得闻，是名不闻而闻。善男子！一切声闻缘觉经中，不曾闻佛有常樂我净、不畢竟滅，三宝佛性无差別相，犯四重罪、謗方等经、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此经而得闻之，是名不闻而闻。」

光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等经、作五逆罪、一闡提等，有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言无常樂我净？世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根时所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我净？如其不斷，何故名为一闡提耶？世尊！犯四重禁名为不定，謗方等经、作五逆罪及一闡提悉名不定，如是等輩若決定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多罗三藐三菩提？世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定，如是不定，诸佛如来亦復不定；若佛不定，涅槃体性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提，則成佛道。诸佛如来亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性則为不定，不決定故当知无有常樂我净，云何说言一闡提等当得涅槃？」

尔时世尊告光明遍照高貴德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉！善男子！为欲利益无量众生令得安樂，憐愍慈念诸世間故，为欲增長发菩提心诸菩萨故，作如是问。善男子！汝已親近过去无量诸佛世尊，於诸佛所种诸善根，久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散，已教无量无邊众生，悉令得至阿耨多罗三藐三菩提，久已通達诸佛如来所有甚深祕密之藏，已问过去无量无邊恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见，一切世間，若人若天、沙門、婆罗門、若魔若梵，有能諮问如来是义。今当誠心諦聽，諦聽！吾当为汝分別演说。善男子！一闡提者亦不決定，若決定者，是一闡提終不能得阿耨多罗三藐三菩提；以不決定，是故能得。如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根者？善男子！善根有二种：一者內，二者外。佛性非內非外，以是义故，佛性不斷。復有二种：一者有漏，二者无漏。佛性非有漏，非无漏，是故不斷。復有二种：一者常，二者无常。佛性非常，非无常，是故不斷。若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷，若斷已得，名一闡提。犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多罗三藐三菩提。謗方等经亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多罗三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多罗三藐三菩提。色与色相二俱不定，香、味、觸相，生相、至无明相，阴入界相、二十五有相、四生，乃至一切诸法，皆亦不定。

「善男子！譬如幻師，在大众中化作四兵，車、步、象、馬，作诸瓔珞严身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池河井。而彼众中，有诸小兒，无有智慧，覩见之时，悉以为實。其中智人知其虛誑，以幻力故，惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至声闻辟支佛等，於一切法，见有定相亦復如是。诸佛菩萨於一切法不见定相。善男子！譬如小兒於盛夏月，见熱时焰，謂之为水。有智之人，於此熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼目，非實是水。一切凡夫声闻缘觉见一切法，亦復如是，悉謂是實。诸佛菩萨於一切法不见定相。善男子！譬如山澗因声有響，小兒闻之謂是實声。有智之人解无定實，但有声相，誑於耳識。善男子！一切凡夫声闻缘觉於一切法，亦復如是，见有定相。诸菩萨等解了诸法，悉无定相，见无常相、空寂等相、无生滅相，以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。善男子！亦有定相。云何为定？常樂我净。在何处耶？所謂涅槃。善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，经八萬劫，得阿耨多罗三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定，不決定故，经六萬劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿那含果亦復不定，不決定故，经四萬劫得阿耨多罗三藐三菩提心。阿罗汉果亦復不定，不決定故，经二萬劫得阿耨多罗三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定，不決定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

「善男子！如来今於拘尸那城娑罗双樹間，示现倚臥師子之床，欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等，及诸力士，生大憂苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等大設供養，欲使诸人以千端疊纏裹其身，七宝为棺盛滿香油，积诸香木以火焚之，唯除二端不可得燒：一者儭身，二最在外。为诸众生分散舍利，以为八分。一切所有声闻弟子，咸言如来入於涅槃，当知如来亦不畢定入於涅槃。何以故？如来常住不變易故，以是义故，如来涅槃亦復不定。善男子！当知如来亦復不定。如来非天。何以故？有四种天：一者世間天、二者生天、三者净天、四者义天。世間天者如诸國王；生天者从四天王乃至非有想非无想天；净天者从須陀洹至辟支佛；义天者十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。善男子！如来非王，亦非四天乃至非有想非无想天、从須陀洹至辟支佛、十住菩萨，以是义故，如来非天。然诸众生亦復称佛为天中天，是故如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄畜生餓鬼、非非地獄畜生餓鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来，以是义故，如来不定。

「善男子！何故如来不名世天？世天者即是诸王，如来久於无量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如来生於迦毘罗城净飯王家，是故非非王。非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天，下閻浮提故，是故如来非非生天。亦非净天。何以故？如来非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花不受尘水，是故如来非非净天。亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。如来非人。何以故？如来久於无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毘罗城故，是故非非人。如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。如来亦非地獄畜生餓鬼。何以故？如来久离诸惡业故，是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故？如来亦復现受三惡诸趣之身，化众生故，是故非非地獄畜生餓鬼。亦非众生。何以故？久已遠离众生性故，是故如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故如来非非众生。

「如来非法。何以故？诸法各各有別異相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。如来非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。如来非長。何以故？斷诸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間无有能见顶髻相故，是故非非長。如来非短。何以故？久已遠离憍慢結故，是故非短。亦非非短，何以故？为瞿師罗長者示三尺身故，是故非非短。如来非相。何以故？久已遠离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。如来非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他众生心故，是故非非心。如来非有为。何以故？常樂我净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来去坐臥示现涅槃故，是故非无为。如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知，猶如虛空，如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言，亦如虛空，如来有言，是故无常。有姓氏故名曰无常，无姓之法乃名为常，虛空常故无有姓氏，如来有姓，姓瞿曇氏，是故无常。有父母故名曰无常，无父母者乃名曰常，虛空常故无有父母，佛有父母是故无常。有四威儀名曰无常，无四威儀乃名曰常，虛空常故无四威儀，佛有四威儀，是故无常。常住之法无有方所，虛空常故无有方所，如来出在中天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。

「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰无常，无生之法乃名为常，如来无生是故为常。常法无性，有性之法名曰无常，如来无生、无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，猶如虛空无处不有，如来亦尔，遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有、或言彼无，如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有、有时是无，如来不尔有时是有有时是无，是故为常。常住之法无名无色，虛空常故无名无色，如来亦尔无名无色，是故为常。常住之法无因无果，虛空常故无因无果，如来亦尔无因无果，是故为常。常住之法三世不攝，如来亦尔三世不攝，是故为常。

「如来非幻。何以故？永斷一切虛誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身，无量之身復为一身，山壁直过无有障礙，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙焰如大火聚，云雷震动其声可畏，或为城邑、聚落舍宅、山川樹木，或作大身或作小身、男身女身、童男童女身，是故如来亦非非幻。如来非定。何以故？如来於此拘尸那城娑罗双樹間，示现入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我净故，是故如来亦非非定。如来非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏。色、无色界一切烦恼，除无明，是名有漏。三界无明，名无明漏。如来永斷，是故非漏。

「復次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫於未来世悉有疑心，未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命自在作耶？时節作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍滿身中耶？从何来耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於过去是婆罗門姓耶？是刹利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀罗姓耶？当於未来得何姓耶？我此身者，过去之时，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，当有罪耶？当无罪耶？乃至飲酒当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑见、无量烦恼、覆众生心，因是疑见，生六种心：決定有我、決定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。

「善男子！菩萨摩诃萨於大涅槃修圣行者，亦得永斷如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，为惡所牽至不善处。善男子！譬如惡馬，其性佷悷，能令乘者至嶮惡处。不能善攝此五根者，亦復如是，令人遠离涅槃善道，至诸惡处。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠离城邑，至空曠处。不能善攝此五根者，亦復如是，將人遠离涅槃城邑，至於生死曠野之处。善男子！譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣，亦復如是，常教众生造无量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教勅，則无惡不造；不調五根，亦復如是，不受師長善言教勅，无惡不造。善男子！凡夫之人不攝五根，常为地獄畜生餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五尘，譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在诸有多受苦恼。善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃，行圣行时，常能善調，守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妬，为得一切诸善法故。

「善男子！若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則攝五根。譬如有人擁护於王，則护國土，护國土者則护於王。菩萨摩诃萨亦復如是，若得闻是大涅槃经，則得智慧，得智慧故則得專念，五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮止不令犯暴。菩萨摩诃萨亦復如是，念慧因缘故，守攝五根，不令馳散。菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相、不见众生及所受用，见一切法同法性相，生於土石瓦礫之相，譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大五阴之所成立，推无定性，无定性故，菩萨於中不生貪著。一切凡夫见有众生故，起烦恼，菩萨摩诃萨修大涅槃，有念慧故，於诸众生不生貪著。

「復次菩萨摩诃萨修大涅槃经者，不著众生相，作种种法相。善男子！譬如畫師，以众杂彩，畫作众像，若男若女、若牛若馬。凡夫无智，见之則生男女等相，畫師了知无有男女。菩萨摩诃萨亦復如是，於法異相观於一相，終不生於众生之相。何以故？有念慧故。菩萨摩诃萨修大涅槃，或时覩见端正女人，終不生於貪著之相。何以故？善观相故。善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢樂，不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、如篋毒蛇夢中所得、路首有果樹多人所擲、亦如段肉众鳥競逐、如水上泡畫水之迹、如織经尽、如囚趣市，猶如假借勢不得久，观欲如是多诸过惡。

「復次善男子！菩萨摩诃萨观诸众生，为色、香、味、觸因缘故，从昔无数无量劫来，常受苦恼。一一众生，一劫之中所积身骨，如王舍城毘富罗山，所飲乳汁如四海水，身所出血多四海水，父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海，尽地草木为四寸籌以数父母亦不能尽，无量劫来或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可称計，揣此大地猶如棗等易可窮極，生死难尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生，以是欲因缘故受苦无量，菩萨以是生死行苦故不失念慧。善男子！譬如世間有诸大众滿二十五里，王勅一臣：『持一油鉢经由中过莫令倾覆，若棄一渧，当斷汝命。』復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣受王教，尽心堅持，经歷尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸，著彼邪欲，当棄所持，命不全濟。』是人以是怖因缘故，乃至不棄一渧之油。菩萨摩诃萨亦復如是，於生死中不失念慧，以不失故，虽见五欲心不貪著，若见净色，不生色相，唯观苦相，乃至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作因相、观和合相，菩萨尔时五根清净，根清净故护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏。菩萨永斷是故无漏，如来拔出永斷根本，是故非漏。

「復次善男子！復有离漏。菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故，离於惡漏。云何为离？若能修行大涅槃经，書寫受持、读诵解说、思惟其义是名为离，何以故？善男子！我都不见十二部经能离惡漏如此方等大涅槃经。善男子！譬如良師教诸弟子，诸弟子中有受教者，心不造惡。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，亦復如是心不造惡。善男子！譬如世間有善呪術，若有一闻，却後七年，不为一切毒藥所中，蛇不能螫，若有诵者，乃至命尽，无有众惡。善男子！是大涅槃，亦復如是，若有众生一经耳者，却後七劫，不墮惡道。若有書寫、读诵解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等无量功德。善男子！若有人能書寫是经，读诵解说为他敷演，思惟其义，当知是人真我弟子，善受我教，是我所见，我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人所住之处，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗門、梵志、貧窮乞人。云何当令是人得知，如来受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中，夢见佛像、或见天像、沙門之像、國王、圣王、師子王像、蓮花形像、优曇花像，或见大山、或大海水、或见日月、或见白象及白馬像、或见父母、得花得果、金銀琉璃頗梨等宝、五种牛味，尔时当知，即是如来受其所施。寤已喜樂，尋得种种所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是无量阿僧祇等不可思議无邊功德。

「善男子，汝今應当信受我語，若有善男子、善女人欲见我者，欲恭敬我，欲同法性而见於我，欲得空定，欲见實相，欲得修習首楞严定、師子王定，欲破八魔——八魔者，所謂四魔、无常、无樂、无我、无净——欲得人中天上樂者，见有受持大涅槃经書寫读诵、为他解说、思惟义者，当往親近依附諮受，供養恭敬尊重讚歎，为洗手足布置床席四事供給，令无所乏。若从遠来，應十由延，路次奉迎，为是经故，所重之物應以奉獻，如其无者應自賣身。何以故？是经难遇过优曇花。

「善男子！我念过去无量无邊那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊，号释迦牟尼如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，为诸大众宣说如是大涅槃经。我於尔时从善友所，转闻彼佛当为大众说大涅槃。我闻是已，其心欢喜，欲設供養，居貧无物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路见一人，而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰：『我家作业，人无堪者，汝設能为，我当買汝。』我即问言：『有何作业，人无堪能？』其人见答：『吾有惡病，良醫处藥，應当日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日见給，便当与汝金錢五枚。』我时闻已，心中欢喜，我復語言：『汝与我錢，假我七日，須我事訖，便還相就。』其人见答：『七日不可，審能尔者，当許一日。』善男子！我於尔时，即取其錢，還至佛所，頭面礼足，尽其所有，而以奉獻，然後誠心聽受是经。我时闇鈍，虽得闻经，唯能受持一偈文句：

「『如来證涅槃，永斷於生死。若有至心聽，常得无量樂。』

「受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我时虽復日日与三兩肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因缘，其病得差，我身平復亦无瘡痍。我时见身具足完具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持读诵。我见此经有如是利，復倍发心，願於未来成得佛道，字释迦牟尼。善男子！以是一偈因缘力故，令我今日於大众中为诸天人具足宣说。善男子！以是因缘，是大涅槃不可思議，成就无量无邊功德，乃是诸佛如来甚深祕密之藏，以是义故，能受持者，斷离惡漏。所謂惡者、惡象、惡馬、惡牛、惡狗，毒蛇住处、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴水回澓，惡人惡國、惡城惡舍、惡知識等，如是等輩，若作漏因，菩萨即离，若不能作則不遠离；若增有漏則便离之，若不增長則不遠离；若作惡法則便离之，若能作善則不遠离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而遠离之，是故名为正慧遠离。为生善法則离惡法，菩萨摩诃萨自观其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如箭入体，是大苦聚，悉是一切诸惡根本。是身虽復不净如是，菩萨猶故瞻視將養。何以故？非为貪身，为善法故，为於涅槃不为生死，为常樂我净，不为无常无樂我净，为菩提道不为有道，为於一乘不为三乘，为三十二相八十种好微妙之身不为乃至非有想非无想身，为法轮王不为转轮王。

「善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身命，則不全命，若不全則不能得書寫是经受持读诵，为他广说思惟其义，是故菩萨應善护身，以是义故，菩萨得离一切惡漏。善男子！如欲渡者應善护栰，臨路之人善护良馬，田夫种植善护糞秽，如为差毒善护毒蛇，如人为財护旃陀罗，为壞賊故將护健兒，亦如寒人愛护於火，如癩病者求於毒藥。菩萨摩诃萨亦復如是，虽见是身无量不净具足充滿，为欲受持大涅槃经故，猶好將护不令乏少。菩萨摩诃萨观於惡象及惡知識，等无有二。何以故？俱壞身故。菩萨摩诃萨於惡象等心无怖懼，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞无量善身、无量善心。是惡象等唯能破壞不净臭身，惡知識者能壞净身及以净心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。为惡象殺不至三惡，为惡友殺必至三惡。是惡象等但为身怨，惡知識者为善法怨。是故菩萨常当遠离诸惡知識。如是等漏凡夫不离，是故生漏。菩萨离之則不生漏。菩萨如是尚无有漏，況於如来？是故非漏。

「云何親近漏？一切凡夫，受取衣食、臥具醫藥，为身心樂，求如是物，造种种惡，不知过未，轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过，則便遠离，若須衣时即便受取，不为身故但为於法，不長憍慢，心常卑下，不为严飾，但为羞恥，障诸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤蝮螫。虽受飲食，心无貪著，不为身故，常为正法，不为肌膚，但为众生，不为憍慢，为身力故，不为怨害，为治飢瘡，虽得上味，心无貪著，受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心，为菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫藥者心无貪慢，但为正法，不为寿命，为常命故。善男子！如人病瘡，为蘇麨塗，以衣裹之。为出膿血，蘇麨塗拊，为瘡愈故以藥坌之，为惡風故在深屋中。菩萨摩诃萨亦復如是，观身是瘡故以衣覆，为九孔膿求索飲食，为惡風雨取受房舍，为四毒发求覓醫藥。菩萨受取四种供養，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：『我若不受是四供養，身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得修習无量善法。我若不能堪忍众苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不得則生无明。』是故凡夫於四供養生於有漏，菩萨摩诃萨能深观察不生於漏。是故菩萨名为无漏，云何如来当名有漏？是故如来不名有漏。