大般涅槃经卷第三十一

大般涅槃经

大般涅槃经卷第三十一

師子吼菩萨品第十一之五

◎師子吼言：「世尊！如经中说，若毘婆舍那能破烦恼，何故復修奢摩他耶？」

佛言：「善男子！汝言毘婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时則无烦恼，有烦恼时則无智慧，云何而言毘婆舍那能破烦恼？善男子！譬如明时无闇，闇时无明。若有说言，明能破闇，无有是处。善男子！誰有智慧？誰有烦恼？而言智慧能破烦恼；如其无者則无所破。善男子！若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生則應能破。若到故破者，初念應破，若初念不破，後亦不破。若初到便破，是則不到，云何说言智慧能破？若言到与不到而能破者，是义不然。復次毘婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八正道？若伴故破，当知独則不能破也。若独不能、伴亦不能，如一盲人不能见色，虽伴众盲，亦不能见；毘婆舍那亦復如是。

「善男子！如地堅性、火熱性、水濕性、風动性。而地堅性乃至風动性，非因缘作，其性自尔。如四大性，烦恼亦尔，性自是斷。若是斷者，云何而言智慧能斷？以是义故，毘婆舍那決定不能破诸烦恼。善男子！如鹽性醎，令異物醎；蜜本性甘，令異物甘；水本性濕，令異物濕；智慧性滅，令法滅者。是义不然。何以故？若法无滅，云何智慧強能令滅？若言鹽醎令異物醎，慧滅亦尔，能令異法滅者，是亦不然。何以故？智慧之性，念念滅故。若念念滅，云何而言能滅他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。

「善男子！一切诸法有二种滅：一者性滅，二者畢竟滅。若性滅者，云何而言智慧能滅？若言智慧能燒烦恼，如火燒物，是义不然。何以故？如火燒物，則有遺燼；智慧若尔，應有餘燼。如斧伐樹，斫处可见；智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼應餘处现，如诸外道离六大城，拘尸那现；若是烦恼不餘处现，則知智慧不能令离。善男子！一切诸法性若自空，誰能令生？誰能令滅？異生異滅无造作者。善男子！若修習定，則得如是正知、正见，以是义故，我经中说：『若有比丘修習定者，能见五阴生滅之相。』善男子！若不修定，世間之事尚不能了，況於出世？若无定者，平处顛墜，心缘異法，口宣異言，耳闻異語，心解異义，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。若有修習三昧定者，則大利益，乃至阿耨多罗三藐三菩提。

「善男子！菩萨摩诃萨具足二法能大利益：一者定，二者智。善男子！如刈菅草，執急則斷；菩萨摩诃萨修是二法，亦復如是。善男子！如拔堅木，先以手动後則易出；菩萨定慧亦復如是，先以定动，後以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，後以清水，衣則鮮潔；菩萨定慧，亦復如是。善男子！如先读诵，後則解义；菩萨定慧亦復如是。善男子！譬如勇人，先以鎧仗牢自庄严，然後御陣，能壞怨賊；菩萨定慧亦復如是。善男子！譬如巧匠，鉗鐹盛金，自在隨意撓攪融消；菩萨定慧亦復如是。善男子！譬如明鏡照了面像；菩萨定慧亦復如是。善男子！如先平地，然後下种，先从師受，後思惟义；菩萨定慧亦復如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。

「善男子！菩萨摩诃萨修是二法，調攝五根，堪忍众苦，所謂飢渴寒熱、打擲罵辱、惡獸所嚙、蚊虻所螫，常攝其心不令放逸，不为利養行於非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪異见所惑，常能遠离诸惡觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利众生故。善男子！菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴風不能吹动，如須彌山虽为四風之所吹鼓不能令动；不为外道邪師所拔，如帝释幢不可移转；众邪異術不能誑惑，常受微妙第一安樂，能解如来深祕密义，受樂不欣、逢苦不戚，诸天世人恭敬讚歎，明见生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我净之法，是則名为大涅槃樂。

「善男子！定相者名空三昧，慧相者名无願三昧，捨相者名无相三昧。善男子！若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、捨时及知非时，是名菩萨摩诃萨行菩提道。」

師子吼言：「世尊！云何菩萨知时非时？」

「善男子！菩萨摩诃萨因於受樂生大憍慢，或因说法而生憍慢，或因精勤而生憍慢，或因解义善问答时而生憍慢，或因親近惡知識故而生憍慢，或因布施所重之物而生憍慢，或因世間善法功德而生憍慢，或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时，不宜修智，宜應修定，是名菩萨知时非时。若有菩萨勤修精進，未得利益涅槃之樂，以不得故生於悔心，以鈍根故不能調伏五情诸根，诸垢烦恼勢力盛故，自疑戒律有羸損故，当知尔时，不宜修定，宜應修智，是名菩萨知时非时。善男子！若有菩萨定、慧二法不平等者，当知尔时不宜修捨，二法若等則宜修之，是名菩萨知时非时。善男子！若有菩萨修習定慧起烦恼者，当知尔时不宜修捨，宜應读诵、書寫解说十二部经。念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名修捨。善男子！若有菩萨修習如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。」

師子吼言：「世尊！无十相故，名大涅槃；为无相者，復以何缘，名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隱、滅度、涅槃、寂靜、无诸病苦、无所有耶？」

佛言：「善男子！无因缘故，故名无生。以无为故，故名无出。无造业故，故名无作。不入五见，故名屋宅。离四瀑水，故名为洲。調众生故，故名归依。壞結賊故，故名安隱。诸結火滅，故名滅度。离觉观故，名曰涅槃。遠憒閙故，名曰寂靜。永斷必死，故名无病。一切无故，名无所有。善男子！若菩萨摩诃萨作是观时，即得明了见於佛性。」

師子吼言：「世尊！菩萨摩诃萨成就幾法，能见如是无相涅槃至无所有？」

佛言：「善男子！菩萨摩诃萨成就十法，則能明见涅槃无相至无所有。何等为十？一者信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现，一切众生及一闡提悉有佛性。不信如来生老病死及修苦行、提婆達多真實破僧出佛身血、如来畢竟入於涅槃正法滅尽，是名菩萨信心具足。

「二者净戒具足。云何名为净戒具足？善男子！若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时，或生嘲調言語戲笑，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲調戲笑，於壁障外，遙闻女人瓔珞環釧种种诸声，心生愛著，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽復不与女人和合、言語嘲調、聽其音声，然见男子隨逐女时，或见女人隨逐男时，便生貪著，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽復不与女人和合、言語嘲調、聽其音声、见男女相隨，然为生天受五欲樂，如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子！若有菩萨清净持戒，而不为戒、不为尸罗波罗蜜、不为众生、不为利養、不为菩提、不为涅槃、不为声闻辟支佛，唯为最上第一义故，护持禁戒，善男子！是名菩萨净戒具足。

「三者親近诸善知識。善知識者，若有能说信、戒、多闻、布施、智慧，令人受行，是名菩萨善知識也。

「四者樂於寂靜。寂靜者，所謂身心寂靜。观察诸法甚深法界，是名寂靜。

「五者精進。精進者，所謂繫心观四真諦，設頭火然，終不放捨，是名精進。

「六者念具足。念具足者，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是名念具足。

「七者軟語。軟語者，所謂實語、妙語、先意问訊、时語、真語，是名軟語。

「八者护法。护法者，所謂愛樂正法，常樂演说、读诵書寫、思惟其义、广宣敷揚令其流布，若见有人書寫解说、读诵讚歎、思惟义者，为求資生而供養之，所謂衣服飲食、臥具醫藥，为护法故不惜身命，是名护法。

「九者菩萨摩诃萨见有同學、同戒有所乏少，转从他乞，熏鉢染衣，瞻病所須、衣服飲食、臥具房舍而供給之。

「十者具足智慧。智慧者，所謂观於如来常樂我净，一切众生悉有佛性。观法二相，所謂空、不空，常、无常，樂、无樂，我、无我，净、不净，異法可斷、異法不可斷，異法从缘生、異法从缘见、異法从缘果、異法非缘果，是名具足智慧。善男子！是名菩萨具足十法，即能明见涅槃无相。」

師子吼言：「世尊！如佛先告純陀，汝今已得见於佛性，得大涅槃，成就阿耨多罗三藐三菩提。是义云何？世尊！如经中说，若施畜生得百倍報，施一闡提得千倍報，施持戒者百千倍報，若施外道斷烦恼者得无量報，奉施四向及以四果至辟支佛得无量報，施不退菩萨及最後身诸大菩萨、如来世尊，所得福報无量无邊不可称計不可思議。純陀大士若受如是无量報者，是報无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？世尊！经中復说，若人重心造善惡业必得果報，若现世受、若次生受、若後世受。純陀善业慇重心作，当知是业必定受報。若定受報，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何復得见於佛性？世尊！经中復说，施三种人果報无尽：一者病人，二者父母，三者如来。世尊！经中復说：『佛告阿难：「一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提。色、无色业，亦復如是。」』世尊！如《法句》偈：『非空非海中，非入山石間。无有地方所，脫之不受业。』又阿尼樓[＊]馱言：『世尊！我憶往昔以一食施，八萬劫中不墮三惡。』世尊！一食之施尚得是報，何況純陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜？世尊！若善果報不可尽者，謗方等经、犯五逆罪、毀四重禁、一闡提罪云何可尽？若不可尽，云何能得见於佛性，成阿耨多罗三藐三菩提？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！唯有二人能得无量无邊功德，不可称計不可宣说，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敵摧魔胜幢，能转如来无上法轮：一者善问，二者善答。善男子！佛十力中，业力最深。善男子！有诸众生，於业缘中，心輕不信，为度彼故作如是说。善男子！一切作业有輕有重，輕重二业復各有二：一者決定，二者不決定。善男子！或有人言：『惡业无果。若言惡业定有果者，云何气噓旃陀罗而得生天？鴦掘摩罗得解脫果？』以是义故，当知作业有定得果、不定得果。我为除斷如是邪见，故於经中说如是語，一切作业无不得果。

「善男子！或有重业可得作輕，或有輕业可得作重。非一切人，唯有愚、智，是故当知，非一切业悉定得果。虽不定得，亦非不得。善男子！一切众生凡有二种：一者智人，二者愚癡。有智之人，以智慧力，能令地獄極重之业，现世輕受。愚癡之人现世輕业，地獄重受。」

師子吼言：「世尊！若如是者，則不應求清净梵行及解脫果。」

佛言：「善男子！若一切业定得果者，則不應求梵行解脫。以不定故，則修梵行及解脫果。善男子！若能遠离一切惡业，則得善果。若遠善业，則得惡果。若一切业定得果者，則不應求修習圣道，若不修道則无解脫。一切圣人所以修道，为壞定业，得輕報故；不定之业无果報故。若一切业定得果者，則不應求修習圣道，若人遠离修習圣道得解脫者，无有是处。不得解脫得涅槃者，亦无是处。善男子！若一切业定得果者，一世所作純善之业，應当永已常受安樂。一世所作極重惡业，亦應永已受大苦恼。业果若尔，則无修道解脫涅槃。人作人受，婆罗門作婆罗門受。若如是者，則不應有下姓下人，人應常人，婆罗門應常婆罗門。小时作业應小时受，不應中年及老时受；老时作惡生地獄中，地獄初身不應便受，應待老时然後乃受。若老时不殺，不應壯年得寿，若无壯寿，云何至老？业无失故。业若无失，云何而有修道涅槃？善男子！业有二种，定以不定。定业有二：一者報定，二者时定。或有報定，而时不定，缘合則受。或三时受，所謂现受、生受、後受。善男子！若定心作善惡等业，作已深生信心欢喜，若发誓願供養三宝，是名定业。

「善男子！智者善根深固难动，是故能令重业为輕。愚癡之人不善深厚，能令輕业而作重報。以是义故，一切诸业不名決定。菩萨摩诃萨无地獄业，为众生故，发大誓願生地獄中。善男子！往昔众生寿百年时，恒沙众生受地獄報。我见是已，即发大願受地獄身。菩萨尔时實无是业，为众生故受地獄果。我於尔时在地獄中经无量歲，为诸罪人广開分別十二部经，诸人闻已，壞惡果報，令地獄空，除一闡提，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「復次善男子！是贤劫中，无量众生墮畜生中受惡业果。我见是已，復发誓願，为欲说法度众生故，或作麞鹿、熊羆獼猴、龍蛇金翅、鳥鴿魚鼈、兔象牛馬之身。善男子！菩萨摩诃萨實无如是畜生惡业，以大願力为众生故，现受是身，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「復次善男子！是贤劫中，復有无量无邊众生生餓鬼中，或食吐汁、脂肉膿血、屎尿涕唾，寿命无量百千萬歲，初不曾闻漿水之名，況復眼见而得飲也？設遙见水生意往趣，到則變成猛火膿血；或时不變，則有多人手執矛槊遮护捉持，不令得前；或天降雨至身成火，是名惡业果報。善男子！菩萨摩诃萨實无如是诸惡业果，为化众生令得解脫故，发誓願受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我於贤劫生屠膾家，畜養雞猪、牛羊，摾獵罗網䱷捕，旃陀罗舍作賊劫盜。菩萨實无如是惡业，为度众生令得解脫，以大願力受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！是贤劫中復生邊地，多作貪欲、瞋恚、愚癡，習行非法，不信三宝後世果報，不能恭敬父母親老、耆舊長宿。善男子！菩萨尔时實无是业，为令众生得解脫故，以大願力而生其中，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！是贤劫中復受女身、惡身、貪身、瞋身、癡身、妬身、慳身、幻身、誑身、纏盖之身。善男子！菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我於贤劫受黃門身，无根二根及不定根。善男子！菩萨摩诃萨實无如是诸惡身业，为令众生得解脫故，以大願力願生其中，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我於贤劫復習外道尼乾子法，信受其法，无施、无祠、无施祠報、无善惡业、无善惡业報、无现在世及未来世、无此无彼、无有圣人、无變化身、无道涅槃。善男子！菩萨實无如是惡业，但为众生令得解脫，以大願力受是邪法，是名菩萨摩诃萨非现生後受是惡业。

「善男子！我念往昔与提婆達多俱为商主，各各自有五百商人，为利益故，至大海中採取珍宝。惡业缘故，路遇暴風，吹破船舫，伴黨死尽。尔时我与提婆達多，不殺果報，長寿缘故，为風所吹，俱至陸地。时提婆達多貪惜宝貨，生大憂苦，发声啼哭。我时語言：『提婆達多！不須啼哭。』提婆達多即語我言：『諦聽，諦聽！譬如有人貧窮困苦，至塚墓間，手捉死屍，而作是言：「願汝今者施我死樂，我当施汝貧窮寿命。」尔时死屍即便起坐語貧人言：「善男子！貧窮寿命汝自受之，我今甚樂，如是死樂，實不欣汝貧窮而生。」然我今日既无死樂，兼復貧窮，云何而得不啼哭耶？』我復慰喻：『汝且莫愁，今有二珠，價直无数，当分一枚，以相惠施。』我即分与，復語之言：『有命之人能得此宝，如其无命，誰能得耶？』我时疲弊，詣一樹下，止息眠臥。提婆達多貪心熾盛，为餘一珠即生惡心，刺壞我目，劫奪我珠。我时患瘡发声呻号，时有一女，来至我所，而问我言：『仁者！何故呻号如是？』我即为其广说本事。女人闻已，復重问我：『汝名字何？』我即答言：『名为實語。』女言：『云何知汝为實語耶？』我即立誓：『若我今於提婆達多有惡心者，目当如是永为盲瞽；如其无者当還得眼。』言已其目平復如故。善男子！是名菩萨摩诃萨说现世報。

「善男子！我念往昔，生南天竺，富单那城，婆罗門家。是时有王，名迦罗富，其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽着五欲。我於尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时彼王春木花敷，与其眷屬、宮人婇女，出城遊观，在樹林下，五欲自娛。其诸婇女，捨王遊戲，遂至我所。我时欲为斷彼貪故，而为说法。时王尋来，即见我时，便生惡心，而问我言：『汝今已得罗汉果耶？』我言：『不得。』復言：『獲得不還果耶？』我言：『不得。』復作是言：『汝今若未得是二果，則为具足貪欲烦恼，云何自恣观我女人？』我即答言：『大王！当知我今虽未斷於貪結，然其內心實无貪著。』王言：『癡人，世有诸仙，服气食果，见色猶貪，況汝盛年，未斷貪欲，云何见色而当不貪？』我言：『大王！见色不著，實不因於服气食果，皆由繫心无常不净。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修持净戒？』我言：『大王！若有妬心，則有誹謗。我无妬心，云何言謗？』王言：『大德！云何名戒。』『大王！忍名为戒。』王言：『若忍是戒者，当截汝耳，若能忍者，知汝持戒。』即截其耳。时我被截，顏色不變。时王群臣，见是事已，即諫王言：『如是大士不應加害。』王告诸臣：『汝等云何知是大士？』诸臣答言：『见受苦时容色不變。』王復語言：『我当更試，知變不變。』即劓其鼻、刖其手足。尔时菩萨已於无量无邊世中，修習慈悲愍苦众生；时四天王心懷瞋忿，雨沙礫石。王见是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言：『唯願哀愍，聽我懺悔。』我言：『大王！我心无瞋，亦如无貪。』王言：『大德！云何得知心无瞋恨？』我即立誓：『我若真實无瞋恨者，令我此身平復如故。』发是願已，身即平復，是名菩萨摩诃萨说现世報。

「善男子！善业生報後報，及不善业，亦復如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现報。不善惡业得现報者，如王作惡，天降惡雨。亦如有人，示獵師羆处及宝色鹿，其手墮落，是名惡业现受果報。生報者，如一闡提、犯四重禁及五逆罪。後報者，如持戒人深发誓願，願未来世常得如是净戒之身。若有众生寿百年时，八十年时於中当作转轮圣王，教化众生。善男子！若业定得现世報者，則不能得生報、後報。菩萨摩诃萨修三十二大人相业，則不能得现世報也。若业不得三种報者，是名不定。善男子！若言诸业定得報者，則不得有修習梵行、解脫涅槃，当知是人非我弟子，是魔眷屬。若言诸业有定、不定，定者现報、生報、後報。不定者，缘合則受，不合不受。以是义故，應有梵行、解脫、涅槃，当知是人真我弟子，非魔眷屬。善男子！一切众生不定业多，決定业少，以是义故，有修習道。修習道故，決定重业可使輕受，不定之业非生報受。

「善男子！有二种人：一者不定作定報，现報作生報，輕報作重報，應人中受，在地獄受。二者定作不定，應生受者回为现受，重報作輕，應地獄受人中輕受。如是二人一愚二智，智者为輕，愚者令重。善男子！譬如二人，於王有罪，眷屬多者，其罪則輕，眷屬少者，應輕更重。愚智之人，亦復如是，智者善业多故重則輕受，愚者善业少故輕則重受。善男子！譬如二人，一則肥壯，一則羸瘦，俱沒深泥，肥壯能出，羸者則沒。善男子！譬如二人，俱共服毒，一有呪力及阿伽陀，一者无有，赖呪藥者，毒不能傷，其无呪藥，服时即死。善男子！譬如二人俱多飲漿，一火力勢盛，一則微弱，火勢多者則能消化，火勢弱者則为其患。善男子！譬如二人为王所繫，一有智慧，一則愚癡，其有智者則能得脫，愚癡之人无有脫期。善男子！譬如二人俱涉險路，一則有目，一則盲瞽，有目之人，直过无患，盲者墜落墮深坑險。善男子！譬如二人俱共飲酒，一則多食，一則少食，其多食者，飲則无患，其少食者，飲則成患。善男子！譬如二人，俱敵怨陣，一則鎧仗具足庄严，一則白身，其有仗者，能破怨敵，其自身者，不能自勉。復有二人糞秽污衣，一觉尋浣，一觉不浣，其尋浣者，衣則净潔，其不浣者，垢秽日增。復有二人俱共乘車，一有副軸，一无副軸，有副軸者隨意而去，无副軸者則不移处。復有二人俱行曠路，一有資糧，一則空往，有資糧者則得度險，其空往者則不能过。復有二人为賊所劫，一有宝藏，一則无藏，有宝藏者，心无憂戚，其无藏者，心則愁恼。愚智之人亦復如是，有善藏者，重业輕受；无善藏者，輕业重受。」◎

◎師子吼菩萨言：「世尊！如佛所说，非一切业悉得定果，非一切众生定受。世尊！云何众生，令现輕報地獄重受？地獄重報现世輕受？」

佛言：「一切众生，凡有二种：一者有智，二者愚癡。若[＊]能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚者。云何名为不修習身？若不能攝五情诸根，名不修身。不能受持七种净戒，名不修戒。不調心故，名不修心。不修圣行，名不修慧。復次不修身者，不能具足清净戒体。不修戒者，受畜八种不净之物。不修心者，不能修習三种相故。不修慧者，不修梵行故。復次不修身者，不能观身，不能观色及观色相，不观身相，不知身数，不知是身从此到彼，於非身中而生身相，於非色中而作色相，是故貪著我身身数，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持邊戒，为自利戒、为自調戒，不能普为安樂众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲樂，不名修戒。不修心者，若心散亂，不能專一守自境界，自境界者，謂四念处，他境界者，所謂五欲。若不能修四念处者，名不修心。於惡业中不善护心，名不修慧。

「復次不修身者，不能深观是身无常、无住、危脆、念念滅壞、是魔境界。不修戒者，不能具足尸波罗蜜。不修心者，不能具足禅波罗蜜。不修慧者，不能具足般若波罗蜜。復次不修身者，貪著我身及我所身，我身常恒，无有變易。不修戒者，为自身故，作十惡业。不修心者，於惡业中，不能攝心。不修慧者，以不攝心，不能分別善惡等法。復次不修身者，不斷我见。不修戒者，不斷戒取。不修心者，作貪瞋业，趣向地獄。不修慧者，不斷癡心。復次不修身者，不能观身虽无过咎，而常是怨。

「善男子！譬如男子，有怨常逐，伺求其便；智者觉已繫心慎护，若不慎护則为其害。一切众生身亦如是，常以漿水、飲食、冷煖、調適將養，若不如是將护守慎，即当散壞。善男子！如婆罗門奉事火天，常以香花，讚歎礼拜，供養承事期滿百年，若一觸时，尋燒人手。是火虽得如是供養，終无一念，報事者恩。一切众生身亦如是，虽於多年，以好香花、瓔珞衣服、飲食臥具、病瘦醫藥、而供給之，若遇內外诸惡因缘，即时滅壞，都不憶念往日供給衣食之恩。善男子！譬如有王，畜四毒蛇，置之一篋，以付一人，仰令瞻養。是四蛇中，設一生瞋，則能害人。是人恐怖，常求飲食，隨时守护。一切众生四大毒蛇，亦復如是，若一大瞋，則能壞身。善男子！如人久病，應当至心求醫療治，若不勤救，必死不疑；一切众生身亦如是，常應攝心，不令放逸，若放逸者，即便滅壞。善男子！譬如坏瓶，不耐風雨、打擲搥押；一切众生身亦如是，不耐飢渴、寒熱風雨、打繫惡罵。善男子！如癰未熟，常当善护，不令人觸，設有觸者，即大苦痛；一切众生身亦如是。善男子！如騾懷妊，自害其躯，一切众生身亦如是，內有風冷，身即受害。善男子，譬如芭蕉，生實則枯；一切众生身亦如是。善男子！亦如芭蕉，內无堅實；一切众生身亦如是。善男子！如蛇鼠狼，各各相於常生怨心；众生四大亦復如是。善男子！譬如鵝王，不樂塚墓；菩萨亦尔，於身塚墓，亦不貪樂。善男子！如旃陀罗，七世相繼，不捨其业，是故为人之所輕賤；是身种子亦復如是，种子精血究竟不净，以不净故，诸佛菩萨之所輕呵。

「善男子！是身不如摩罗耶山生於栴檀，亦不能生优鉢罗花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆師迦花，九孔常流膿血不净，生处臭秽，醜陋可惡，常与诸虫共在一处。善男子！譬如世間，虽有上妙清净園林，死尸至中則为不净，众共捨之，不生愛著。色界亦尔，虽復净妙，以有身故，诸佛菩萨悉共捨之。◎

「◎善男子！若有不能作如是观，名不修身、不修戒者。善男子！若不能观戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切樹木所生之本；是诸善根之导首也，如彼商主导众商人；戒是一切善法胜幢，如天帝释所立胜幢；戒能永斷一切惡业及三惡道，能療惡病猶如藥樹；戒是生死險道資糧，戒是摧結破賊鎧仗，戒是滅結毒蛇良呪，戒是度惡业行橋梁。若有不能如是观者，名不修戒。

「不修心者，不能观心，輕躁动转，难捉难調，馳騁奔逸，如大惡象；念念迅速，如彼電光；躁擾不住，猶如獼猴，如幻如炎，乃是一切诸惡根本。五欲难滿，如火獲薪；亦如大海，吞受诸流；如曼陀山，草木滋多；不能观察生死虛妄，耽惑致患，如魚吞鉤；常先引导诸业隨从，猶如貝母引导诸子；貪著五欲，不樂涅槃，如駝食蜜乃至於死；不顧芻草深著现樂，不观後过，如牛貪苗，不懼杖楚。馳騁周遍二十五有，猶如疾風，吹兜罗𦶇；所不應求，求无厭足，如无智人，求无熱火，常樂生死，不樂解脫；如絍婆虫，樂絍婆樹，迷惑愛著生死臭秽；猶如獄囚，樂獄卒女；亦如廁猪，樂处不净。若有不能如是观者，名不修心。

「不修慧者，不观智慧有大勢力，如金翅鳥，能壞惡业，壞无明闇，猶如日光，能拔阴樹，如水漂物；焚燒邪见，猶如猛火。慧是一切善法根本，佛菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。

「善男子！第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身滅、身等、身修、修者，若有如是见者，名不修身。

「善男子！若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒滅、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。

「若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一、心二、此心、彼心、心滅、心等、心修、修者、上中下心、善心、惡心，若有如是见者，名不修心。

「善男子，若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧滅、慧等、上中下慧、鈍慧利慧、慧修、修者，若有如是见者、名不修慧。

「善男子，若有不修身、戒、心、慧如是之人，於小惡业，得大惡報，以恐怖故常生是念：『我屬地獄，作地獄行。』虽闻智者说地獄苦，常作是念：『如鐵打鐵，石還打石，木自打木，火虫樂火，地獄之身還似地獄。若似地獄、有何苦事？』譬如蒼蠅，为唾所粘，不能得出。是人亦尔，於小罪中，不能自出。心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污，是人所有现受輕報，转为地獄極重惡果。善男子！如小器水，置鹽一升，其味醎苦，难可得飲，是人罪业亦復如是。善男子！譬如有人，負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受众苦，是人罪业亦復如是。」

師子吼菩萨言：「世尊！是人何故令现輕報转地獄受？」

佛言：「善男子！一切众生若具五事，令现輕報转地獄受。何等为五？一者愚癡故，二者善根微少故，三者惡业深重故，四者不懺悔故，五者不修本善业故。復有五事：一者修習惡业故，二者无戒財故，三者遠离诸善根故，四者不修身戒心慧故，五者親近惡知識故。善男子！是故能令现世輕報地獄重受。」

師子吼言：「世尊！何等人能转地獄報现世輕受？」

「善男子！若有修習身、戒、心、慧，如先所说，能观诸法同如虛空，不见智慧，不见智者，不见愚癡，不见愚者，不见修習及修習者，是名智者。如是之人則能修習身、戒、心、慧，是人能令地獄果報现世輕受。是人設作極重惡业，思惟观察能令輕微，作是念言：『我业虽重，不如善业。譬如㲲花，虽復百斤，終不能敵真金一兩。如恒河中投一升鹽，水无醎味，飲者不觉。如巨富者，虽多負人千萬宝物，无能繫縛令其受苦，如大香象能壞鐵鎖，自在而去。』智慧之人亦復如是，常思惟言：『我善力多，惡业羸弱，我能发露懺悔，除罪惡业，能修智慧。智慧力多，无明力少。』如是念已，親近善友，修習正见，受持读诵、書寫解说十二部经，见有受持读诵、書寫解说之者，心生恭敬，兼以衣食、房舍臥具、病藥花香而供養之，讚歎尊重，所至到处称说其善，不訟其短。供養三宝，敬信方等大涅槃经，如来常恒无有變易，一切众生悉有佛性。是人能令地獄重報现世輕受。善男子！以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。」◎