大般涅槃经卷第十六

大般涅槃经

大般涅槃经卷第十六

梵行品第八之二

◎迦葉菩萨白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨所有思惟，悉是真實，声闻缘觉非真實者；一切众生何故不以菩萨威力，等受快樂？若诸众生實不得樂，当知菩萨所修慈心为无利益。」

佛言：「善男子！菩萨之慈，非不利益。善男子！有诸众生，或必受苦，或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩萨之慈則为利益，令彼众生悉受快樂。善男子！譬如有人，遙见師子、虎豹、犲狼、罗刹鬼等，自然生怖，夜行见杌亦生怖畏。善男子！如是诸人自然怖畏。众生如是，见修慈者自然受樂。善男子！以是义故，菩萨修慈是實思惟，非无利益。

「善男子！我说是慈，有无量門，所謂神通。善男子！如提婆達，教阿阇世，欲害如来。是时我入王舍大城，次第乞食，阿阇世王即放护財狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时，蹋殺无量百千众生，众生死已，多有血气，是象嗅已，狂醉倍常。见我翼从，被服赤色，謂呼是血，而復见趣。我弟子中未离欲者，四怖馳走，唯除阿难。尔时王舍大城之中一切人民，同时舉声啼哭号泣，作如是言：『怪哉，如来今日滅沒，如何正觉一旦散壞？』是时調達，心生欢喜：『瞿曇沙門滅沒甚善，从今已往真是不现。快哉此計，我願得遂。』善男子！我於尔时，为欲降伏护財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子。是象见已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬礼我足。善男子！我於尔时，手五指頭實无師子，乃是修慈善根力故，令彼調伏。

「復次善男子！我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士，於其中路，平治掃灑，中有一石，众欲舉棄，尽力不能。我时憐愍，即起慈心，彼诸力士，尋即见我，以足母指舉此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合。令彼力士貢高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！如来尔时，實不以指舉此大石在虛空中，還置右掌吹令碎末復合如本。善男子！当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。

「復次善男子！此南天竺有一大城名首波罗，於是城中有一長者，名曰盧至，为众导主，已於过去无量佛所，殖众善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我时欲度彼長者故，从王舍城至彼城邑，其路中間相去六十五由旬，步涉而往，为欲化度彼诸人故。彼众尼犍，闻我欲至首波罗城，即作是念：『沙門瞿曇若至此者，此诸人民便当捨我，更不供給，我等窮悴，奈何自活。』诸尼犍輩，各各分散告彼城人：『沙門瞿曇今欲来此。然彼沙門，委棄父母，東西馳騁，所至之处，能令土地穀米不登，人民飢饉，死亡者众，病瘦相尋，无可救解。瞿曇无赖，純將诸惡、罗刹鬼神以为侍从。无父无母、孤窮之人，而来諮啟，为作門徒。所可教詔，純说虛空，隨其至处，初无安樂。』彼人闻已，即懷怖畏，頭面敬礼尼犍子足，白言：『大師！我等今者，当設何計？』尼犍答言：『沙門瞿曇，性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應破壞。汝等便可相与出城，诸有之处斫伐令尽，莫使有遺。流泉井池，悉置糞屍。堅閉城門，各严器仗，当壁防护，勤自固守。彼設来者，莫令得前，若不前者，汝当安隱。我等亦当作种种術，令彼瞿曇，復道還去。』彼诸人民闻是語已，敬諾施行，斬伐樹木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。

「善男子！我於尔时至彼城已，不见一切樹木叢林，唯见诸人庄严器仗，当壁自守。见是事已，尋生憐愍，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘诸樹不可称計；河池井泉，其水清净，盈滿其中，如青琉璃，生众杂花，彌覆其上，變其城壁为紺琉璃；城內人民悉得徹见我及大众。門自開闢，无能制者，所严器仗，變成杂花。盧至長者而为上首，与其人民，俱共相隨往至佛所。我即为说种种法要，令彼诸人，一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我於尔时，實不化作种种樹木、清净流水、盈滿河池，變其本城为紺琉璃，令彼人民徹见於我，開其城門，器仗为花。善男子！当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。◎

「◎復次善男子！舍衛城中有婆罗門女，姓婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。尔时女人，愁毒入心，狂亂失性，裸身无恥，遊行四衢，啼哭失声，唱言：『子子，汝何处去？』周遍城邑，无有疲已。而是女人，已於先佛殖众德本。善男子！我於是女起慈愍心。是时女人即得见我，便生子想，還得本心，前抱我身，嗚唼我口。我时即告侍者阿难：『汝可持衣与是女人。』既与衣已，便为种种说诸法要。是女闻法，欢喜踊躍，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我於尔时實非彼子，彼非我母，亦无抱持。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。

「復次善男子！波罗㮈城有优婆夷，字曰摩诃斯那達多，已於过去无量先佛种诸善根。是优婆夷，夏九十日，请命众僧，奉施醫藥。是时众中有一比丘，身嬰重病。良醫診之，当須肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不全。时优婆夷闻醫此言，尋持黃金，遍至市𠪩，唱如是言：『誰有肉賣，吾以金買，若有肉者，当等与金。』周遍城市，求不能得。是优婆夷尋自取刀割其髀肉，切以为臛，下种种香，送病比丘。比丘服已，病即得差。是优婆夷患瘡苦恼，不能堪忍，即发声言：『南无佛陀南无佛陀。』我於尔时在舍衛城，闻其音声，於是女人起大慈心，是女尋见，我持良藥，塗其瘡上，還合如本。我即为其种种说法，闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我於尔时，實不往至波罗㮈城，持藥塗是优婆夷瘡。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。

「復次善男子！調達惡人，貪不知足，多服穌故，頭痛腹痛，受大苦恼，不能堪忍，发如是言：『南无佛陀南无佛陀。』我时住在优禅尼城，闻其音声，即生慈心。尔时調達尋便见我，往至其所，手摩頭腹，授与鹽湯，而令服之，服已平復。善男子！我實不往調婆達所，摩其頭腹授湯令服。善男子！当知皆是慈善根力，令調婆達见如是事。

「復次善男子！憍萨罗國有诸群賊，其数五百，群黨抄劫，为害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂著黑闇叢林之下。是诸群賊，已於先佛殖众德本，既失目已，受大苦恼，各作是言：『南无佛陀南无佛陀，我等今者无有救护。』啼哭号咷。我时住在祇洹精舍，闻其音声，即生慈心，时有涼風，吹香山中种种香藥，滿其眼眶，尋還得眼，如本不異。诸賊開眼，即见如来，住立其前而为说法。賊闻法已，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子！我於尔时實不作風，吹香山中种种香藥，住其人前而为说法。善男子！当知皆是慈善根力，令彼群賊见如是事。

「復次善男子！琉璃太子以愚癡故，廢其父王，自立为主。復念宿嫌，多害释种，取萬二千释种诸女，刵劓耳鼻，斷截手足，推之坑塹。时诸女人，身受苦恼，作如是言：『南无佛陀南无佛陀，我等今者无有救护。』復大号咷。是诸女人，已於先佛种诸善根，我於尔时在竹林中，闻其音声，即起慈心。诸女尔时，见我来至迦毘罗城，以水洗瘡，以藥傅之，苦痛尋除，耳鼻手足，還復如本。我时即为略说法要，悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，出家受具足戒。善男子！如来尔时實不往至迦毘罗城，以水洗瘡傅藥止苦。善男子！当知皆是慈善根力，令彼女人得如是事，悲喜之心亦復如是。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟，即是真實，非虛妄也。善男子！夫无量者不可思議，菩萨所行不可思議，诸佛所行亦不可思議，是大乘典大涅槃经亦不可思議。

「復次善男子！菩萨摩诃萨修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子！云何是地名曰極愛？復名一子？善男子！譬如父母，见子安隱，心大欢喜。菩萨摩诃萨住是地中，亦復如是，視诸众生同於一子，见修善者生大欢喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无捨离。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，见诸众生，为烦恼病之所纏切，心生愁恼，憂念如子，身诸毛孔，血皆流出，是故此地，名为一子。善男子！如人小时，拾取土塊、糞秽、瓦石、枯骨、木枝，置於口中，父母见已，恐为其患，左手捉頭，右手挑出。菩萨摩诃萨住是地中，亦復如是，见诸众生法身未增，或行身口意业不善，菩萨见已，則以智手拔之令出，不欲令彼流转生死受诸苦恼，是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，所愛之子捨而終亡，父母愁恼，願与併命。菩萨亦尔，见一闡提墮於地獄，亦願与俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根。是故此地，復名一子。善男子！譬如父母，唯有一子，其子睡寤、行住、坐臥，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩萨摩诃萨亦復如是，见诸众生若墮地獄、畜生、餓鬼，或人、天中，造作善惡，心常念之，初不放捨。若行诸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地，復名一子。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，其言祕密，我今智淺，云何能解？若诸菩萨住一子地，能如是者，云何如来昔为國王行菩萨时，斷绝尔所婆罗門命？若得此地，則應护念。若不得者，復何因缘不墮地獄？若使等視一切众生，同於子想如罗睺罗，何故復向提婆達多说如是言：『癡人无羞，食人涕唾。』令彼闻已，生於瞋恨，起不善心，出佛身血。提婆達多造是惡已，如来復記，当墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於义不相違背？世尊！須菩提者住虛空地，凡欲入城求乞飲食，要先观人，若有於己生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶不行乞，何以故？是須菩提常作是念：『我憶往昔於福田所生一惡念，由是因缘墮大地獄，受种种苦。我今寧飢，終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受苦恼也。』復作是念：『若有众生嫌我立者，我当終日端坐不起。若有众生嫌我坐者，我当終日立不移处，行臥亦尔。』是須菩提，护众生故，尚起是心，何況菩萨？菩萨若得一子地者，何缘如来出是麁言，使诸众生起重惡心。」

「善男子！汝今不應作如是难，言佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使蚊𭉨能尽海底，如来終不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假令大地悉为非色，水为堅相，火为冷相，風为住相；三宝佛性及以虛空，作无常相；如来終不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来終不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使声闻辟支佛等常住不變，如来終不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使十住诸菩萨等，犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如来終不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使一切无量众生喪滅佛性，如来究竟入般涅槃，如来終不为诸众生作烦恼因缘。善男子！假使擲羂能繫縛風，齿能破鐵，爪壞須彌，如来終不为诸众生作烦恼因缘。寧与毒蛇同共一处，內其兩手餓師子口，佉陀罗炭用洗浴身，不應发言，如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子！如来真實能为众生斷除烦恼，終不为作烦恼因也。

「善男子！如汝所言，如来往昔殺婆罗門者；善男子！菩萨摩诃萨乃至蟻子尚不故殺，況婆罗門？菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。善男子！夫施食者則为施命，菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。善男子！修不殺戒得寿命長，菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，則为施与一切众生无量寿命。善男子！慎口无过得寿命長，菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常勸众生莫生怨想，推直於人，引曲向己，无所諍訟得寿命長，是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！精勤修善得寿命長，菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时，常勸众生勤修善法；众生行已，得无量寿命；是故菩萨行毘梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！修攝心者得寿命長，菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，勸诸众生修平等心，众生行已得寿命長，是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！於诸善法不放逸者得寿命長，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，勸诸众生於诸善法不生放逸，众生行已以是因缘得寿命長，是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子！以是义故，菩萨摩诃萨於诸众生終无奪命。

「善男子！汝向所问，殺婆罗門时得是地不？善男子！时我已得。以愛念故，斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母，唯有一子，愛之甚重，犯官憲制，是时父母以怖畏故，若擯若殺，虽復擯殺，无有惡心。菩萨摩诃萨为护正法亦復如是，若有众生謗大乘者，即以鞭撻，苦加治之，或奪其命，欲令改往，遵修善法。菩萨常当作是思惟：『以何因缘，能令众生发起信心？隨其方便，要当为之。』诸婆罗門命終之後，生阿鼻地獄，要有三念：一者自念：『我从何处而来生此？』即便自知，从人道中来。二者自念：『我今所生为是何处？』即便自知是阿鼻獄。三者自念：『乘何业缘而来生此？』即便自知乘謗方等大乘经典，不信因缘，为國主所殺，而来生此。念是事已，即於大乘方等经典，生信敬心，尋时命終，生甘露鼓如来世界，於彼寿命具足十劫。善男子！以是义故，我於往昔乃与是人十劫寿命，云何名殺？善男子！有人掘地、刈草斫樹、斬截死屍、罵詈鞭撻，以是业缘，墮地獄不？」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，應墮地獄。何以故？如佛昔为声闻说法：『汝诸比丘，於餘焦木，莫生惡心。何以故？一切众生因惡心故墮于地獄。』」

尔时佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！如汝所说，應善受持。善男子！若因惡心墮地獄者，菩萨尔时實无惡心。何以故？菩萨摩诃萨於一切众生乃至虫蟻，悉生憐愍利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力，欲令众生种诸善根。善男子！以是义故，我於尔时，以善方便，虽奪其命而非惡心。善男子！婆罗門法，若殺蟻子，滿足十車，无有罪報。蚊虻、蚤虱、猫狸師子、虎狼熊羆、诸惡虫獸、及餘能为众生害者，殺滿十車；鬼神罗刹、拘槃茶、迦罗、富单那、顛狂乾枯诸鬼神等、能为众生作嬈害者，有奪其命，悉无罪報；若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，无有遺餘。若殺和上、害其父母女人及牛，无数千年在地獄中。善男子！佛及菩萨知殺有三，謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子！菩萨摩诃萨以願因缘，示受畜生，是名下殺；以下殺因缘，墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，从凡夫人至阿那含是名为中，以是业因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、畢定菩萨，是名为上，以是业因缘故，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三种殺中。善男子！彼诸婆罗門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草斫樹、斬截死屍罵詈鞭撻，无有罪報，殺一闡提亦復如是，无有罪報。何以故？诸婆罗門乃至无有信等五根，是故虽殺不墮地獄。

「善男子！汝先所言，如来何故罵提婆達多癡人食唾？汝亦不應作如是问。何以故？诸佛世尊，凡所发言，不可思議。善男子！或有實語，为世所愛，非时非法，不为利益，如是之言，我終不说。善男子！或復有言，麁獷虛妄、非时非法，闻者不愛，不能利益，我亦不说。善男子！若有語言，虽復麁獷，真實不虛，是时是法能为一切众生利益，闻虽不悅，我要说之。何以故？诸佛世尊、應、正遍知，知方便故。善男子！如我一时，遊彼壙野、聚落叢樹，在其林下，有一鬼神，即名壙野，純食肉血多殺众生，復於其聚，日食一人。善男子！我於尔时，为彼鬼神广说法要；然彼暴惡、愚癡无智、不受教法，我即化身为大力鬼，动其宮殿，令不安所。彼鬼于时將其眷屬，出其宮殿，欲来拒逆。鬼见我时，即失心念，惶怖躄地，迷悶斷绝，猶如死人。我以慈愍，手摩其身。即還起坐，作如是言：『快哉，今日還得身命。是大神王，具大威德，有慈愍心，赦我愆咎。』即於我所，生善信心。我即還復如来之身，復更为说种种法要，令彼鬼神，受不殺戒。即於是日，壙野村中，有一長者次應当死，村人已送付彼鬼神。鬼神得已，即以施我；我既受已，便为長者，更立名字，名手長者。尔时彼鬼即白我言：『世尊！我及眷屬，唯仰血肉，以自存活。今以戒故，当云何活？』我即答言：『从今当勅声闻弟子，隨有修行佛法之处，悉当令其施汝飲食。』善男子！以是因缘，为诸比丘制如是戒，汝等从今，常当施彼壙野鬼食，若有住处不能施者，当知是輩，非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如来为欲調伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。

「善男子！我亦以木打护法鬼。又於一时，在一山上，推羊頭鬼，令墮山下。復於樹頭，撲护獼猴鬼；令护財象，见五師子；使金刚神怖萨遮尼犍；亦以針刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有滅沒者，直欲令彼，安住正法，故示如是种种方便。善男子！我於尔时，實不罵辱提婆達多；提婆達多亦不愚癡食人㖒唾，亦不生於惡趣之中，阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘经典，非一闡提，亦非声闻、辟支佛也。善男子！提婆達多者，實非声闻缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子！是故汝今不應难言，如来何缘呵責罵辱提婆達多？汝於诸佛所有境界，不應如是生於疑網。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！譬如甘蔗，数数煎煮，得种种味；我亦如是，从佛数闻，多得法味，所謂出家味、离欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，数数燒打，融消鍊治，转更明净，調和柔軟，光色微妙，其價难量，然後乃为人天宝重。世尊！如来亦尔，鄭重諮问，則得闻见甚深之义，令深行者受持奉修，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然後为诸人天所宗，恭敬供養。」

尔时佛讚迦葉菩萨：「善哉，善哉！菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，諮啟如来如是深义。善男子！以是义故，我隨汝意，说於大乘方等甚深祕密之法，所謂極愛如一子地。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若诸菩萨修慈、悲、喜，得一子地者，修捨心时，復得何地？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝善知时，知我欲说，汝則諮问。菩萨摩诃萨修捨心时，則得住於空平等地，如須菩提。善男子！菩萨摩诃萨住空平等地，則不见有父母、兄弟、姊妹、兒息、親族、知識、怨憎中人，乃至不见阴界诸入、众生、寿命。善男子！譬如虛空，无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命。一切诸法，亦復如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法，亦復如是，其心平等，如彼虛空。何以故？善能修習诸空法故。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何名空？」

「善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨云何观於內空？是菩萨摩诃萨观內法空，是內法空，謂无父母、怨親中人、众生寿命、常樂我净、如来、法、僧、所有財物。是內法中，虽有佛性，而是佛性，非內非外。所以者何？佛性常住，无變易故，是名菩萨摩诃萨观於內空。外空者，亦復如是，无有內法。內外空者，亦復如是。善男子！唯有如来、法、僧、佛性，不在二空。何以故？如是四法，常、樂、我、净，是故四法，不名为空。是名內外俱空。善男子！有为空者，有为之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性，非有为法，是故佛性非有为法空。是名有为空。善男子！云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法，悉皆是空，所謂无常、苦、不净、无我、阴界入、众生、寿命相、有为、有漏、內法、外法。无为法中，佛等四法，非有为，非无为。性是善故，非无为，性常住故，非有为。是名菩萨观无为空。云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始，皆悉空寂。所謂空者，常樂我净，皆悉空寂，无有變易，众生寿命三宝佛性及无为法，是名菩萨观无始空。云何菩萨观於性空？是菩萨摩诃萨观一切法，本性皆空，謂阴界入、常、无常、苦、樂、净、不净、我、无我，观如是等一切诸法，不见本性，是名菩萨摩诃萨观於性空。云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子，言舍宅空，畢竟观空，无有親愛。愚癡之人，言诸方空。貧窮之人，言一切空。如是所計，或空、或非空。菩萨观时，如貧窮人，一切皆空，是名菩萨摩诃萨观无所有空。云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子！菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时，无所从来，及其滅时，去无所至；本无今有，已有還无；推其實性，无眼无主。如眼无性，一切诸法亦復如是。何等名为第一义空？有业、有報，不见作者，如是空法，名第一义空，是名菩萨摩诃萨观第一义空。云何菩萨摩诃萨观於空空？是空空中，乃是声闻辟支佛等所迷沒处。善男子！是有、是无，是名空空；是是、非是是，是名空空。善男子！十住菩萨尚於是中，通達少分猶如微尘，況復餘人。善男子！如是空空，亦不同於声闻所得空空三昧，是名菩萨观於空空。善男子！云何菩萨摩诃萨观於大空？善男子！言大空者，謂般若波罗蜜，是名大空。善男子！菩萨摩诃萨得如是空門，則得住於虛空等地。

「善男子！我今於是大众之中说如是等诸空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，即得住於虛空等地。善男子！菩萨摩诃萨住是地已，於一切法中，无有滯礙、繫縛、拘執，心无迷悶，以是义故，名虛空等地。善男子！譬如虛空，於可愛色，不生貪著；不愛色中，不生瞋恚。菩萨摩诃萨住是地中，亦復如是，於好惡色，心无貪、恚。善男子！譬如虛空，广大无對，悉能容受一切诸法。菩萨摩诃萨住是地中亦復如是，广大无對，悉能容受一切诸法，以是义故，復得名为虛空等地。

「善男子！菩萨摩诃萨住是地中，於一切法亦见、亦知，若行、若缘，若性、若相、若因若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘，若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。復次善男子！菩萨摩诃萨住是地中，知而不见。云何为知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草牛糞之上，衣麁麻衣、塚間所棄糞掃氀褐、欽婆罗衣、麞鹿皮革、芻草衣裳，茹菜、噉草、藕根、油滓、牛糞根果。若行乞食，限从一家，主若言无，即便捨去，設復還喚，終不回顧。不食鹽肉五种牛味，常所飲服糠汁沸湯，受持牛戒、狗鷄雉戒、以灰塗身、長发为相，以羊祠时，先呪後殺。四月事火，七日服風，百千亿花，供養诸天。诸所欲願、因此成就。如是等法，能为无上解脫因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人，行如是法，得正解脫，是名不见。

「復次善男子！菩萨摩诃萨亦见、亦知。何等为见？见诸众生，行是邪法，必墮地獄，是名为见。云何为知？知诸众生，从地獄出，生於人中，若能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脫，是名为知。復次善男子！菩萨摩诃萨復有亦见、亦知。云何为见？见常无常、苦樂、净不净、我无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不畢竟入於涅槃，知如来身金刚无壞，非是烦恼所成就身，又非臭秽腐敗之身，亦復能知一切众生悉有佛性，是名为知。復次善男子！菩萨摩诃萨復有亦知、亦见。云何为知？知是众生信心成就，知是众生求於大乘；是人順流，是人逆流，是人正住，知是众生已到彼岸。順流者謂凡夫人，逆流者从須陀洹乃至缘觉，正住者诸菩萨等，到彼岸者所謂如来、應、正遍知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住於大乘大涅槃典，修梵行心，以净天眼，见诸众生造身、口、意三业不善，墮於地獄、畜生、餓鬼。见诸众生修善业者，命終当生天上、人中。见诸众生从闇入闇，有诸众生从闇入明，有诸众生从明入闇，有诸众生从明入明。是名为见。

「復次善男子！菩萨摩诃萨復有亦知、亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧；是人今世惡业成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是业必應地獄受報；是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世輕受，不墮地獄。云何是业能得现報？懺悔发露所有诸惡，既悔之後更不敢作。慚愧成就故、供養三宝故、常自呵責故，是人以是善业因缘，不墮地獄现世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫罗死殃，呵責罵辱、鞭杖閉繫、飢餓困苦，受如是等现世輕報。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人，不能修習身、戒、心、慧，造少惡业，此业因缘，應现受報。是人少惡不能懺悔，不自呵責、不生慚愧、无有怖懼，是业增長，地獄受報。是名为见。

「復有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，不能得见，是名知而不见。復有知而少见，十住菩萨摩诃萨，等知诸众生皆有佛性，见不明了，猶如闇夜所见不了。復有亦见、亦知，所謂诸佛如来，亦见亦知。復有亦见亦知、不见不知，亦见亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘瓶瓫、舍宅城邑、衣裳飲食、山河園林、众生寿命，是名亦知亦见。云何不见不知？圣人所有微密之語，无有男女乃至園林，是名不见不知。復有知而不见，知所惠施、知所供处、知於受者、知因果報，是名为知。云何不见？不见所施、供处受者、及以果報，是名不见。菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。」◎