根本说一切有部毘奈耶杂事卷第一

根本说一切有部毘奈耶杂事

No. 1451

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第一

此杂事四十卷中，總有八門，以大門一頌，攝尽宏綱。一一門中各有別門，總攝乃有八頌。就別門中各有十頌，合八十九頌，并內攝頌向有千行。若能读诵憶持者，即可總閑其义。

大門總攝頌曰：

甎石及牛毛、三衣并上座、舍利猛獸筋、笈多尼除塔。

別門第一總攝頌曰：

甎揩剪爪鉢、鏡生支蹈衣、水罗生豆珠、洗足裙應結。

第一門第一子攝頌曰：

甎揩石白土、牛黃香益眼、打柱等诸線、瓔珞印應知。

尔时薄伽梵在广严城獼猴池側高閣堂中。时六众苾芻於日初分，執持衣鉢，欲入广严城次第乞食。去城不遠，有栗㚲毘子園，其处清閑花果茂盛，流泉交帶好鳥和鳴，如天帝释欢喜園內，中有种种解勞之具，復有奇绝音樂器等，并有薰香澡浴杂物。是时六众共相謂曰：「难陀、鄔波难陀！比闻此園可愛，世尊常讚如三十三天，我等試观有何形胜？」六众議已共入園中，便见种种長短木杵，麁細诸椎及大小石，此等皆擬擎持戲弄，令身運动散滯蠲痾能銷飲食。又见奇绝箜篌琴瑟诸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物，浮甎澡豆芬馥餘甘(餘甘子出广州，堪沐发。西方名菴摩洛迦果也)，持用揩身并將塗发，能令发白更黑。六众见已共相謂曰：「此诸樂具足暢憂情，我等今於用力勞宣，歌舞洗浴先作何事？」一人告曰：「我等多时不为澡浴，宜可先洗。」作是議已俱共入池，即取浮甎用揩身体。此六苾芻並多奇巧，所有技藝无不善知，若洗浴时以甎揩体，便出种种五樂音声，如彼技人吹彈擊拊。时有众人从此而过，疑其奏樂側耳俱聽，各相謂曰：「栗㚲毘園盛陳歌舞，我等宜可暫往观瞻。」众皆言：「尔。」即便相与競入園中。众人入时六众便出，问言：「圣者！作音樂人今在何处？」答曰：「汝等愚人，有耳聽声心迷好惡，豈有樂人能作如是奇妙音声？」问言：「圣者！向所闻声是誰所作？」答言：「贤首！汝所闻者，即是我等洗浴之时，以甎揩身出斯音曲。」答言：「圣者！仁等沙門，亦有五欲恼身心耶？」報言：「癡人！我等不恼餘人自受欲樂，无廢修道斯有何过？汝豈我師作斯譏恥，宜應默尔勿招禍患。」彼闻生怖緘口而行，入广严城於四衢道，各生諠議互共譏嫌。时诸苾芻闻已白佛，佛作是念：「苾芻洗浴，以甎揩身有斯过失。由是苾芻，不應以甎揩身为洗浴事。若揩身者得越法罪。」佛既不許以甎揩身，时诸苾芻脚有尘垢並生皴裂，入乞食时诸人见已，作如是語：「圣者！脚生皴裂復多尘垢，何不揩净作醜形儀？」答言：「贤首！世尊不許。」彼言：「仁等身有垢秽，豈清净耶？」苾芻默然。既得食已，還归住处，以缘白佛。佛告诸苾芻：「前是剏制今乃隨開，我今聽诸苾芻以甎揩足，非餘身分。若揩餘处者得越法罪。」是时六众见不許甎便用浮石，佛言：「此亦得越法罪。」

缘处同前，时诸苾芻日初分时，執持衣鉢入城乞食，见诸婆罗門以自三指點取白土或以白灰，抹其额上以为三畫，所有乞求多獲美好。六众见已共相謂曰：「是善方便，我等宜作。」遂於他日额为三畫，入城乞食，不信之人见而笑曰：「我今跪拜。」六众報曰：「汝等愚人不閑礼式，誰合跪拜？誰当敬礼？」彼人答曰：「我等但知见老婆罗門即云：『跪拜。』若见苾芻便云：『敬礼。』」「若如是者，见我苾芻，何不敬礼而云跪拜。」答言：「圣者！我见仁等面有三畫，謂婆罗門非苾芻也，我等无知幸当容恕。」六众默然。尔时诸苾芻闻已白佛，佛作是念：「若有苾芻面作三畫，有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。」佛言：「苾芻不應以白土作三畫。」者，苾芻有患，醫師处方白土塗身，苾芻不敢，以缘白佛，佛言：「前是剏制，此是隨開。醫人处方遣塗身者，可隨醫教，作之无犯。」

佛在室罗伐城，六众苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食，见诸婆罗門以牛黃點额，所有乞求多獲美味。见是事已共相謂曰：「是好方便，我等宜作。」遂於他日以牛黃點额入城乞食，不信之人见其點额，輕笑而言：「我今跪拜！我今跪拜！」诸有问答並如上说：「我见仁等面有牛黃以自庄飾，謂婆罗門非苾芻也。我等无知幸当容恕。」六众默然。时苾芻闻以缘白佛，佛作是念：「若有苾芻牛黃點额以自庄严，有斯过失。由是苾芻不應牛黃點额，若有作者得越法罪。」佛遮牛黃點额，时有苾芻额有惡瘡往问醫言：「贤首！为我处方。」醫人答曰：「圣者！於瘡四邊以牛黃塗之，即当得差。」苾芻報言：「世尊制戒不許牛黃塗额。」醫人答曰：「圣者！汝師大慈，有病必許。」以缘白佛，佛告诸苾芻：「前是剏制今更隨開，除为病缘及以醫教，得用牛黃。若輒作者得越法罪。」

缘处同前，六众苾芻身著塗香入年少众中，告言：「年少！汝等可嗅我香何如？」诸人答言：「豈可上座身著塗香！」報言：「我著。」彼云：「上座！塗香俗飾，豈合著耶？」答曰：「从合不合我今已作。」彼咸輕賤皆共譏嫌。时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「苾芻身著塗香有斯过失，由是苾芻不應身著塗香。若有著者得越法罪。」如佛所说不著塗香，时有苾芻身嬰患苦，往醫人处问言：「贤首！为我准病而作方藥。」報言：「圣者！可著塗香当得平復。」答言：「贤首！豈令我今受欲樂耶？」報言：「圣者！此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「我今開許，醫人处方塗香非犯。」时病苾芻身著塗香入众中坐，与婆罗門居士等说法，或往俗舍，人见譏嫌。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「塗香苾芻所有行法，我今当制。若诸苾芻身著塗香不應入众坐，亦不为婆罗門居士等说法，亦不往俗家。若苾芻病差，方可洗身隨意入众，亦得为他诸人说法。此之行法不依行者，得越法罪。」

时有信心婆罗門居士等，將塗香来施诸苾芻，苾芻不受。诸居士等言：「圣者！佛未出时，我等诸人悉以外道为修福处。今佛出世，我以仁等为大福田，所持供養如何不受？豈令我等棄善資糧趣於後世？願降慈悲受我微施。」苾芻報曰：「待我问佛。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「当受。」苾芻受已，對此人前棄之於地。施主報言：「圣者！我等貴價買来，如何棄擲？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應受得對主輕棄，可於如来制底之前塗地供養。」如佛所说，当於制底前塗地供養者，时诸苾芻受斯香已，於发爪塔前手塗供養，施主见已作如是語：「圣者！我豈不知有塔供養？意施仁等。其佛塔前我先奉訖。」苾芻白佛，佛言：「受得香已塗在房中。」彼便用塗住房門扇。时彼诸人，謂是佛殿即便礼拜，佛言：「不應尔。」遂塗門傍，還同前过。佛言：「当塗頭邊壁版之上，时时鼻嗅。但是香物，嗅时令人眼明，勿致疑惑。」

尔时世尊在室收摩罗山住恐畏林鹿園之所。时菩提王子造鳥鳴樓，初成就已为申慶讚，请佛及僧就舍設食。世尊至宅，於其樓下与诸大众就座而食。时鄔波难陀正於食时，便以自手打其樓柱，令樓震动。时供養人報言：「圣者！菩提王子新造此樓，用百一种彩畫雕飾，何意仁者欲为損破？」鄔波难陀答曰：「貧寒人菩提，於此起愛著心，命終之後当墮何处？汝復於此更生愛著，命終之後落大癭鬼中。」彼人闻已極致譏嫌。时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「苾芻打柱有斯过失，由是苾芻不應以手打柱，違者得越法罪。」佛言：「不應以手打柱。」六众即便以拳肩背脚并诸甎石打令搖动，復生譏議招过同前。佛言：「隨是何物皆不應打。」是时六众復打牆打地，佛言：「設是餘物皆不應打，違者得越法罪。」

缘处同前，六众苾芻日初分时，執持衣鉢入城乞食，见诸婆罗門身著梵線，乞食之时多得美味，共相謂曰：「难陀、鄔波难陀！我今得好方便身安梵線。」乃於他日便著梵線入城乞食，有不信人见其梵線，遂生輕賤作如是語：「我今跪拜。」问答同前，乃至时诸苾芻白佛，佛作是念：「苾芻著梵線有斯过失，由是苾芻不應著線，若有著者得越法罪。」

缘处同前，六众乞食见诸婆罗門，以妙香花庄严形体，將五色線繫之於臂，得诸餅食既飽食已，形貌充溢从舍而出。六众相謂：「难陀、鄔波难陀！是好方便，我等可为。」便於他日以五色線繫於臂上，入城乞食。诸婆罗門等见，生輕賤云：「我今跪拜。」六众譏弄，广说同前，乃至诸苾芻白佛。佛作是念：「若诸苾芻以五色線繫臂有斯过失，由是苾芻不應以五色線繫臂。若有繫者得越法罪。」佛既不許繫臂線者，时有苾芻身嬰患苦，詣醫人处问言：「贤首！我身有疾幸为处方。」答言：「圣者！取五色線呪之繫臂，必得除愈。」報曰：「世尊不聽。」彼言：「仁之大師慈悲为本，病缘開許理所不疑。」时诸苾芻白佛，佛言：「我今聽诸苾芻为病因缘醫人教者，繫線无犯。」佛許以線繫臂，苾芻安在右臂肘前，還有譏过，佛言：「不應尔。」遂安肘後，佛言：「不應。」復繫左手肘前，佛言：「不應，当安左手肘後。」苾芻由此遂便病愈，以所繫線隨处棄擲。非人见之皆起嫌賤，報言：「圣者！由其線結繫我名字，缘此呪故令得病除，今生輕慢。」苾芻白佛，佛言：「不應隨处棄擲，若其身病未得可者，繫之衣角。如善平復，可於牆柱隙中隨意安置。」

缘处同前，六众乞食，见诸俗人有庄严具瓔珞之屬。时彼苾芻取诸瓔珞手足之釧，庄飾其身，共相謂曰：「庄严好不？」时诸俗旅調言：「圣者！頭上剃发腋下毛長，何处得有庄严妙好。豈非仁等为欲染所纏。」六众默尔。苾芻白佛，佛作是念：「苾芻身著瓔珞有斯过失，由是苾芻不應著诸瓔珞庄严手足。若故著者得越法罪。」

缘处同前，时有賊来，盜僧庫藏并及私物，为无記驗，苾芻不知何时失物。佛言：「苾芻可畜其印。」是时六众便以金銀、瑠璃、水精、玉石而作其印，於指環上以宝庄飾。见诸俗人，即便舒手呈示指環，願言：「仁等无病長寿。」诸俗问言：「指上何物？」答言：「贤首！此是指印，佛所開許。」俗人譏笑作如是語：「沙門释子为憍慢事，众宝严飾为指環印，非真沙門、非婆罗門。」诸苾芻闻已白佛，佛言：「苾芻不應著指環及宝庄飾，應用五种物为印。所謂鍮石、赤銅、白銅、牙、角。」六众印上刻作男女行非法像，诸俗见譏：「仁等沙門尚有染欲心耶？」苾芻白佛，佛言：「凡印有二种：一是大众、二是私物。若大众印可刻转法轮像，兩邊安鹿伏跪而住，其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像，或作髑髏形，欲令见时生厭离故。」

第一門第二子攝頌曰：

剪瓜发揩光、春时飡小果、渴聽五种藥、广说火生缘。

缘处同前，时給孤独長者为佛及僧造逝多林住处，施大众已，告剃发人曰：「汝今可往逝多林園，为诸圣众剃除须发。」彼人受教即往園中。是时六众，遞在寺門看望不绝。时鄔波难陀在寺門前经行来去，遙见剃发人来，告言：「善来！善来贤首！猶如初月一何希现？」彼言：「圣者！長者遣来为众剃发。」问言：「汝解剪瓜甲不？」答言：「圣者！此是我业。」報曰：「汝来試看工巧。」其人即前，尊者舒手，工人曰：「圣者！欲如何剪？」「贤首！如稻穀形。」彼即如言，又云：「應作人頭形，或如剃刀勢，或如斧刃，或如半月。」隨尊者教彼悉为作，後便告曰：「汝愚癡人！詐言巧妙一无所知，宜可平截放尔急去。」乃至日暮方始言归。曛黃之後至長者处，長者问曰：「汝与幾人剃除须发？」答曰：「何暇得与大众除发？官長苾芻鄔波难陀，令我除甲作种种形勢，广说如前，乃至日暮纔蒙放出，更欲何为？」長者闻已遂起嫌心：「虽於善说法律出家而心不寂靜。」苾芻闻已白佛，佛作是念：「苾芻剪甲有如是过，由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。」佛既不許剪爪，时诸苾芻指甲皆長，俗人见之问言：「何故爪長如是？」答曰：「世尊不許。」報曰：「長留爪甲豈为净耶？」以缘白佛，佛言：「前是剏制，今更隨開。剪爪之法有其二种：一如剃刀形、二如斧刃勢。」

缘处同前，給孤長者令剃发人入寺为众剃发，广说如前，乃至问言：「汝解揩爪甲不？」答言：「圣者！此是我业。」報曰：「汝来試看，先作黃色、次作赤色、又作白色、更作金色。」隨所教者悉皆为作。彼便告曰：「汝愚癡人！詐言巧妙一无所解，宜可平磨放尔急去。」至長者处乃至更欲何为？長者闻已更起嫌心，广说如上。苾芻闻已白佛，佛作是念：「苾芻磨爪有如是过，由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。」佛既不許苾芻磨爪，苾芻染衣或復熏鉢，爪有垢生形色醜惡，持鉢乞食俗人见时作如是語：「圣者！何故指爪不净？」彼以事答，報言：「圣者！何不除刮？」答言：「世尊不許。」報曰：「爪上持垢，豈是清净？」以缘白佛，佛言：「若除垢时應可磨甲，不應为好揩使光生。」

佛在王舍城，其影胜王发如是念：「每至春秋節變，新穀初果必先奉佛及诸圣众，後方自食。」时彼大臣以新熟菴沒罗果(此果大如桃，而生熟难知。有四种差別不同：菴摩洛迦大如酸棗，唯堪为藥)奉上大王。王曰：「可持此果先奉佛僧。」臣便微笑，王曰：「卿何故笑？」對曰：「大王謂臣未奉佛众？已先奉訖。」王曰：「恐卿不知，由是因缘，我今奉施圣众千樹果林。」對曰：「此誠妙事臣實隨喜。」即便以千樹果林，奉施四方一切圣众，并設大会慶讚福田。此林昔时結果極繁，假使摩揭陀國所有人众大聚会时，共食斯果亦皆充足。王以此林施僧伽已，时诸苾芻见果小时气味香美，悉来噉食遂令都尽。有餘國王要須此果，便令使者詣影胜王处求菴沒罗。彼告使曰：「我有果林已施僧众，汝今可往隨众乞求。」使者往竹林園，是时六众常在寺門，遞看无闕。时鄔波难陀門所经行，使者既至礼尊者足，白言：「圣者！我是某國王使，王遣我来求菴沒罗果，仁若有者幸见分張。」鄔波难陀報使者曰：「汝今可往詣果園所，隨欲多少任意將去。」使至林所周遍观察，唯覩空條竟无一果，遂便還白空林无果。鄔波难陀即將使者共詣林中，遍观察已，報曰：「汝可昇此高樹。」使者即上，既不见果，又告曰：「汝向東枝。」南西北枝悉皆令上，彼遍昇上竟无所得，遂便下樹问言：「圣者！豈此樹林今歲无果？」報言：「贤首！猶如往年結子，今歲亦然。」「若如是者，今年風雨令子落耶？」答言：「不尔。」问曰：「何无？」答曰：「此果小时我等食尽。」时彼使人還至王所，以事具白。王曰：「善哉！我本期心令圣众食。」彼使悒然辭归本國。时摩揭陀國因有大会众人聚集，问苾芻曰：「圣者！何故今年千樹果林咸不結子？」答言：「贤首！非不結實，乃至我等食尽。」報言：「圣者！比来此果成熟之时，摩揭陀境所有人众食皆充足，只由仁等从小食尽，遂令无果。斯非善事。」答曰：「此之果林，王不与汝國內诸人，但奉僧众，由是共食斯何过焉？」时诸人众闻是語已，共生嫌恥：「沙門释子尚不知足，況我俗流？」苾芻白佛，佛作是念：「由其食果有斯过失，故诸苾芻不應食果。若食者得越法罪。」如佛所言：「不應食果。」时有信心長者，將小菴沒罗香果来施苾芻。苾芻報曰：「佛不聽食。」诸長者言：「佛未出时，我等诸人悉以外道而为福田，广说如上，乃至慈悲受我微施。」诸苾芻白佛，佛言：「至核鞕时食之无犯。」復有信心長者，以熟菴沒罗果来施苾芻，广说如前，乃至受我微施。时诸苾芻不敢受食，以缘白佛，佛言：「核鞕已後，乃至於熟悉皆應食，勿起疑心。」

缘在室罗伐城。时有苾芻身嬰患苦，到醫人所報言：「我有如是病苦，幸为处方。」醫人報曰：「宜可服酥令身潤膩，我当施与瀉利之藥。」彼便服酥。復患於渴，醫来问曰：「圣者！好不？」答言：「贤首！我更患渴。」醫曰：「持餘甘子。」苾芻手把，醫见问曰：「渴得除未？」答言：「未除。」醫曰：「圣者！豈可不持餘甘子耶？」答曰：「现在手中。」報言：「可著口中。」即便置口，他日醫復来问：「渴得可未？」答曰：「今猶未可。」醫曰：「豈不口中持餘甘子？」答：「已在口中。」「應可嚼之。」報曰：「世尊不許。」醫曰：「世尊大悲必應垂許。」苾芻白佛，佛言：「應嚼。」嚼已外棄，不敢咽下，渴猶不除。醫曰：「何不咽汁？」報言：「非时食者，世尊不許。」以缘白佛，佛言：「我今聽許，有五种果，若病无病、时与非时，食之无犯。」如佛所言：「有五种果若病无病、时与非时，食无犯者。」苾芻不知云何为五，佛言：「所謂餘甘子(梵云菴摩洛迦，此云餘甘子，广州大有，与上菴沒罗全別，为声相濫人皆惑之，故为注出是掌中观者)、诃梨勒、毘醯勒、畢鉢梨、胡椒。此之五藥，有病无病、时与非时，隨意皆食，勿致疑惑。」