根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十五

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十五

第六門第三子攝頌曰：

勇健与宝器，妙光兰若中；因能活開醫，不度損众者。

佛在广严城獼猴池側高閣堂中。时有众多婆罗門長者等，在大集处共为議論咸作是語：「沙門喬答摩常懷耽欲，及声闻众亦復多貪。」作是語时有勇健長者亦众中坐，闻斯語已答诸人曰：「此事未知，我令仁等自当目驗。大師世尊为是多欲？为是少欲？及声闻众亦復如是。」長者归舍總观所有金銀器已，往詣佛所礼双足已，奉问起居在一面坐。尔时世尊为彼長者，宣说妙法示教利喜，默然而住。長者离座偏露一肩，合掌向佛白言：「世尊！願降慈悲，并苾芻众，明当就宅受我微供。」佛默然受。时彼長者知佛受已，奉辭而去。長者亦復请诸外道，白言：「我於明日请佛及僧就舍而食，仁等亦可於彼同飡。」次詣城中婆罗門诸居士等，報言：「我请佛僧及外道众，明於舍食，仁等亦可共来隨喜供奉佛僧。」長者即於其夜备辦种种上妙飲食，若噉食、若嚼食，於晨朝时敷設座席，安置水盆齿木豆屑所須事已，令使白佛：「飲食具备，願佛知时。」

尔时世尊將诸圣众，於日初分執持衣鉢，往詣長者設供之处就座而坐，長者即共婆罗門诸居士等，持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器，欲於佛僧次第行与。佛告阿难陀：「汝今宜去告诸苾芻：『此是長者意欲試察行四宝盤，汝等皆不應受。』」尊者慶喜受教而告，苾芻依教竟无一人輒受其器。長者见已即取赤白銅器，次第行与奉上妙食，手自供養皆令飽滿。飯食訖，嚼齿木澡漱已收鉢器，長者便取卑席對世尊坐。佛为说法示教利喜，并说施頌鐸敧拏已从舍而去。时诸外道並作非法形儀，隨情亂坐不依次第，長者即告守門人曰：「若见外道持金銀、琉璃、頗梨宝器而出門者，汝可奪取。若言：『長者与我。』者，答曰：『与仁暫食，非是總施。』若不還者，即可打攥強奪其器。」長者便以四宝盤器行与外道，彼便高声从索：「与我金盤。」或云：「授我銀器。」遂便撩亂忿競交興，杖打手擒拳歐脚踏，共相陵辱无可观採。長者见已现瞋怖相，令其靜息次行食与，彼既食罷各持器去。門人遮止，答言：「長者与我，汝何见遮？」答言：「暫时与食，非是長施，可留而去。」彼不肯留，門人遂打，倍更紛紜囂声外徹。广严城中所有居人男女大小，闻是事已並皆云会，長者告诸人曰：「仁等頗见佛及苾芻与外道众差別相不？」答言：「我见。」長者曰：「佛及圣众少欲知足，非如外道鄙惡法律而相攝誘。」诸人倍更於佛僧众深生敬重篤信彌隆，設有不信及处中人，亦於佛众起敬信心。

尔时世尊既到住处洗足已，在大众中就如常座，既坐定後告诸苾芻曰：「少欲之行有斯胜益，故诸苾芻不於金銀琉璃頗梨宝器中食，食者得越法罪。若离欲人，隨施主意。」若是凡夫，或往天上、或至龍宮，彼福业力設食之时，皆是金等妙宝盤器无餘杂物，苾芻恐犯不敢取食。以缘白佛，佛言：「若於其处无餘器物可求得者，設金宝器亦應取食，勿致疑惑。」

佛在室罗伐城。时此城中有一長者，大富多財受用豐足如毘沙門王，娶妻未久便觉有娠，其妻即於是日形貌光彩異於常时。月滿之後便生一女，顏容端正人所樂观，令色妍姿众相具足，於其誕日室中明照猶如日光，休應嘉声流遍城邑。诸人共議，有某長者誕生一女，容儀挺特见者樂观众相圓滿，初生之際室有光明猶如日光，於日日中有千萬人，发希奇心集長者舍共观希有。于时他方有一相師善閑先兆，闻其奇異亦往观瞻，见希有已四顧而望，告诸人曰：「君等知不？此女具相舉世皆无，准依相書当与五百丈夫共行欢愛。」诸人報曰：「看此殊相，五百未足为奇。」四遠皆闻相師所記，競来观察闐噎街衢。是时長者经三七日後为大欢会，命聚宗親为女立字，皆云：「此女当作何名？」咸言：「誕生之際室有明照猶如日光，應与此女名曰妙光。」長者遂使養母八人共为瞻視，广如餘说。乃至童年稍漸長大，容华雅麗庠序超倫，伎樂管絃无不备習，光彩赫奕綺服芬芳，於己宅中鮮明遍照，猶如天女处妙花園。观此奇姿儀容可愛，威光挺特舉世无双，假使隱遁仙人离欲之輩，尚能牽彼起染欲心，何況无始时来积集烦恼婬欲增盛年少丈夫而不迷惑？其父晝夜及以家人防守严更，无由得睡。

时憍萨罗主胜光大王太子大臣，并餘國主王子之類，咸共问親求为婚娶，由妙光女相師授記，与五百人共行欲事，皆生譏恥不共成親，然於宅中內外人滿，門窓戶牖皆共窺看，虽备守防难为禁止。長者见已恐貽家禍，情地无安即便念曰：「女年長大，虽非偶類求者当与。」人皆恥嚮靡见祇迎。於是長者见无人取心生憂恼，病苦嬰纏身形羸損。时此城中有一長者大富多財，娶妻未久即便身死，如是展转更索餘妻，第二、第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命业惡嚮流布，遂令时人与其著字名曰殺婦。时殺婦長者独居难活更覓餘女，至彼女家问其婚事，父母報曰：「豈我今欲殺自女耶？」遂更思量求诸寡婦，诸人答曰：「豈我今欲殺自身乎？」長者诸处覓婦不得，遂於妻室斷绝求心，即往外道沙門婆罗門及诸杂類梵行人所，与之共住。長者念曰：「我父先是屬佛鄔波索迦，更復何烦隨诸外道？我今宜可与佛弟子而为共住，漸申供養終当出家。」即便数往逝多林中。有舊知識问言：「汝数入寺求出家乎？」答曰：「我今无事，已是出家，何勞更作？」彼问其故。報曰：「我一婦死更取還亡，如是二三乃至于七。世人著字喚为殺婦，並由前世惡业所招，我自思念：『父先屬佛，更何所之？』遂即发心投苾芻众。」知識報曰：「虽知如此，然於妻室道理終須，若无男女宗胤將绝，更可求覓诸餘杂類。」答曰：「我欲如何？但所求者皆云：『豈我欲殺女耶？』」「若尔，何不求诸寡婦？」答曰：「比亦见求。彼云：『我豈自殺。』」「若如是者，妙光美女何不往求？」答曰：「相師授記通五百人，豈令我家作婬女舍？一切丈夫悉皆捨棄。」報曰：「汝有信心誰復輒入？唯除苾芻时来过顧。汝今可问。」答曰：「彼多不肯见娶於我。」報曰：「彼亦憂勞，或相適配。」長者即去到彼家中，彼父见已唱言：「善来！欲何求覓？」對曰：「中心有願未敢在言。」父曰：「说亦何損？」答曰：「欲求妙光以为婚對。」報言：「相与。」即設盛礼以女娶之，車馬賓迎將归室內，便以家中所有鎖鑰悉皆付与，語言：「贤首！我室舊法归依佛僧，此是福田无餘归趣，汝可隨时数申供給。」答曰：「善哉！我当隨作。」时彼長者於日日中延请苾芻就舍而食。妙光自手常为供養，若见苾芻顏容姝好色澤超倫者，即記在懷。

是时長者有缘暫須外出，報言：「贤首！我於某处有事須行，汝於福田供承莫绝。」答曰：「如是。」長者復去報苾芻曰：「我有他缘須適餘处，唯願圣者於日日中就舍受食。」答言：「願汝无病，我当就食。」長者行後苾芻就宅，是时妙光以夫不在，於苾芻前现其姿態作嬌媚相。苾芻见已各並食訖，還至寺中更相告曰：「仁等知不？过失相现，今欲如何？」一人告曰：「我明不去，彼何所为？」一人復曰：「我乞食人，当行乞食。」诸人云：「善。」苾芻明日无一人去。後时長者事了归家，问妙光曰：「圣者福田，常来食不？」答曰：「一日来食後更不来。」長者思量：「豈非此婦於圣者前现嬌婬相，彼懼过患是故不来。」便向寺中慇懃重请，答曰：「我是乞食人可依常法。」白言：「圣者！我已忖知，更不同前恐生过患。」苾芻便受，彼礼而去。便於他日苾芻就食，長者遂遣妙光入室返繫其戶，長者戶外自手授食。苾芻食时妙光室內生分別想：「某甲圣者如是足踹、如是腰背、胸項面目乃至頭顶。」如是繫念分別便生極重愛染，遂被欲火內外燒然，遍体汗流奄便命过。苾芻食訖如常澡漱，为说頌已辭之而去。長者開戶喚妙光曰：「汝可出来我欲共食。」彼既命終寂无言嚮，長者便入见躄于地，謂是睡著欲令警觉，以手推摩方知命过，悲啼哀慘告家人曰：「我是薄福下品之人，如斯宝女忽然见棄，可報诸親云女身死。」宗親既聚悉来号哭，椎胸懊恼，自撲于地，或於長者興罵詈言，如是紛紜遂便日晚，以五色疊裝飾喪輿送至林所。

是时去林不遠便有五百群賊，餘处行盜来此居停。路有一人见賊營已遂生是念：「妙光美女今已身亡，四遠宗親俱送林所，勿此群賊因生过患，我宜速去報彼令知。」到林告曰：「去斯不遠有五百賊欲至於此，君等急去勿令相害。」诸親闻已盛备喪儀，令人守护銜悲抆淚各並入城。其诸賊旅遂到林傍，防守之人隨处逃竄，诸賊遙见种种庄严，皆共往观无不驚怪。去衣共閱见彼容儀，虽復神亡儼然如活，观其容貌不異平生，共相謂曰：「斯女妍华昔所未见，縱令遠覓此類难求。」各起染心共行非法，即斂五百金錢置側而去。至天曉已四遠闻徹，妙光虽死餘骸尚得通五百人獲金錢五百，诸苾芻众亦復闻知。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「妙光前身曾作何业具足光明？初誕之时室皆照曜，今虽身死通五百人得金錢五百。」世尊告曰：「汝等苾芻！其妙光女前身作业終須自受。果報熟时无人相代，乃至一頌广如上说。汝等應聽！此贤劫中人寿二萬歲时，有迦葉波佛出興於世，十号具足，於婆罗痆斯施鹿林住。时此城中王名訖栗枳，为大法王，安隱豐樂无诸賊盜，广说如餘。时彼世尊化缘既尽，如薪火滅入无餘依妙涅槃界。是时王及诸人，於佛遺身盛興供養，焚燒既畢收其舍利，起窣堵波縱广一踰繕那、高半踰繕那。有居士女见塔形儀極生渴仰，遂以明鏡繫相轮中而发弘願：『願我来世所在生处，光明照耀猶如日光隨身而出。』汝等苾芻！昔居士女即妙光是，由昔懸鏡发願力故，今獲斯果身如日光，生时光曜遍滿于室。又復應知其身虽死，有五百人共为交会復与五百金錢。此昔因缘，汝等應聽！於往昔时婆罗痆斯王名梵授，为大法王，广如前说。当此城中有一婬女名曰贤善，顏容端正人所樂见，其王親舅先与交通。时有五百牧牛人，至芳園中共为欢戲，各相謂曰：『我於園中是事皆足，唯无少女共作交欢，可覓將来。』众皆云：『善。欲取誰来？』皆云：『贤善。』即往其所報言：『少女！可至芳園共为欢戲。』報云：『若得金錢千文，我当共去，无者不行。』答曰：『且取五百，待欢戲罷五百方還。』女云：『隨意。』诸人即与五百，報云：『前去，我严香花著衣服已後即隨行。』诸人去後女尋生念：『我若与彼五百人通，得存活不？已留五百其欲如何？』遂起異計：『王之親舅曾与我交，若作依憑或容救濟。』遂令婢使往詣舅邊作如是語：『我忽失意於五百人，取五百金錢許为欢戲，我若与彼五百人通理难存活，如其不去倍罰金錢。我与親舅先曾得意，如何方計得使消通？』婢到具说，舅依王力不令女去，亦不還錢。于时世間无佛，有独觉者出興于世，哀恤貧窮依下臥具隨得而食，世間唯有此一福田。时此独觉人間遊歷，至婆罗痆斯求寂靜处欲为安止，见五百人一处聚集，共见尊者身心俱寂特異常倫，此真福田卒难遭遇，宜興供養以植来因。即共籌量辦好飲食，盛使滿鉢虔奉圣人。独觉常儀口不说法，唯现身相令发善心，即騰虛空现诸神變，於身上下水火流光。凡夫见通疾生信敬，猶如大樹崩倒全身礼彼上人，各发弘願：『我於如是真實福田所申供養，以此善根願与贤善婬女，假令身死酬錢五百共彼交通。』汝等苾芻！應知往时贤善女者即妙光是，昔五百人即五百群賊是。由於圣者興供養故，復由发願彼之业力，於生死中受诸流转，五百生內常与五百金錢共行非法，乃至今日妙光婬女，其命虽終於彼遺骸，還与金錢共行惡事。是故汝等当知作业无人代受，乃至一頌广说如前。汝等應捨黑杂修純白业，如是應學。」诸苾芻众闻佛说已，欢喜奉行。

尔时世尊作如是念：「由诸苾芻向如是家受飲食时有斯过患。」告诸苾芻曰：「其妙光女由於苾芻起分別想遂令命过，是故汝等不應行詣如是人家受其供養生斯过失。若有苾芻詣如是家生过失者，得越法罪。」

佛在王舍城。有一苾芻是修定者，彼便数往阿兰若修習禅思。时有魔女生非法心，请苾芻食，苾芻不受。彼作是語：「圣者若不见受，我当於仁作无益事。」答言：「大妹！我持戒者，汝復何能作无利益？」彼即對前作不忍声，从是以後常求其便。时彼苾芻曾於靜处以衲裹身忽然睡著，魔女见已作如是念：「此即是我報怨之时。」即擎苾芻向影胜王所住閣上，王正睡著，即以苾芻放在王上，王遂驚觉问言：「是誰？」答曰：「我是沙門。」问曰：「是何沙門？」答曰：「是释迦子。」王曰：「圣者！何故来此？」彼即以事具向王说，王曰：「何故於此怖难之处而为居止？若我於佛未生信者，必於仁处身命不全，亦復能令圣教淪喪。」彼闻語已默尔而归告苾芻众。时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「此由苾芻於怖难处而为居止有斯过患。」即告诸苾芻：「大王影胜善说譏嫌，是故苾芻不於如是怖难处而为居止，若有住者得越法罪。」

缘处同前。时有苾芻身生癰痤，能治醫王因来见患即便为破，有缘別去不与安藥，于时苾芻转增痛苦。时诸苾芻见其苦痛，更相告曰：「诸具寿！若有解者可为除苦。」时有少年苾芻即便为作。醫王自念：「我向破癰痤不与安藥，今宜可与。」即行问曰：「我为破癰未与安藥。」答言：「已作。」问曰：「是誰？」答曰：「是少年者。」醫王察看知是好藥，報言：「若於他日我不在时應如是与。」答曰：「我且隨宜權行此法，然佛世尊未见聽許。」報言：「世尊大悲，必應開許。」苾芻白佛，佛言：「若诸苾芻有善醫者，應与安藥，可在屏处勿令俗见。若敞露处作者，得越法罪。」

缘在室罗伐城。时有净信婆罗門居士等，来詣寺中问苾芻曰：「我有如是病，当服何藥并噉何食？」时诸苾芻不解醫者一无言答，其善醫者亦復生疑不为陳说。时诸俗旅不樂而去。苾芻白佛，佛言：「若有苾芻善解醫方應为陳说，此成无犯。」

缘处同前。尔时世尊现大神變已，威伏外道慶悅人天，所有外方诸非人众，隨其住处城邑聚落，設在世界中間，亦皆俱来詣室罗伐城。世尊大師常为天龍、藥叉、憍萨罗主胜光大王、胜鬘夫人、行雨夫人、仙授故舊、毘舍佉鹿子母，更復有餘诸来大众，飲食衣服共申供養，令诸来者皆得充足。有诸非人亦生愛著，咸依此住不還故居，若起欲心即便變形为夫婿像，共其婦女而行欲事，所生男女作非人形，手足頭面異常人像，或有其眼赤黑、或有頭大身短、或有发色純青、或有杂兼黃色。其母见已便大驚惶，遂於險处棄其孩子。彼非人父见其子时为加精气，或有初生之際影嚮人形，及其大已作非人像，其母亦復同前棄擲，鬼父见时便加養育漸至成人。时六众见已共相告曰：「难陀、鄔波难陀！彼诸黑鉢竊我門徒，長養成人即便將去。我今攝斂如是門徒，令诸黑鉢不復牽誘。」时鄔波难陀於日初分，執持衣鉢入城乞食，便於路次见黃发人，即作是念：「如此形儀非黑鉢所養，若出家者我当度脫。」即便就彼问言：「贤首！汝誰家子？」答曰：「我无依怙，唯独一身。」「若如是者，何不出俗？」答曰：「誰復与我黃发之人作出家師主？」報言：「贤首！大師教法以慈悲为上，汝若能者，我当与汝为出家師。」彼生喜悅隨至寺中，即与出家并近圓事。於数日內教行法已，報言：「贤首！汝可不闻鹿不養鹿，室罗伐城土地寬广，父所行处乞食資身以自存活。」即於他日執持衣鉢入城乞食，时有女人持食出施，见彼苾芻推胸告言：「誰与仁者黃发之類而为出家？」答曰：「鄔波馱耶鄔波难陀。」報言：「除彼惡行，誰更能於世尊教法令生过患？」诸不信者於衢路中村坊之所，共为譏誚：「沙門释子所为非法，黃发之輩亦度出家。」苾芻白佛，佛作是念：「由诸苾芻度如是人出家有斯过失，是故苾芻不度黃发。」告诸苾芻：「时诸俗旅诃誠宜應法，是故苾芻不應与彼毀法众人而为出家。若有作者得越法罪。」如佛所说：「如是等類不与出家。」苾芻不知何謂毀法众人，佛言：「有二种鄙惡毀辱法众。云何为二？一謂种族、二謂形相。言种族者，謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品，客作自活飲食不充，或旃茶罗卜羯娑木作、竹作、浣衣、酤酒、獵師等類，是名种族鄙惡。云何形相？謂发有黃青赤白、或发如象毛、或復无发、或復頭麁長匾、或作驢頭、或猪狗頭、或作诸傍生耳、或復无耳、或时眼有诸病謂黃赤太大太小等、或时眼瞎耳聾、或时牙齿有病、或復无齿、或復截根二根下墜風病、或復全无、或身太麁太細、或羸瘦、或皮色可惡、或时手足不具、或疥癩等病，斯等皆是大仙所遮不應度脫。」如有頌言：

「汝於最胜教，具足受尸罗；至心当奉持，无障身难得。端正者出家，清净者圓具；實語者所说，正觉之所知。」

时鄔波难陀持其黃发賣与戲兒，佛言：「若賣发者，得窣吐罗底也罪。」

第六門第四子攝頌曰：

馱索等三同，忘由緒并问；大神通大藥，刀子下天宮。

缘在室罗伐城。时具寿鄔波离有二求寂：一名馱索迦、二名波洛迦，此二相親情懷莫逆。一告一曰：「汝可近圓，我於親教并及汝身，皆为給侍不令有乏。」彼闻語已亦如是说，时此二人更相护惜，竟无一人受近圓者。时具寿鄔波离请世尊曰：「大德！頗得一親教師、一屏教師、一羯磨師，得与弟子二人同时受近圓不？」佛言：「得。」「此二誰大？」佛言：「无有大小。」「得与三人同受不？」佛言：「得。」「此三誰大？」佛言：「亦无大小。」「得与四人同受不？」佛言：「不得。何以故？非众为众而作羯磨，理相違故。若如是作者得越法罪。」「世尊！此等诸人既同时受无大小者，云何致敬及为知事人并受利物？」佛告鄔波离：「此等诸人不應相礼，若作知事及受利物，隨他差与而領受之。」

缘处同前。时鄔波离请世尊曰：「大德！当来之世，人多健忘，念力寡少，不知世尊於何方域城邑聚落说何经典，制何學处。此欲如何？」佛言：「於六大城，但是如来久住大制底处，称说无犯。」「若忘王等名，欲说何者？」佛言：「王说胜光、長者給孤独、鄔波斯迦毘舍佉，如是應知，於餘方处隨王長者而为称说。」「若说昔日因缘之事，当说何处？」「應云：『婆罗痆斯王名梵授，長者名相續，鄔波斯迦名長净。』隨时称说。」「若於经典不能記憶，当云何持？」佛言：「應寫紙葉读诵受持。」