根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十一

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十一

第六門第七子攝頌曰：

尼不在前行、见僧應起敬、白僧半加坐、归俗诘无缘。

缘处同前。尔时具寿大迦攝波，在鹿子母東林住处，於小食时著衣持鉢入城乞食。吐罗难陀尼亦復乞食，遙见大迦攝波便作是念：「我今宜可治此愚人。」若迦攝波次第至家，吐罗难陀即先入其舍，在門扇後立。迦攝波来，告言：「圣者！宜过家，无熟食。」尊者即去。作是語已還至餘家，迦攝波来同前言告。如是展转乃至多家，皆闻斯語情生怪異。若阿罗汉不豫观者於事不知，便即入定观誰恼我。见吐罗难陀苾芻尼，告言：「姊妹！汝今无愆，然是具寿阿难陀作斯过失，強请世尊令如是等惡行女類出家近圓。」诸苾芻闻以缘白佛，佛作是念：「由苾芻尼多有过患，苾芻乞食处苾芻尼不應前行。」作是念已告诸苾芻：「迦攝波善说其事，是故我今制诸苾芻尼，苾芻乞食尼不前行。」诸苾芻尼便不敢行，因此乞求难得。向苾芻说，苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻乞处，苾芻尼避應行。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，在无量百千大众之中而为说法。尔时具寿大迦攝波，因行至彼，众见皆起，吐罗难陀端坐不动。众人即白吐罗难陀曰：「圣者！大迦攝波人天恭敬，我等遙见咸悉驚起，圣者端然不移於座，極为不善。」答曰：「彼乃元是外道邪徒，極愚極鈍而来出家，我是释女从佛出家，博通三藏善閑说法，契合真理问答无滯，何合见彼从坐起焉？」时众闻已皆悉譏嫌。苾芻以缘白佛，佛言：「信心長者婆罗門等善作譏嫌，从今已後苾芻尼遙见苾芻應从坐起。若有犯者得越法罪。」如世尊说若见苾芻从坐起者，後於異时蓮华色苾芻尼，於寺門首为诸大众演说法要。时具寿阿难陀因行乞食至尼住处，蓮华色尼遙见彼来急从座起。阿难陀来即坐其座，问言：「姊妹！汝为大众说何教法？」報言：「演说某经。」于时具寿阿难陀即为大众广说其义，蓮华色尼一心佇立聽其说法。阿难陀为貪说法不令尼坐，久立疲倦被日照身熱悶倒地。是时众中无信心者共相議曰：「我闻蓮华色尼无诸染欲，今见阿难陀美貌容儀遂生異念，欲火燒心便即倒地。」诸苾芻闻以缘白佛，佛言：「汝等苾芻！诸長者婆罗門善说其过，从今已後若苾芻尼於苾芻处来聽法时，應言：『姊妹！就座而坐。』苾芻若为说法忘命令坐，苾芻尼應可白知，隨处安坐。」

缘处同前。如世尊说：「汝等苾芻！由此譬喻能解其义，汝等應聽我略教誨。言日出者，謂是如来出现於世，喻如日出放大光明。众鳥皆鳴者，謂说法人挍量义理。農夫耕作者，謂是诸餘信施檀越，於我弟子營福智田。群賊皆散者，謂是魔軍及诸外道悉皆逃迸。如是苾芻，如来大師於诸声闻弟子所應作者教令疾作，为欲哀愍以大悲心成就利益，所應作事我已作訖，汝等作者自可修行，当离諠鬧独处閑居，往空林中在一樹下，或空室內或在山崖或依坎窟，或在草积，或於露地，或向塚間，或屍林处，隨宜臥具趣得支身。如是等处当可端心，勤修靜慮莫为放逸，勿於後时情生悔恨。此則是我之所教誡。」时诸苾芻闻佛说已，便往山林坎窟之中，茂林清沼华果胜处，一心靜慮遠离放逸。诸苾芻尼亦近王園，於闇林中或在餘处，受用隨时供身臥具加趺而坐宴默思惟。遂有蟲来入小便处，因生苦恼。世尊闻已告诸苾芻：「诸尼不應加趺而坐，以修寂定應半加坐。」是时诸尼奉教而作，尚有細蟲入身相恼，佛言：「應以故破衣及以軟葉而为掩蔽，方始半加当修寂定。」

缘处同前。具寿鄔波离请世尊曰：「大德！若苾芻尼捨戒归俗重求出家，得与出家近圓不？」佛言：「鄔波离！一经捨戒更不應出家。」

缘处同前。具寿鄔波离请世尊曰：「大德！先制苾芻尼不得诘问苾芻所有过失，所謂破戒、破见、破威儀、破正命者，頗有餘缘，诸苾芻尼得请问苾芻诸过失不？」佛告鄔波离：「必无因缘，诸苾芻尼得有诘責苾芻如前罪類所有过失。」

第六門第八子攝頌曰：

長者与殘食、殘觸不相避、不问隱屑事、近圓座應知。

缘处同前。有一長者大富多財，娶妻已久不生男女，後时財物悉皆散尽，告其婦曰：「我今年老不能求財，欲往逝多林为出家事。」妻言：「圣子！君若出家，我何依託，亦去出家。」夫言：「贤首！可共同去。」長者將妻往大世主喬答彌处，顶礼双足白言：「圣者！此是我婦，樂於善说法律之中而为出家，願慈納受。我今亦往逝多林所而求出家。」答曰：「善哉男子！夫妻能发此胜妙心，俱共出家斯为好事。如世尊说：『出家之人有五胜利，功德无邊圣所称歎。五胜利者如前广说。』汝今可去，我与出家。」时大世主喬答彌即与落发。長者即往逝多林处，求一苾芻为作出家。于时城中遠近咸闻皆言：「長者有福今得出家，多獲胜妙四事供養。」後於異时入城乞食，妻苾芻尼亦来乞食，时世飢饉乞求难得，遇见其妻，问言：「仁者！若为存濟？」妻曰：「时世飢饉乞求难得辛苦存生。」便即告言：「我今多得飲食供養，若佛聽者減半相与。」时苾芻尼還至本处，向诸尼众具陳其事。尼既闻已向苾芻说，苾芻白佛，佛言：「若诸苾芻有如此苾芻尼，时世飢饉乞求难得者，苾芻有食應可相与，勿致疑惑。」如世尊说，若苾芻有如此苾芻尼，时世飢饉乞求难得，有食相与勿致疑惑者，苾芻乞食得已，便即減半与，苾芻尼恒来就食。乃於他日，其苾芻尼別处得食而不来就，苾芻作念：「尼應餘处得食，为此不来，何勞留分？」思惟是已便不出分。尼於明日遂来覓食，報言：「仁者！昨不见来遂不出食，今虽有者已成殘宿惡觸，不堪受用。」尼闻斯語礼足而還，至尼住处具说其事。尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「从今已後，苾芻殘觸苾芻尼得食，苾芻尼殘苾芻得食。」

缘处同前。时有苾芻於僧众中，问苾芻尼与僧不同隱屑之事，尼闻羞恥俯面而住。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應问苾芻尼所有隱屑之事，然苾芻尼自可相问。苾芻若问得越法罪。」苾芻又问同戒隱事，彼復羞慚，佛言：「可令尼隔方问彼尼，彼以其事告彼隔者，隔尼闻已方報苾芻。由不對言少羞慚故。」

缘处同前。具寿舍利子等，与一苾芻尼受近圓已，说頌告言：

「汝於最胜教，具足受尸罗，至心当奉持，无障身难得。端正者出家，清净者圓具，實語者所说，正觉之所知。」

说是語已，时苾芻尼月期忽下，舍利子告言：「姊妹！汝可起去。」尼为羞恥便不肯起，时舍利子观知所以，即便起去。诸苾芻尼曰：「姊妹！纔受近圓未离壇場，豈合恼亂阿遮利耶，令起不起。」答言：「姊妹！彼是大人，不容见我猥屑之事，仁等可不自知更責於我，我为蹲踞於前而坐，月期忽下云何起去？」诸尼闻已向苾芻说，苾芻白佛，佛言：「自今已後与女近圓，勿令蹲踞可坐甎上，或坐草座或復小褥子上，由诸女人身柔軟故。」

第六門第九子攝頌曰：

苾芻餘臥具，應与苾芻尼；尼不蹋橋板，不著裝身物。

缘处同前。尔时大世主喬答彌，与五百苾芻尼遊行人間，日將欲暮到逝多林，作如是念：「时今已过日既將暮不暇入城，我等宜共隨时居止，待至天曉方可入城。」即於寺中露地而眠，所有衣服为尘土所污。至天曉已復作是念：「若不顶礼大師，至城還須重来。」即詣佛所，顶礼佛足在一面坐。佛见衣服尘土所污，知而故问喬答彌曰：「衣服何因被尘土污？」即以事具白。于时佛告具寿阿难陀曰：「苾芻所有餘長臥具，不与苾芻尼耶？」白言：「不与。」佛告阿难陀：「从今已後苾芻受用餘殘臥具，應与苾芻尼，勿致疑惑。」如世尊说：應与苾芻尼臥具者，时诸苾芻分臥具时皆取下惡，留上好者与苾芻尼，佛言：「不應好者留与苾芻尼，應与麁者，隨时供給勿令闕事。須食應与。」

缘处同前。尔时具寿大迦攝波，於小食时著衣持鉢入城乞食。时吐罗难陀苾芻尼，从外而来欲入住处，遇河水泛溢，见迦攝波在板橋上，吐罗难陀作如是念：「此愚鈍物今可治之。」速往橋邊用力踏板，时迦攝波遂即落河，衣服並濕鉢沈水底錫杖隨流。迦攝波曰：「姊妹！汝无过犯，乃是具寿阿难陀作斯过失，強请世尊度如斯類惡行之女，於佛法內出家为尼。」苾芻闻已以缘白佛，佛作是念：「由苾芻尼多生过失。」告言：「自今已後，苾芻尼不應共苾芻同橋上行，若行得越法罪。」如世尊说：苾芻尼不得共苾芻同橋行者，时有大橋安隱广大，诸苾芻尼不敢共行，佛言：「如是寬广大橋共行无过。」

缘处同前。尔时吐罗难陀苾芻尼，於小食时著衣持鉢入城乞食，次第行至胜鬘夫人处。夫人见已唱言：「善来！」即敷座令坐共为言議。时吐罗难陀尼问胜鬘曰：「姊妹！何故骻麁腰細耶？」答言：「圣者！何須问此？我但以物結束，为悅王意。」尼曰：「我今等閑且问。」答言：「圣者！我用物纏是故麁也。」尼曰：「由此众人见者相愛。」胜鬘默尔。尼至住处亦著此衣，诸尼问曰：「此非法衣豈合尼畜？」白诸苾芻，苾芻白佛，佛言：「此非法衣，著者得越法罪。」

缘处同前。尔时吐罗难陀苾芻尼，又见夫人乳房圓正，问答同前，夫人曰：「我著覆乳房衣。」又见夫人著承乳房衣、又见著勒腰衣，吐罗难陀见皆借问，如上具答，尼即學作著用此衣。佛言：「皆不合，著用者得越法罪。」

第六門第十子攝頌曰：

不灒水污衣、不持死胎子、不吞於不净、觸己子非他。

缘处同前。尔时吐罗难陀苾芻尼入城乞食。时大迦攝波在城乞食臨渠塹行，吐罗尼见便作是念：「我今宜可治此愚人。」遂持大塼速至傍邊遙擲塹內，秽惡臭水污其衣服，迦攝波曰：「汝无愆犯，然是阿难陀作斯过失。」具说如上。诸苾芻闻，以缘白佛，佛言：「苾芻尼不應以秽惡水污苾芻衣服，若犯者得越法罪。」

缘处同前。尔时有一長者，大富多財娶妻未久，將诸財貨出外興易。妻噉好食著妙衣裳，欲心熾盛，遂共一男而作私通，因即有娠。既经多月而作是念：「我宜墮胎，若不落者，夫到之日必当害我。」遂即墮胎。情懷憂念：「我今落訖，何处安置？」时吐罗难陀苾芻尼，因乞食入其舍，告言：「妙相！可与鉢食。」答言：「圣者！可去，无授食人，我懷憂恼。」報言：「妙相！可有人亡？」答言：「无有人亡，然我墮胎不知欲棄何处？」報言：「妙相！我若为棄，頗能常供乞鉢食不？」答言：「我与。」「我之侍者及知事人亦能与不？」答言：「並与。」即以大鉢盛彼死胎，向空舍中而为棄擲。时彼舍內先有众多漫行男子，室中聚立见而问曰：「禿頭释女欲何所作答？」曰：「只由汝等无赖狂夫通他婦女，造斯过失令我棄胎。」男子闻已惡罵而去。时彼男子路逢诸尼，報言：「罪过物！汝吐罗难陀尼，现作如是棄胎惡业。」诸尼默尔。尼白苾芻，苾芻白佛，佛作是念：「尼畜大鉢有如是过，是故诸尼不持大鉢。」告诸苾芻：「吐罗难陀作非沙門行，当知诸尼不應作此非法之事，不持大鉢。若尼持大鉢作如是事者，得越法罪。」如佛所制尼不持大鉢者，诸尼不知持何等鉢，佛言：「苾芻小鉢是尼大鉢。」

缘处同前。时笈多尼既將一渧不净置在口中，復將一渧置下根內，众生业報难可思議，遂即懷娠生童子迦攝波。时笈多尼不敢手觸，兒便啼哭。诸親问言：「何故兒哭？」尼闻默尔。餘尼答曰：「世尊制戒不許觸男，故不敢近，为此啼哭。」彼即答言：「世尊大悲，云何己子不聽手觸？母不觸者豈可命存？」尼闻称善，往告苾芻。苾芻白佛，佛言：「己子應觸，長養抱持无有过失。」

缘处同前。佛言：己子應觸長養抱持者，女人多愛便捉此兒，从肩至肩競共抱持，其兒便瘦。诸親见问：「何意如是？」彼遂具说，咸共譏嫌。以缘白佛，佛言：「诸尼不應觸他孩子，若觸得越法罪。」

第七門總攝頌曰：

笈多尼不住、僧脚崎二形、道小羯磨时、沽酒尼根转、寺外不以骨，第七攝應知。

第七門第一子攝頌曰：

笈多与兒宿，王舍藥叉神，施兒衣繫項，称名与祭食。

缘处同前。如世尊说：「苾芻尼不得与男同一室宿。」时笈多苾芻尼，遣童子迦攝波出外令宿，子即啼哭。诸親闻已问笈多曰：「童子迦攝波小兒夜何啼哭？」尼默不對。诸尼報曰：「世尊不令苾芻尼与男子同一室宿，为此令出，由是夜啼。」诸親曰：「世尊大悲，若童子小兒不与母宿当招禍患。可白世尊。」诸尼向苾芻说。苾芻白佛，佛言：「笈多尼應从僧伽乞与子同室宿羯磨。應如是乞，敷坐、鳴揵稚、尼众集已，笈多合掌隨應致礼，於上座前，或於草坐、塼上或褥上坐，合掌而住作如是白：『大德尼僧伽聽！我笈多苾芻尼生男，欲与子同一室宿。今从尼僧伽乞与子同一室宿羯磨。願尼僧伽与我与子同室宿羯磨，憐愍故。』如是三说已，次令笈多尼离闻处著见处，須一苾芻尼作白羯磨，應如是作：

「『大德尼僧伽聽！此笈多苾芻尼，为自生男。此笈多今从僧伽乞与子同室宿羯磨。若僧伽时至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。白如是。』次作羯磨：『大德尼僧伽聽！此笈多苾芻尼，为自生男。此笈多今从苾芻尼僧伽乞与子同室宿羯磨。苾芻尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。若诸苾芻尼僧伽聽与笈多与子同室宿者默然，若不許者说。』『苾芻尼僧伽已与笈多与子同室宿羯磨竟，苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若苾芻尼已蒙僧伽作与子同室宿羯磨竟，宜應与子同室而宿，勿致疑惑。」其笈多伴尼亦共同宿，尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「其有子尼應与子宿，非是餘人。共餘人宿者得越法罪。」是时笈多子年長大猶共同宿，尼白苾芻，苾芻白佛，佛言：「尼若子大不應同宿。」

佛在王舍城竹林園住。时此城內於一山邊，有藥叉神而为居止名曰娑多，此常擁护影胜大王、中宮妃后、王臣、宰輔及诸人众。由彼力故，王及诸人悉皆安樂，时降甘雨苗稼善成，华果泉池在处充滿，常无飢儉乞求易得。诸有沙門婆罗門、貧窮孤独、商估之類，悉皆来湊摩揭陀國，时此藥叉亦皆覆护。娑多遂於自類族中娶妻同住。是时北方健陀罗國，復有藥叉名半遮罗，恒住於彼亦常能擁护，令彼國中安隱豐樂，与摩揭陀境事无差異，时彼藥叉亦於同類娶妻共居。後於異时诸方藥叉共为聚会，此二藥叉得申欢愛共为親友，執別之後各還故居。娑多藥叉取摩揭陀上妙华果送与半遮罗，彼以北方所出华果送与娑多，如是多时共申情好。復因聚会重得交欢，是时娑多語半遮罗曰：「作何方便？我等歿後所有子孫，共为親愛不相疎隔。」半遮罗曰：「善哉斯語！我意同尔。」娑多曰：「今可共作指腹之親，我等二門若生男女，共为婚媾。」彼言：「可尔。」时娑多妻未经多时，遂有娠体，月滿生女，容貌端严见者愛樂，其女生时诸藥叉众咸皆欢慶，诸親立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女，情甚欢悅便作是念：「娑多藥叉是我親友，今既生女我当生男，彼即是我所愛新婦，可作严身瓔珞衣服。」令使送去并持書曰：「闻君生女情甚欢悅，今送衣服願垂納受。」时娑多得書領信還以書答。然半遮罗意唯求男子，未久之頃婦遂有娠，月滿生兒与其立字，既是半遮罗子應号半支迦。时娑多藥叉闻半遮罗生一男子，便作是念：「我友生男豈得徒然，可寄衣瓔用申欢慶，彼即是我女夫何疑？」遂裁書曰：「闻君誕子，慶喜交懷，聊寄衣瓔用申欣賀，幸当为受冀表不空。」彼览書已，報書答曰：「許作交親今皆遂願，各待成立共作婚姻。」时娑多藥叉婦還有娠，其时诸山出声如大象吼，月滿生时其山復吼，诸親議曰：「此之孩子，託胎之日及以生时山皆鳴吼，既是娑多之子，應名娑多山。」既長大已父遂身亡，自为家主，是时欢喜年既長成，報其弟曰：「我今欲得遊王舍城，现有诸人所生男女悉皆取食。」弟言：「大姊！曾闻我父於此城主及诸人众常皆擁护，令得安樂离诸憂恼，我今宜可更加守衛，此則是我所防境界，若有餘人为損害者我應遮护。尔今何得生此惡心？宜除此念。」然藥叉女由於前身发惡邪願習气力故，復告其弟说如前事。弟知姊意事难回改，作如是念：「我力不能遮其惡念，然父在日許嫁与他，我今宜可作婚姻事。」即便裁書与半遮罗藥叉曰：「我姊欢喜年既長成，宜可为親当速来此。」彼得書已便为盛礼，至王舍城娶婦归故。

既至本城经多时已，与其夫主情义相得，作如是語：「仁者当知！我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。」答言：「贤首！彼皆是汝家族住处，餘来侵害尚欲相遮，寧容汝今輒为酷虐興斯惡念？勿更再言。」由彼前身所发邪願熏習力故，作不忍声懷瞋且默。後於異时便生一子，如是次第更生五百，其最小者名曰愛兒。时五百兒威勢成立，母恃豪強欲行非法，夫頻勸誨竟不受言，夫知彼心默尔而住。是时欢喜便於王舍城中隨来去处，现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女，所有人众皆共白王：「臣等男女皆被盜將，不知是誰作斯巨害？痛恼中極欲遣如何？願王慈悲善为尋察。」王即勅令诸处街衢，四面城門令兵守捉。时诸兵士亦被偷將，日觉少人不知去处。婦人懷娠者咸亦被偷，將向餘处。于时王舍城中大災盛起，诸王臣佐重啟大王：「今此國中生大災难，具说上事。」王闻驚怪即喚卜師问其所以，答曰：「斯之災橫皆是藥叉所作，宜可速辦诸妙飲食而为祭祀。」王下明勅擊鼓宣令，告诸人曰：「无问主客在我境者，皆須备辦飲食香华，掃灑街衢城隍聚落，种种严飾鼓樂音声鈴鐸幡幢。」于时王舍城人既奉王勅，各以精心备辦飲食香华等物，严飾街衢如欢喜園处处祭祀。虽勞备設災橫不除，苦恼憂惶莫知所計。

于时守护王舍城天神，於睡夢中告诸人曰：「汝等男女咸被欢喜藥叉之所食噉，汝等宜可往世尊处，所有災苦佛当調伏。」诸人報神曰：「此既取我男女充食，則是惡賊藥叉，何名欢喜？」因此诸人皆喚为诃利底藥叉女。王舍城人闻是事已，皆往佛所顶礼佛足，白言：「世尊！此诃利底藥叉女，於王舍城所居人众，便於長夜作不饒益。我等於彼先无惡念，然彼於我懷毒害心，所生男女咸悉盜去以充飲食。唯願世尊憐愍我等为作調伏。」尔时世尊默然受请。彼等咸知佛受请已，顶礼双足奉辭而去。至明清旦，佛即著衣持鉢入城乞食，次第乞已還至本处，飯食訖即往诃利底藥叉住处。时藥叉女出行不在，小子愛兒留在家內，世尊即以鉢覆其上。如来威力令兄不见弟、弟见诸兄。时藥叉女回至住处不见小兒，即大驚忙觸处尋覓，及问诸子愛兒何在？答言：「我等並皆不见。」便自搥胸悲泣交流，唇口乾燋精神迷亂，情懷痛切速趣王城，遍行诸坊康庄道路，園林池沼天廟神堂，客舍空房皆求不得。更加痛切便即癲狂，脫去衣裳大声号叫，唱言：「愛兒！汝今何在？」遂出城外巡歷村庄，大聚落中皆覓不得，即往四方乃至四海亦皆不见，被发露形宛转於地，肘行膝步蹲踞而坐，如是漸次到贍部洲、七大黑山、七大金山、七大雪山、无熱池、香醉山覓皆不得，情懷苦恼气咽不通。又往東方毘提诃、西瞿陀尼、北俱盧洲亦皆不见。便往等活、黑繩、众合、叫喚、大叫喚、熱、極熱、阿鼻止、頞部陀、尼剌部陀、阿吒吒、呵呵、婆呼呼婆、青蓮花、紅蓮花、大紅蓮花，如是等十六大地獄皆亦不见。又往妙高山处先登下層、次登第二、第三層，直过多闻天宮，至妙高山顶，先入众車園、次入杂麁欢喜皆覓不见，即往圓生樹下乃至善法堂中。入善见城欲入帝释最胜殿中，时有金刚大神，与无量藥叉守門而住。见彼来入便即驅出善见城外，情加痛切。至多闻天处，於大石上投身躄地，悲啼号哭。白言：「大將軍！我小子愛兒被他盜去，莫知何在？願见施我。」多闻天曰：「姊妹！不須憂恼自作癲狂，汝今且观近汝家室，晝日遊处誰来居止？」答言：「大將軍！沙門喬答摩在彼而住。」報曰：「若如是者，宜可速往彼世尊所而作归向，彼当令汝得见愛兒。」彼闻斯語情生欢喜，如死再生還来本处。遙见世尊三十二相，八十种好庄严其身，圓明赫奕超日千光如妙宝山，深生渴仰憂恼悉除情同得子。既至佛所顶礼佛足，退坐一面白言：「世尊！我久离別小子愛兒，唯願慈悲令我得见。」佛告诃利底藥叉女：「汝有幾子？」答言：「我有五百兒。」佛言：「诃利底！五百子中一子若无，有何所苦？」答言：「世尊！我若今日不见愛兒，必吐熱血而取命終。」佛言：「诃利底！五百子中不见一兒受如是苦，況他一子汝偷取食，此苦如何？」答言：「此苦倍多於我。」佛言：「诃利底！汝既審知愛別离苦，云何食他男女耶？」答言：「唯願世尊示誨於我。」佛言：「诃利底！可受我戒，王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是，不起此坐得见愛兒。」答言：「世尊！我从今已去依佛教勅，王舍城中现在诸人皆施无畏。」作是語已，时佛令彼得见愛兒，于时诃利底归依如来请受禁戒，城中人众皆得安樂离诸憂恼。

时诃利底母親於佛所受三归依并五學处，不殺生乃至不飲酒，前白佛言：「世尊！我及诸兒从今已去何所食噉？」佛言：「善女！汝不須憂，於贍部洲所有我诸声闻弟子，每於食次出众生食，并於行末設食一盤，呼汝名字并诸兒子，皆令飽食永无飢苦。若復有餘现在众生，及江山海处诸鬼神等而應食者，皆悉運心令其飽足。」佛告诃利底：「又復我今付囑於汝，於我法中若诸伽蓝僧尼住处，汝及诸兒常於晝夜勤心擁护，勿令衰損令得安樂。乃至我法未滅已来，於贍部洲應如是作。」尔时世尊说是語已，时诃利底母五百诸兒，及以诸来藥叉等众，皆大欢喜顶礼奉行。

时诸苾芻闻佛说已，咸皆有疑，请世尊曰：「诃利底母先作何业？生五百兒吸人精气，食王舍城人所生男女。」佛告诸苾芻：「汝等諦聽！此藥叉女及此城人，先所作业還須自受。

「汝等苾芻！乃往过去王舍城中有牧牛人，娶妻未久遂即有娠，是时无佛但有独觉出现人間，樂居寂靜，受用隨宜邊際臥具，世間唯有此一福田。时此独觉遊行人間至王舍城，为大設会，有五百人各各严身，咸持飲食并將音樂共詣芳園。於其路中，逢见懷娠牧牛之女持酪漿瓶，诸人告言：『姊妹！可来舞蹈共为欢樂。』女见相喚便起欲心，舉目揚眉共为舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中诸人皆向園內，女懷憂恼掌頰而住，便以酪漿買得五百菴沒罗果。时彼独觉来至女傍，其女遙见身心寂定，威儀庠序在路而行，情生敬仰遂即近前，顶礼双足持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法，欲饒益彼女人故，如大鵝王開舒兩翼，上昇虛空现诸神變。凡夫之人见神通时，心便归向如大樹崩，投身于地合掌发願：『我今於此真實福田所施功德，願我当来生王舍城，於此城中现在人众所生男女我皆取食。』汝等苾芻於意云何？彼牧牛女豈異人乎？即诃利底藥叉女是，由彼往昔奉施独觉五百菴沒罗果发惡願故，今生王舍城作藥叉女生五百子，吸人精气食噉城中所有男女。汝等苾芻！我常宣说：黑业黑報、杂业杂報、白业白報。汝等應当勤修白业离黑杂业，乃至果報還其自受。」时诸苾芻闻佛说已，心大欢喜，顶礼佛足，奉辭而去。

缘处同前。时诃利底既受如来三归五戒已，遂被诸餘藥叉神等而作災难，即將诸子施与众僧。若见苾芻行乞食时，皆化作小兒隨後而去。王舍城中女人见时，多生憐愛即来抱持，彼便隱沒。时诸女人白苾芻曰：「此是誰子？」答言：「诃利底兒。」女人報曰：「此是怨家毒害藥叉所生子耶？」苾芻報曰：「彼已皆捨毒害之心，为诸藥叉与作災难，为此將来施与我等。」女人作念：「藥叉之女，能捨惡心將子奉施，我等诸子何不施与？」遂將男女施与僧伽，僧伽不受。女人白言：「圣者！尚能納受毒害藥叉女兒，何故不受我等男女？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「應受。」诸苾芻奉教虽受，不为守护，縱其自意隨处遊行。诸苾芻白佛，佛言：「若將一男施与僧伽，一苾芻为受，以故袈裟片繫其顶上而为守护。若多施与，於上中下座隨意受之，同前守护勿致疑惑。」时诸父母遂將財物，還来贖取，诸苾芻不受，佛言：「應受。」彼於後时情生愛戀，復將衣物施与苾芻希報恩故，苾芻知心而不为受，佛言：「應受。」如世尊说應受贖兒財物者，时六众苾芻遂从父母要索全價，佛言：「不應索價，應隨彼意知足受取。」

缘处同前。时诃利底藥叉女，既將诸子施与僧伽，夜臥患飢啼泣至曉。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「晨朝應持飲食，称其名字而祭祀之。」或有欲得齋时而食，佛言：「應与。」或有非时欲得飲食，佛言：「應与。」或有欲得食苾芻鉢中殘食，佛言：「應与。」或有欲得食诸不净，佛言：「應与。」