根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十八

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三十八

第八門第十子攝頌说涅槃之餘

尔时拘尸那城有出家外道名曰善贤(梵云蘇跋陀罗)，年百二十形容衰朽，俱尸那城所有壯士，於善贤处悉生恭敬，尊重供養如阿罗汉。去斯不遠有大华池名曰曼陀枳儞，於池岸上有烏曇跋樹，善贤梵志常遊於此。往昔菩萨在覩史天，作白象状入母胎时，彼烏曇樹华始新出，降誕之始漸有光色，为童子时其华欲发，厭老病死遠託山林，其华稍大状如鵶嘴，修苦行时现萎萃相，捨苦行已气息疎通噉诸飲食广如前说，乃至成等正觉其华開敷。梵王来请於婆罗痆斯转法轮时，其樹及华光色榮盛，妙香芬馥遍诸方界。然佛大悲普於有缘，所在世界广濟度已，詣拘尸那为最後臥，而此华樹形色枯萃，见者驚歎。是时善贤观斯變異而作是念：「拘尸那城必有凶禍。」尔时护國天神发大音声告诸人曰：「今日如来於中夜时，必入无餘妙涅槃界。」善贤梵志闻其说已，作如是念：「哀哉！苦哉！彼大沙門喬答摩氏，必於今夜当般涅槃。然我每於自所得法有懷疑惑，常自思惟我於何时因何方便得见彼人諮啟未悟？惜哉！法眼不久將滅。今宜速往親自啟问。若蒙大悲垂哀为決，於诸猶豫永得開解。」作是念已出拘尸那城詣双林所。

于时阿难陀见佛日將沒，在寺門外身心憂慼露地经行。善贤见已近而告曰：「汝阿难陀！我闻沙門喬答摩具一切智，於诸众生平等濟拔，然我每於自所得法有懷猶豫，比常希願聽受未闻竟不果遂。今闻天声遍告我等，如来今夜定入涅槃。大德頗能为我諮啟，容我面奉申述疑情。」阿难陀言：「善贤！汝今不應作如是語故恼世尊，然我大師今见背痛未能安隱。」善贤如是再三諮啟，竟不为白。又告曰：「阿难陀！我昔曾闻古仙梵志耆年有德軌範人说，诸佛出世如烏曇华，亿百萬劫时乃一现。如来今日定入涅槃，我懷迷惑願见諮问，唯希大德为我諮白，我得见佛誠为幸甚。」阿难陀告言：「善贤！今我大師身有乖違，甚不安隱勿故相恼。」善贤再三如前苦请，尊者不允其志。阿难陀与善贤，於寺門外共言論时。佛以清净耳超越人天，一一闻说，告阿难陀曰：「汝今不應遮彼善贤，任来见我隨其请问。何以故？此善贤者即是我於最後为外道说法令生正信，親命善来为我弟子。」于时善贤闻佛世尊慈悲容許，心生欢喜不胜抃躍，詣世尊所共申种种往復言談，却住一面白言：「喬答摩！我欲諮问願垂聽許为我解说。」佛告梵志：「隨汝所问。」彼即问曰：「喬答摩！我曾遍观诸外道類，各別立宗所謂：晡剌拏迦攝波子、末塞羯利瞿梨子、珊逝移毘剌知子、阿市多雞舍甘跋罗子、脚俱陀迦多演那子、昵揭爛陀慎若低子，此等诸師各述異宗，未知誰是？」尔时世尊即命善贤，为说伽他曰：

「我年二十九，出家求善法；又五十餘年，專行戒定慧。一心无散亂，唯求於正理；除斯真法外，无別有沙門。」

尔时世尊说此頌已，復告善贤曰：「此是诸佛善说八圣道支，甚为希有难可值遇，除此已外欲求一、二、三、四沙門道果終无可得。是故能於善说法律八圣道支求沙門果，必定当得。復次，善贤！离八圣法，诸有外道婆罗門等各執己见，或说三世无因无果，所修福善皆空无益。是故我於沙門婆罗門众中，大師子吼而作是言：『凡有修行皆獲果報。』」说此法时，善贤梵志遠尘离垢得法眼净，於诸諦實得不壞信，超越愛河斷诸疑網，自然通達诸微妙法，即从座起整衣合掌，向阿难陀作如是語：「大師尊重事难諮请，我观大德獲大善利，幸得值遇无上法王，於诸師中灌顶最上，由師力故我亦善證，我今重希於善说法律而为出家求受近圓，成苾芻性修沙門行。」时具寿阿难陀白佛言：「世尊！今此善贤闻法悟解，心樂出家广如前说，乃至成苾芻性，唯願世尊哀愍拔濟。」尔时世尊即告善贤：「善来苾芻，可修梵行。」於佛言下如常威儀，出家近圓成苾芻性，一心勤勇不为放逸，作如是念：「善男子！何故剃除鬢发而披法服正信出家，於无上道而修梵行？於现法中得自證悟：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。」尔时善贤起徹到心，即便速證阿罗汉果，得心解脫復作是念：「我今不忍见佛般涅槃，宜可先去。」作是念已詣世尊所，顶礼双足退坐一面，白佛言：「大德世尊！我願先入涅槃。」佛告善贤：「汝於今者入涅槃耶？」答言：「如是。」再三顧问，佛言：「一切诸行皆悉无常，汝於所作自可知时，我更何言？」善贤將欲入滅而作是念：「我今應为五种加持方可滅度：诸来观者皆见我身，剃除鬢发著僧伽胝，莫令彼见外道儀式。又诸外道来舁我时勿令身舉，同梵行者方能舁去。又入浴池洗我身时，令诸外道不得其底，同梵行者能洗我身。又诸外道入水之时，当令魚鼈擾亂不安，同梵行者即无恼害。又诸外道不能燒我遺身，同梵行者方令火著。」作此五种加持念已便入涅槃。

时诸外道闻善贤梵志已入涅槃，將诸音樂幢旛傘盖，詣拘尸那城，於四衢道告诸人曰：「汝等当知！彼大沙門喬答摩常作此語：『唯我法中有八支圣道四沙門果，外道中无，广说如前，乃至作師子吼。』然我法中同梵行者大師善贤亦得涅槃，与彼何異？」诸苾芻曰：「汝等若言是我徒侶，任自持去。」而诸外道多人共舉竟不能动況能持去。苾芻告曰：「汝等不能，我等自舉。」答曰：「可尔。」诸苾芻即共舉去，外道默然。又诸外道来至浴池，诸苾芻曰：「今可为汝同梵行者洗浴其身。」彼入水时不得其底，又被魚鼈之所擾恼，苾芻不尔。苾芻報曰：「此若是汝同梵行者，宜自焚燒。」而诸外道以火焚燒竟不能著，苾芻然火遂便炎熾。时诸人众共嗤外道，彼各懷慚低頭而去。时拘尸那城诸壯士等，见此希奇於世尊处，倍生敬仰发净信心，各懷戀慕作如是語：「大悲世尊为最後臥，现身有疾支節不安，尚能为彼善贤说法，令速證得阿罗汉果，復令拘尸那城诸壯士等皆獲善利。」

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「如来今时现身有疾支節不安，尚能令彼善贤梵志出生死海證阿罗汉，究竟涅槃尽诸苦際。」佛告苾芻：「汝等当知！此未希有，我今已斷根本三毒，解脫生老病死愁憂苦恼，具一切智，於诸境界得大自在，令彼善贤出生死海，得最後邊住涅槃处不足为难。我於往昔在生死中，具貪、瞋、癡，未斷生老病死憂悲苦恼，无有智慧能善思量，在傍生內尚能为彼善贤梵志，及拘尸那城诸壯士等自捨身命。我为汝说，宜應諦聽！

「乃往昔时於大山澤，有一鹿王千鹿圍繞依林而住，有大智慧預識機宜。於所居处獵者来见，而往告王。时王以兵周遍圍繞，鹿王作念：『我若不能救濟众鹿，必被獵人之所屠害。』尔时鹿王四顧瞻望而作是念：『我今作何方便，能令群鹿免斯苦厄？』遂见深山下有㵎水駛流出谷，诸鹿羸弱不能浮趒，鹿王入㵎橫流而住，作大音声普告群鹿：『汝等速来，可从此岸擲上我背趒於彼岸，必得存活。若不尔者当遭屠害。』於是群鹿次第悉踏大鹿王脊，皆越駛河得离危难。由诸群鹿蹄甲踐蹋，鹿王皮穿血肉皆尽唯餘脊骨，虽極苦痛心无退转，悉令群鹿安隱得渡，仍懷顧戀誰未渡者？於群鹿中有一鹿兒不能趒渡，尔时鹿王虽受極苦，尚懷哀念不顧自身，从水而出遂取鹿兒，置於脊上渡至彼岸。鹿王遍观知渡尽已，气力將竭臨命終时而发誓願：『我救群鹿及此鹿兒，救濟死厄不惜身命，願我当来得成无上正等觉时，令彼得渡生死罗網，置最後邊妙涅槃处。』」佛告诸苾芻：「汝意云何？勿生異念。往时鹿王者即我身是，其群鹿者拘尸那城诸壯士是，其鹿兒者即善贤是。

「又诸苾芻！如我无智在傍生內，喘息不安受诸苦毒，皮肉支節分解之时，救濟善贤令至无畏。汝等善聽！乃往古昔婆罗痆斯时有國王名曰梵授，以法化世广如经说。王有智馬預知前事，隣國敬畏悉来朝貢。馬既命終，时诸小王令使報曰：『汝梵授王今可輸稅分与我等，若不尔者不得出城。如见違者，我等同来破滅其國。』王告使曰：『我不送稅亦不出城。』遂於國內訪求智馬，後於異处遂便獲得。时屬春序卉木敷榮，群鳥和鳴甚可愛樂，王乘智馬將诸婇女遊適芳園欢娛受樂。时诸小王闻梵授王与诸臣佐及宮婇女，在外遊戲情无所懼，未即入城相与謀計，各严四兵至城門首。大臣白王：『诸小國王不恭朝命，敢興逆亂来扣城門，願见警备。』王既闻已勅索智馬：『速严四兵，我自討擊。』时王乘馬严兵誓众共彼斗戰，王恃威力独处先鋒，遂被賊軍以槊中馬，腸胃皆出受诸楚毒，众苦难堪形命无幾，仍作是念：『王遭困厄，我若不救是所不應，宜忍苦楚令王免厄，得至城門到无畏处。』作是念已周回顧望无入城路，然此城外有大浴池名曰妙梵，近王宮闕，於其池中有四蓮华，青黃赤白皆悉遍滿。于时智馬不顧身命，騰躍池中踐荷葉上，負王渡难直入宮中。时王纔下，馬便命绝。时诸小王競入園林，处处尋覓竟不能得，回軍劫掠各還本居。时梵授王既免危厄得存性命，告婆罗痆斯诸大臣等及众人曰：『若有能救刹帝利灌顶大王命者如何恩賞？』诸臣白王：『可分半國。』王曰：『此之智馬能全我命，馬今既死欲何以報？』诸臣答言：『應为智馬，於城四門宜作非时白蓮华会，广行惠施盛修福业以資魂路。』王言：『甚善！宜时疾作。』时王即令太子中宮婇女臣佐吏民庄严衢路，布列香华幡盖明燈，在处懸設无不充滿，如欢喜園甚可愛樂。王令擊鼓宣告遠近：『我於明日欲为智馬於城四門營建非时白蓮华会，宜可告知集法場所受我供養。』时至云集，隨須給与普令称意。汝等苾芻於意云何？彼时智馬即我身是，我为彼王受诸苦楚，身形分解不顧身命，尚能救濟令离危厄。」

时诸苾芻又復有疑，请世尊曰：「大德！具寿善贤先作何业？今为大師最後弟子。」佛告诸苾芻：「汝等当知！自所作业今還自受，广如餘处乃至说頌。汝等苾芻！乃往古昔此贤劫中人寿二萬歲时，有佛出世名迦攝波十，号具足，在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中。时彼如来、應、正等觉，有外孫子名曰无憂，求解脫故而为出家，謂解脫果自然可得，於八正道而不勤修，经歷多时竟无果證，遊行人間隨处作夏。时彼如来有缘皆度，所作已辦如薪尽火滅，於其中夜將入涅槃。时彼苾芻在无憂樹下，而此樹神闻迦攝波如来当般涅槃，悲泣雨淚霑无憂身。苾芻仰观问其神曰：『有何所以如是悲啼？』樹神對曰：『今日中夜迦攝波佛將入涅槃。』时彼苾芻闻如是語，情懷痛切如箭入心，悲啼号哭发声大喚。樹神问曰：『何故悲啼？』對曰：『迦攝波如来、應、正等觉是我親舅，我虽依附而不勤修，去此既遠难申礼敬，我是凡夫无力速往，是以悲哭。』樹神報曰：『然我有力令仁疾至，不知见佛得有益不？』苾芻報曰：『我極勇猛，若见佛者必能依行證獲果利。』是时樹神以神通力，將此苾芻疾至佛所。既见佛已发清净心起广大願，时彼如来隨其根性，为说妙法證阿罗汉果，不忍见佛入般涅槃，是故於先而取滅度。时彼樹神既见世尊及苾芻涅槃已，情懷戀慕作如是念：『今此具寿所獲胜利皆由我得，以此功德願我来世迦攝波佛所授摩納婆記，人寿百歲得成正觉号释迦牟尼，彼涅槃时，我得声闻无學果已在先滅度。』」佛告诸苾芻：「於汝意云何？时天神者今善贤是。由是义故，於一切时遠离惡友近善知識，應如是學。」

时阿难陀白佛言：「世尊！我於靜处作如是念：『善知識者是半梵行，诸修行者由善友力方能成辦，得善友故遠离惡友，以是义故方知善友是半梵行。』」佛言：「阿难陀勿作是語：『善知識者是半梵行。』何以故？善知識者是全梵行，由此便能离惡知識，不造诸惡常修众善，純一清白具足圓滿梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住，乃至涅槃事无不辦，故名全梵行。何以故？阿难陀！我由善知識故，令诸有情於生老病死憂悲苦恼皆得解脫，若离善友无如是事。阿难陀！於我所说應勤修學。」

尔时佛告诸苾芻曰：「由是义故，从今已去不應輒度外道出家并受近圓，除释迦种及事火留髻外道。若披外道服来求出家及受近圓者，问无障法，此人應与。何以故？此是我親有機缘故。其事火人说有业用，有因有缘有策勵果故，此等不勞共住，即与出家并受近圓。若是自餘外道之類，来求出家及近圓者，其親教師應与衣服，食僧常食四月共住。若观其人性行調柔堪濟度者，應与出家并近圓事，如是應知。

「復次汝等苾芻！若法能於现在及未来世生長利樂者，汝等應当受持读诵，为他演说勿使廢忘，欲令梵行得久住世，安樂人天利樂饒益诸众生故。此法是何？所謂契经、應頌、記別、諷頌、自说、因缘、本事、本生、方广、希有、譬喻、論議。此十二分教，若能受持读诵如说行者，能於现未生長利樂，乃至慈愍群生佛法久住。汝等苾芻！我涅槃後，作如是念：『我於今日无有大師。』汝等不應起如是见，我令汝等每於半月说波罗底木叉，当知此則是汝大師、是汝依处，若我住世无有異也。又始从今日小下苾芻，於長宿处不應喚其氏族姓字，應喚『大德』或云『具寿』，老大苾芻應喚小者为『具寿』。然大苾芻於小者处，應可存情哀憐覆护生慈念心，或以衣鉢鉢絡腰絛，共相濟給勿令闕事，或復教授读诵禅思使有日益，如是能令我法增長。若不尔者法当速滅。又汝等苾芻此地方所有其四处，若有净信男子女人，乃至尽形常應繫念生恭敬心。云何为四？一謂佛生处；二、成正觉处；三、转法轮处；四、入大涅槃处。若能於此四处或自親礼，或遙致敬企念虔誠，生清净信常繫心者，命終之後必得生天。」(比於西方，親见如来一代五十餘年居止之处，有其八所：一、本生处，二、成道处，三、转法轮处，四、鷲峯山处，五、广严城处，六、从天下处，七、祇樹園处，八、双林涅槃处。四是定处，餘皆不定。總攝頌曰：「生成法鷲，广下祇林，虔誠一想，福胜千金。」)

復次佛告诸苾芻：「汝等有疑今悉應问，若於佛法僧宝，苦集滅道四圣諦处，有疑问者我当为答。」

时具寿阿难陀白佛言：「世尊！如我今者解佛所说，命诸苾芻有疑当问。然此众中竟无一人，於佛法僧宝苦集滅道諦有懷疑惑更須问者。」佛言：「善哉，善哉！阿难陀！汝能如實通達作如是語，於此众內我以智观，於諦宝中實无疑者，此是如来最後所作。」尔时如来大悲愍故，遂去上衣现其身相，告诸苾芻：「汝等今者可观佛身，汝等今者可观佛身。何以故？如来、應、正等觉难可逢遇，如烏曇跋罗华。」时诸苾芻咸皆默然，佛言：「法皆如是，诸行无常，是我最後之所教誨。」作是語已安心正念入初靜慮，从此起已順次第入第二靜慮，乃至非想非非想处及滅受想定，寂然宴默。

时阿难陀问尊者阿尼盧陀曰：「今我大師为入涅槃为未入耶？」答曰：「佛未涅槃，但住滅受想定。」阿难陀言：「我曾从佛親闻此語，若佛世尊入邊際定寂然不动，从此无間世間眼閉必入涅槃。」尔时世尊从滅受想定出，逆次第入非想非非想处，从非想非非想出入无所有处，次入識无邊处，次入空无邊处，次入第四靜慮，入第三、入第二、入初靜慮，从初禅出還入第二、第三、第四靜慮，寂然不动，便入无餘妙涅槃界。

尔时世尊纔涅槃後，大地震动流星晝现诸方熾然，於虛空中诸天擊鼓。时具寿大迦攝波，在王舍城羯兰鐸迦池竹林園中，见大地动，即便斂念观察何事？便见如来入大圓寂，自念：「我今既无大師，唯依法住，诸行法尔知更云何？」復作是念：「此未生怨王胜身之子信根初发，彼若闻佛入涅槃者，必嘔熱血而死，我今宜可預設方便。」作是念，已即命城中行雨大臣：「仁今知不？佛已涅槃，未生怨王信根初发，彼若闻佛入涅槃者，必嘔熱血而死。我今宜可預設方便。」即依次第而为陳说：「仁今疾可詣一園中，於妙堂殿如法圖畫佛本因缘。菩萨昔在覩史天宮，將欲下生观其五事，欲界天子三净母身，作象子形託生母腹，既誕之後踰城出家，苦行六年坐金刚座，菩提樹下成等正觉。次至婆罗痆斯國为五苾芻三转十二行四諦法轮。次於室罗伐城为人天众现大神通。次往三十三天为母摩耶广宣法要，宝階三道下贍部洲，於僧羯奢城人天渴仰。於诸方國在处化生，利益既周將趣圓寂，遂至拘尸那城娑罗双樹，北首而臥入大涅槃。如来一代所有化迹既圖畫已，次作八函与人量等置於堂側，前七函內滿置生酥，第八函中安牛頭栴檀香水。若因駕出可白王言：『暫迂神駕躬詣芳園所观其圖畫。』时王见已问行雨言：『此述何事？』彼即次第为王陳说一如圖畫，始从覩史降身母胎，終至双林北首而臥。王闻是語即便悶绝宛转于地，可速移入第一函中。如是一、二、三、四乃至第七，後置香水王便穌息。」是时尊者次第教已往拘尸那城，行雨大臣一如尊者所教之事次第作已，时王因出大臣白言：「願王暫迂神駕遊观園中。」王至園所见彼堂中圖畫新異，始从初誕乃至倚臥双林，王问臣曰：「豈可世尊入涅槃耶？」是时行雨默然无對。王见是已知佛涅槃，即便号咷悶绝宛转于地。臣即移舉置酥函中，如是至七方投香水，从此已後王漸穌息。

尔时如来入涅槃时，娑罗双樹名华下散彌覆金躯。时有苾芻见斯事已而说頌曰：

「世尊涅槃时，最胜娑罗樹，低枝下垂蔭，復散以名华。」

时天帝释亦说頌曰：

「诸行无常，是生滅法；生滅滅已，寂滅为樂。」

时梵天王亦说頌曰：

「於一切世間，生者皆归死；无常力最大，诸行尽淪亡。大師世間眼，十力无与等；化缘既周遍，寂滅在双林。」

尔时尊者阿尼盧陀亦说頌曰：

「佛无出入息，其心亦湛然；世眼今已閉，寂然安不动。世尊十力具，化尽入无餘；见闻诸有情，毛竪心驚怖。汝心莫沈沒，亦勿懷憂恼；佛證真木叉，譬如燈焰滅。」

时诸苾芻，见佛世尊般涅槃已各懷悲感，或有迷悶宛转于地，椎胸大喚心生憂慘，或有尋思法理作如是说：「我等今时宜自裁忍，世尊常说：『一切光华可愛樂事，虽是尊重，終归无常悉皆离別。』」

时阿尼盧陀告阿难陀曰：「具寿！宜應勸誘大众，且各裁抑，勿乖儀式莫大悲号。所以者何？於此现有住百千劫長寿诸天，皆生嫌恥作如是語：『云何苾芻於佛世尊善说法律而为出家，不能善观诸无常事乃生憂苦？』」阿难陀白言：「此诸天众其数幾何？」答曰：「从此拘尸那城，乃至金河及娑罗双樹，至壯士繫冠制底，於此四邊周十二踰繕那，大威德天悉皆充滿，无有空隙可容立杖。而此诸天见佛涅槃，各懷悲感椎胸懊恼悶绝于地，亦有如前共相開解，且各裁止，乃至終归无常悉皆离別。」于时尊者阿尼盧陀，为阿难陀及诸大众，广说法要乃至天明，时苾芻等默然聽受。

阿尼盧陀復告阿难陀曰：「汝今宜往拘尸那城告诸壯士，昨於中夜如来大師已入无餘妙涅槃界。仁等今时所應作者宜当速辦，勿为後悔。」復重告曰：「如来大師於汝城邑入般涅槃，尔等云何不興供養報佛慈恩？」时阿难陀闻是語已，即持天衣，將一苾芻以为侍者，往壯士集堂。有五百人先在堂处，尊者告曰：「仁等壯士及诸大众，如来大師已於中夜入无餘依妙涅槃界。仁等今时所應作者宜應速辦，勿生後悔。」又重告曰：「如来大師於汝城邑入般涅槃，汝等云何不興供養報佛慈恩？」时诸壯士闻是告已，或有悶绝宛转于地，椎胸大喚身体戰慄不能自持，或有高声作如是語：「我於佛所曾闻是说：『世間无常悉皆离別。』」时诸壯士共相謂曰：「宜各齎持种种华鬘塗香末香燒香，及诸妙物音声鼓樂，速往双林以申供養。」并大臣輔相各与眷屬男女大小親友知識，出拘尸城詣双林所。既至彼已，於佛臥处師子床前尽哀情已，各持所有上妙诸香名华，无数幢幡繒綵飲食奇珍，奏诸音樂广供養已，白阿难陀曰：「无上法王已归圓寂，不知今者葬礼如何？」尊者告曰：「然我先已奉佛教勅，所有葬法如转轮王。」问曰：「其法如何？」答曰：「以白疊絮先用裹体，次以千張白[＊]疊周遍纏身，置金棺中盛滿香油，覆以金盖积栴檀木及海岸诸香，以火焚燎。後將牛乳澆火令滅，有餘舍利盛以金瓶，於四衢大道建窣覩波，周匝圍繞懸繒幡盖，塗末燒香奏众伎樂，恭敬供養設大施会。此是轮王焚葬之法，如来大師倍胜於此。」

时诸壯士闻是語已，白尊者曰：「我領其言，然非一、二、三日能辦此事。若至七日住者，如前所为方可成就。」答言：「可尔。」是时诸人即便如前，依轮王葬法一一备具无有闕少，从拘尸那城周圍十二踰繕那，乃至繫冠制底，所有无量归仰众生咸来云集，各持香华种种伎樂供養之具，壯士眷屬皆悉出城，詣双樹間於師子床前，陳設所有尽心供養。时壯士中有一耆宿，告诸人曰：「现在大众，女持幢幡、男可擎輿，我等齎持种种华綵、塗香、末香、燒香及诸音樂，从拘尸那城西門而入，於東門出，度金沙河，至壯士繫冠制底胜处安置以火焚燒。」是时诸人闻是語已，各各爭前欲舉金棺，虽共尽力竟不能动。

尔时具寿阿难陀，白尊者阿尼盧陀曰：「拘尸那城诸壯士等，虽竭筋力竟不能动如来金棺，我今不知有何所以？」尊者告曰：「此是诸天作如斯意，欲令壯士及诸人民，女持幢幡、男捧尊輿，威儀整肅翊从如来，我等诸天共持华綵，燒众妙香奏天伎樂广陳供養，於西門入東門而出，度金沙河至繫冠制底，以是因缘威儀未备不能移动。」是时具寿阿难陀報尊者曰：「若如是者，可隨天意。」时诸壯士即隨天願，备設如前方来持輿，即便輕舉捧戴而行。于时空中天雨嗢鉢罗华、拘物頭华、鉢頭摩华、分陀利华，沈水末香、栴檀末香、多揭罗多摩罗末香，及曼陀罗华等。诸天伎樂百千萬种，於虛空中一时俱奏，诸天华盖其从如云，并散天衣有盈亿数。时拘尸那城诸壯士等各相謂曰：「天供養已，我等應为。」时诸壯士及餘一切貴賤男女，營辦香华威儀严肅，百千萬种不可胜紀，恭敬供養隨从金棺，城中而过度金沙河至繫冠制底，所散之华积至于膝。

于时有一外道梵志，闻佛滅度詣娑罗林，持华数莖還波波聚落，於其中路逢大迦攝波，与五百弟子威儀整肅，將詣双林礼大師足，遇见外道问言：「汝从何来？欲向何处？」外道答曰：「我从拘尸那来，將詣波波聚落。」迦攝波知而故问：「汝从彼来，知我大師释迦牟尼如来四大安不？」外道答言：「我从彼来，親见大德喬答摩已入涅槃，经今七日。自滅度来，所有人天皆以香华种种威儀，具申供養遺身舍利，我从彼会得此华来。」大迦攝波所將五百人中有一莫诃罗苾芻，稟性愚癡不辯好惡，闻外道語遂出麁言：「快哉！樂哉！我等从今免被拘制於诸戒律，云：『此應作、此不應作。』此事皆息。自今已後，能持、不持，皆由於我，可行者行，不須者棄。」时彼老叟出此語时，空中诸天闻其非法，即以神力掩蔽声響不令人闻，唯迦攝波領知斯語。是时尊者为教誨彼故，即於道傍暫时停歇，与众俱坐告言：「诸具寿！世間诸行皆悉无常，体不堅牢是难委信，不得久存並归散滅，宜起厭离勿生愛著。且止斯事，我等速往，见佛全身各並前進。」

时诸壯士并四众等，先用疊絮裹如来体，次以千張白疊周匝纏身，置香油棺覆以金盖，各持香木如法焚燒，火不能著。时阿尼盧陀告阿难陀曰：「虽欲然火終无著法。」问：「其何故？」答曰：「斯为诸天不令火著。」復问：「何缘？」答曰：「为大迦攝波与五百徒众隨路而来，欲见世尊金色全身親观焚燎，为待彼故天不令燒。」时阿难陀即以此事普告众知，須臾尊者徒众皆至。拘尸那城诸人遙见尊者众来，各持香华种种音樂，詣尊者所頭面礼足。时有无量百千大众，隨从尊者詣世尊所，除去香木啟大金棺，千疊及絮並開解已，瞻仰尊容頭面礼足，於此时中唯有四大耆宿声闻，謂具寿阿若憍陳如、具寿难陀、具寿十力迦攝波、具寿摩诃迦攝波。然摩诃迦攝波有大福德多獲利養，衣鉢藥直觸事有餘，尊者作念：「我今自辦供養世尊。」即辦白疊千張及白疊絮，先以絮裹後用疊纏，置金棺中倾油使滿，覆以金盖积诸香木退住一面。由佛餘威及诸天力，所有香木自然火起。时阿难陀右繞火积说伽他曰：

「如来妙体归圓寂，自然火起燎餘身；唯留內外一双全，所有千衣隨火化。」

时拘尸那城诸壯士等，欲以牛乳注火令滅，未瀉之頃其火积中忽生四樹：一、金色乳樹，二、赤色乳樹，三、菩提樹，四、烏曇跋樹，於此樹中乳自流出令火皆滅。是时拘尸那城诸貴賤等，共收舍利盛金瓶中置七宝輿上，以种种香华栴檀沈水塗香、末香、燒香、繒盖、幢幡，音声伎樂广陳供養，舁入城中安妙堂上，復更如前盛興供養。

是时波波聚落诸壯士等，闻佛世尊於拘尸那城入般涅槃已经七日，无量人天广陳供養，於其聚落總集四兵，象馬車步各自严辦种种器仗，共詣拘尸那城欲分舍利。既至城已報诸人曰：「无上法王众生慈父，我等诸人比於長夜供養恭敬，親承訓导受持正法。今既滅度，有餘舍利我等欲取，將往波波聚落，建窣覩波安置供養。」城中诸人闻斯告已咸作是言：「世尊导師是我慈父親承訓誘，既於我界而般涅槃，全身舍利應留永劫於此供養，終不分与外邑诸人。」时波波人遣使答曰：「若分者善；如不与者，我等当以強力奪取。」城人闻已告彼众曰：「徒事斗戰，終不可得。」

尔时遮洛迦邑、部魯迦邑、阿罗摩邑、吠率奴邑、劫比罗城诸释迦子、薜舍离栗㚲毘子悉皆来集。是时摩伽陀國未生怨王，既闻佛世尊於拘尸那城入般涅槃，一切人天广設供養。既闻是事生大憂苦，遂告行雨大臣曰：「卿今知不？我闻世尊已入涅槃，在拘尸城大興供養，为爭舍利诸处競来欲相侵奪，我今亦往请取身骨。」臣曰：「如是，應裝整兵便往拘尸那城。」时未生怨王遂乘大象欲往佛所，纔昇象上念佛恩深，心便悶绝从象墜墮宛转于地，良久乃穌便乘馬去，念佛恩故不能抑止，還墮于地久穌息已，告行雨大臣曰：「我今不能親往佛所，卿等今者可領四兵，往拘尸那城傳我言教，问訊壯士少病少恼、起居輕利、安樂行不？『世尊在日接引我等，長夜慇懃是我大師。今於仁等聚落入般涅槃，有遺舍利幸与一分，於王舍城作窣覩波，冀申敬重香华伎樂种种供養。』」行雨白言：「如王教勅。」即严四兵詣拘尸那城，告诸壯士曰：「仁等咸聽！摩伽陀國未生怨王，问訊仁等具说如前，世尊大師於我等輩，常为饒益令得安樂，可尊可敬。今者於仁聚落入般涅槃，有遺舍利幸当与分，於王舍城建窣覩波广興供養。」诸壯士曰：「世尊誠是饒益安樂一切群生，可尊可敬。然於今者在我聚落入般涅槃，有遺舍利王欲见分，此誠难得。」时行雨臣告诸壯士曰：「若其仁等能与者善，如不见分我加兵力強奪將去。」答言：「任意。」时诸人众悉皆大集闐噎城隅，城中所有壯士男女並閑弓射，即便總出象馬車步，严整四兵欲共七邑兵交合戰。