根本说一切有部毘奈耶杂事卷第七

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第七

第二門第二子攝頌之餘

缘在室罗伐城。六众苾芻虽復年邁，常为掉舉，诸苾芻告曰：「仁今年暮，掉舉未休。」闻已默然，遂告难陀、鄔波难陀曰：「诸黑鉢者極为多事輒行誡勗，我等宜可作恥辱事令其羞𧹞。」从是作心伺求其便。时有众多耆宿苾芻，往野林中樹下宴坐。于时六众亦往林中，见彼寂定，遂於三面上風放火，遠在一邊遙看而住。时彼老宿见火欲至，即皆驚起隨煙走出。六众见时作如是語：「仁今年老掉舉未休，何故奔馳乖失庠序？」報言：「具寿！汝可不见，猛火燒林何怪趨走？」六众報曰：「世尊豈可於平居时制其戒法，危險之際便遣犯耶？」答曰：「豈非汝等縱此火災！」六众大笑：「我等故欲恥辱於汝。」苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應焚燒林野。若故作者，得窣吐罗底也罪。」

缘在室罗伐城。有二苾芻老少相隨人間遊履，老者多有衣資，少者三衣而已。老語少曰：「具寿！汝可为我擎持衣袋，我今疲極暫欲息肩。」少者報曰：「欲致片言，願不瞋責。」答言：「任说，誰復相瞋？」少言：「老宿豈可不见，佛法僧宝隨得奉施，何假多畜愚癡物耶？」告言：「贤首！汝不为持，誰復強逼？然我问汝：『汝豈是我阿遮利耶、鄔波馱耶，輒於我处而行誡勗？』」少者默尔。老作是念：「我今宜可料理小人。」至日云暮共寄寺中，寺內众僧舊立條制，乃至一宿无依止者不得輒住。其知事人告二客曰：「仁既新来，可请臥具。」老者取已語言：「汝可请取。」少者報曰：「我未依止，待得師已，方请臥具。」即便往詣众首上座，既礼敬已白言：「上座与我依止。」報言：「贤首！汝共誰来？」答曰：「苾芻某甲。」「贤首！汝可就彼请为依止，勿令彼人作如是語：『众首上座破我門徒。』」彼闻語已更就餘人，如是展转乃至合寺，隨所至处悉皆不受。後還房所扣門喚曰：「敬礼上座。」问：「汝是誰？」答云：「某甲。」「願汝无病。」白言：「上座知不？此合寺中大众立制，若无依止一宿不停。可与我依止。」報言：「贤首！實是好制，众不作者，我当为立。汝先語我云：『豈不见三尊多畜愚癡物。』今言：『敬礼上座。』一何翻覆之甚？如是逋慢誰能为作？隨汝別覓依止之師。」彼遂默然。不为開戶，通宵坐地受苦至明。苾芻以缘白佛，佛言：「不應无依止師人間行李。又诸苾芻不同師子懷堅鞕心有恨不捨，然诸僧伽不應輒作如是惡制，令他苾芻橫受苦恼。若苾芻无依止師人間遊行、作恼他心立非法制，皆得越法罪。」

佛在摩揭陀國人間遊行，於莫俱山薄俱罗藥叉住殿而为安处，苾芻龍护而为侍者。尔时世尊於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中经行遊步。诸佛常法乃至世尊未臥已来，侍者不應在前而臥。时天帝释便以天眼遍观下界，见佛世尊在薄俱罗藥叉所住之殿，於闇夜分，天復微雨掣電流光，於空地中经行遊步。「我今宜可礼覲世尊。」即便變作妙琉璃殿，隨身而往上覆世尊，隨大師後而为遊步。摩揭陀國时俗诸人若见孩兒夜啼泣者，告言：「勿啼！薄俱罗藥叉欲来食汝。」于时龍护见佛世尊，夜深不臥久作经行：「我今宜可道薄俱罗藥叉而为恐怖。」作是念已即披長毛大緂，於经行处告言：「沙門！薄俱罗藥叉现身来至。」佛告龍护：「汝愚癡人！以薄俱罗藥叉怖於善逝，如来、世尊、應、正等觉久离怖畏，毛竪心驚亦皆除遣。」时天帝释见彼龍护作非法事，心生嫌怪，白言：「世尊！於佛法中亦有如是等人？」佛告帝释：「汝今應知！喬答摩家極甚寬广，於中品類乃有多途。勿輕此人，亦於来世獲清净法。」时天帝释礼佛足已便往天宮。佛作是念：「由诸苾芻以毛向外而披大緂，有斯过失。我今制诸苾芻如是披者得越法罪。」时诸苾芻闻是制已，隨逐商旅人間遊行，至牧牛人处，时屬寒夜得長毛緂，緂有臭气兼多蟣虱，意欲將毛向外而覆，彼懼犯戒不敢翻披。苾芻以缘白佛，佛言：「毛向外披，但得端坐不合经行。違者得越法罪。」

第二門第三子攝頌曰：

披緂聽不聽、惡地不置鉢、衣開三种紐、應知絛亦三。

缘在室罗伐城，佛告诸苾芻：「若得劫貝臥帔、或得長毛緂、或得高襵婆，如是等物我今聽許。若僧伽若別人皆隨意受用，若是胜上高襵婆緂，僧伽聽畜，不許別人。」

缘在室罗伐城。时有乞食苾芻，於日初分執持衣鉢入城乞食，上衣墮落，即便疾疾置鉢于地整理上衣。时居士婆罗門见已生嫌，作如是語：「沙門释子多不潔净，隨秽惡地而置其鉢。」苾芻以缘白佛，佛言：「不應隨地而置其鉢，得越法罪；然为护衣應安拘紐。」苾芻便以棘針綴衣，致令衣損，佛言：「不應尔。」復以線繫，佛言：「此亦不應，可於肩上安拘胸前綴紐。」苾芻不知云何作紐，佛言：「紐有三种：一、如蘡薁子，二、如葵子，三、如棠梨子。」彼於肩上缘邊安拘，能令速斷，「應於缘後四指安拘。」即於衣上綴拘，令衣疾破，佛言：「應重作帖以錐鑽穴，拘出其內繫作双拘，其紐可在胸前缘邊綴之，疊衣三襵是安拘紐处。若違制者得越法罪。」

缘在室罗伐城同前。乞食苾芻乞食之时下衣墮落，置鉢于地整理下裙，俗人见嫌作如是語：「沙門释子不簡净秽，隨在何地而置其鉢。」苾芻以缘白佛，佛言：「應繫下裙方入聚落。」彼以繩繫令衣速破，佛言：「勿以繩繫，應用腰絛。」苾芻不知其絛如何当作，佛言：「絛有三种：一、偏，二、方，三、圓。若異此者，得越法罪。」

第二門第四子攝頌曰：

胜鬘惡生事、次制诸瓔珞、金絛及彩物、斯皆畜不應。

佛在劫比罗城多根樹園。尔时释子大名有一聚落，其知營務人忽然命过。时彼众人来白大名曰：「知事之人今已身死，可遣餘人来知村務。」时有一摩納婆在傍而立，大名告曰：「摩納婆！汝今且往撿挍村事，我当續更遣知事人。」彼便即去往至村中依法撿察，所得地利送上大名，倍胜於前人无恨色。大名问曰：「汝今多送租稅倍胜常时，不於众人生逼迫不？」白言：「大家！我並依理而稅，不苦於人。」于时大名问村人曰：「此摩納婆不於村邑生逼迫耶？」诸人答曰：「人无恨心。」于时大名遂立为主。其人平均依理徵稅不为抑奪，为知事官統領村邑。时摩納婆於大婆罗門族娶女为妻，未久之間便誕一息。復经年月又生一女，名为明月，如法長養漸至成人，智慧聰明儀容超绝，於诸村邑无不歎美。後於異时其父得病，虽加藥餌竟不瘳損，於此邑中所收年稅，咸充藥直无有殘餘。更向外村转貸而用，其病日篤遂致命終。时村邑人詣大名所，白言：「大家！彼知事官今已身死。」大名告曰：「於彼村邑有年稅不？」答曰：「於此年中多獲封稅，由彼遭病咸充藥直，仍不能足更貸餘村。」大名告曰：「所有殘餘可为還債。」诸人答曰：「更无餘物。唯有一婦及男女二人，女名明月智識聰明儀容超绝，於诸村邑无不歎美。」大名告曰：「母及於兒任其自活，其女明月可喚將来。」时彼邑人放其母子，遂將明月至大名所。时彼宅中有一老母常为二事：一、煮餅食，二、採众花。于时老母白大名曰：「我今年邁不堪二业，此之小女与我为伴。」彼言：「隨意。」老母即報明月：「汝今可往林內採花，我在家中營事餅食。」彼採花已線結好鬘奉上大名，大名见喜告曰：「胜妙花鬘可置而去。」喚老母来问言：「何意先时花少，今者倍多？」白言：「先时大家有近親人来从我乞，我即分布，今时不与。又我目暗观察不審，今小女眼明採花審諦是故花多。」大名曰：「若尔，此女留住園中，每於日日常採多花，結作胜鬘持来与我。」因号此女名曰胜鬘。女於後时，取己食分詣彼園所，遇佛世尊入城乞食。胜鬘於路见佛色相，深起敬心瞻視尊顏，渴仰而住便作是念：「由我昔来於真福田未曾供養，是故我今獲斯貧賤。若佛世尊受我食者，我此飯食持將奉施。」尔时世尊知彼女心，即便舒鉢告言：「善女！如汝所念，欲施食者可置鉢中。」于时胜鬘將己飯食，以恭敬心置佛鉢內，顶礼佛足作如是言：「願我此福得捨婢身，永离貧苦獲大富貴。」作是願已礼佛而去。在路忽逢父之朋友，彼人善相，既见胜鬘身有異相，问曰：「汝欲何之？」胜鬘啼泣，又问：「何故憂懷若斯？」答言：「阿父！我被大名將充婢使。」告言：「小女可舒手来，我与汝相。」彼便展手，老人见已即说頌曰：

「若人於手中，有鬘鉤轮相；虽生下賤室，当作大王妃。若人於手中，有城樓閣相；虽生下賤室，当作大王妃。若人口如池，声作鵝王響；虽生下賤室，当作大王妃。汝今勿憂愁，定离於婢使；必受上富貴，当作大王妃。」

于时胜鬘拜辭老父，行詣園中。乃於後时彼胜光王严駕四兵出行遊獵，其所乘馬忽尔奔馳控制不禁，遂至劫比罗國入大名園內。胜鬘见已便作是言：「善来大王！」王问胜鬘：「此是誰園？」答曰：「是大名園。」王乃下馬，女將繫樹，王言：「取水，我欲洗足。」女作是念：「可求煖水，为王洗足。」遂即往取日照之水，盛以蓮葉將至王所与王洗足。王復告言：「更可取水，我須洗面。」女又作念：「溫煖之水洗目非宜。」以手攪水令冷煖相得，送至王所。王洗面已復語女言：「更取水来，我欲須飲。」女還作念：「要得冷水可能止渴。」即詣池所深撥取水奉上於王。王既飲已即问女言：「於此園中有三种水耶？」答言：「園无三水，本是一处。」王復问言：「若是一水，汝向如何得三种別？」如前所作具白於王。王闻此語便即思惟：「此女方便善解时機。」作是念已乃告女言：「我欲眠臥，須汝握脚。」王既臥已女为握足，王便得睡。女復念言：「诸王貴胜，怨恨者多、相憂者少。王今眠睡恐有惡人来相侵害，若不为王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主必招罪責，事須防守。」即關門戶。于时四兵尋覓大王到其園所，问言：「王在此耶？」女闻語已不为開門，軍声外震王乃驚觉，即问女言：「此是何響？」女曰：「有诸人来问王所在，欲得開門。」王乃问女：「誰閉其門？」答言：「我閉。」「何故閉耶？」女曰：「我自思念：『诸王貴胜，怨恨者多、相憂者少。王今睡眠，恐有惡人来相侵害，若不为王關閉門戶，忽有傷損，我及曹主俱招罪責。』因即關閉。」王闻此说讚言：「好女！甚有奇計。」王曰：「園主大名是汝何親？」答言：「我是大名驅使之人。」王語女言：「汝非在下，是大名女何不實说？」女乃默然。

时王語女：「可往城中報大名曰：『胜光大王在汝園內。』」女即速去具報大名，大名闻已辦诸美饍及以香花，与多人众詣其園所，见胜光王唱言：「善来大王！」共相慰问，令王洗浴，次奉上衣塗飾香鬘，具薦芳饌。食罷言議，问大名曰：「此之少女是汝何親？」答曰：「是驅使人。」王曰：「非驅使人，是君之女，宜当与我。」大名曰：「更有奇妙释种之女，胜斯数倍，何不取之？」王曰：「此女是我所須，不求餘者。」大名曰：「若如是者，我当庄严备礼奉送。」王曰：「善哉！」大名即便严飾城隍掃灑衢路，其胜鬘女具诸瓔珞，載于大象，於康庄处，搖鈴遍告劫比罗城所有人众，或有诸方来集会者：「應知释种大名之女号曰胜鬘，今欲送与憍萨罗國胜光大王为第一夫人。」舉城人众咸皆送出。时胜光王广备軍儀礼迎归國。是时王母闻说取婢以作夫人，便懷忿心作如是念：「此非善子，徒烦我腹。生長成立，終为婢夫。」作是念已懷憂而住。及迎至城，王告胜鬘曰：「汝今可去拜謁大家。」胜鬘即便往大家所，手執双足低頭而拜，其手細軟觸彼母时，身心泰然即便睡著，須臾觉已作如是語：「观斯婢女身形美觸，必当喪我憍萨罗城。」

时胜光王有二大夫人：一名行雨、二曰胜鬘。若王每与胜鬘欢会聚时，即讚行雨作如是言：「胜鬘当知，行雨夫人容儀超绝。」胜鬘白王：「我於何时可得相见？」王言：「不久即應相见。」若与行雨聚集之时，即讚胜鬘作如是言：「行雨当知，胜鬘夫人肌膚細滑舉世希奇。」行雨白王：「我於何时可得相见？」王言：「不久令汝得见。」王於彼二更相称讚，令生愛重樂欲相见。後於異时三春屆節百卉敷榮，茂林清池花鳥交映，孔雀鸚鵡鵝鴈鴛鴦，杂類哀鳴群飛合響。王於一时与诸婇女於芳園所，隨处周旋欢娛嬉戲，王息眠睡宮人縱逸，貪诸花果恣意遊行。其时行雨身体勞倦，攀无憂樹枝暫时佇立。胜鬘因过到其傍邊，既见行雨作如是念：「此是樹神。」即礼其足，胜鬘觸著行雨便睡，王既睡觉遙见胜鬘在行雨处，王即喚诸婇女還入宮中。後於異时王對行雨讚胜鬘时，行雨白言：「我於何时得见胜鬘？」王言：「汝已见竟。」行雨答言：「未曾省见。」王言：「我令汝憶曾相见时，汝自思念往於園中，手攀无憂樹枝暫时立住，时胜鬘来见手觸汝足。」行雨白言：「彼是胜鬘耶？」王言：「是。」行雨白言：「知王於我深有愛念，能棄如此細軟容儀曲親於我。」王復詣彼胜鬘之处讚歎行雨，胜鬘曰：「我於何时得见行雨？」王言：「汝已曾见。」胜鬘言：「我不曾见。」王言：「我令汝憶，汝於无憂樹下礼行雨足。」胜鬘白王：「彼是行雨耶？」王言：「是。」即白王曰：「知王於我深有愛念，能棄如此顏容色相曲親於我。」舉國人众普皆知闻，胜光大王有二夫人：一是胜鬘、一是行雨，胜鬘軟滑超绝诸人，行雨容儀难可比類。

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「大德！胜鬘、行雨各作何业，由其业力，一則身形細軟，二乃容貌超倫？」世尊告曰：「此二皆由自业所感增長成熟，广说如餘。汝等苾芻！过去世时，於大城中有婆罗門，娶妻未久便誕一息，不经多年復生一女，俱漸長大，父母遇病皆悉身亡。时彼童子既遭憂慼，念往山林即携其妹，共至林所採拾花果以自支持。汝等苾芻！如大黑蛇有五过患。云何为五？一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者无恩；五者利毒。應知女人亦有五过：一者多瞋；二者多恨；三者作惡；四者无恩；五者利毒。云何名为女人利毒？凡诸女人多懷猛利染欲之心。是时童女既至成人，欲心漸盛告其兄曰：『我今不能常飡花果以自存命，可往人間求诸飲食。』时兄將妹共出山林，往婆罗門家而行乞食，兩声齊喚。主人出看见而告曰：『隱居之人亦畜妻室。』兄曰：『此非我妻，是親妹也。』即问兄曰：『曾娉人未？』報言：『未。』『若如是者，何不与我？』答曰：『此已遠离世間惡法。』女心欲盛報其兄曰：『豈我林中食诸花果不能活耶？然我不堪烦恼所逼，共辭林野遠至人間，今可以我与婆罗門。』兄曰：『我實不能嫁娶於汝，此是惡法，非我所为。汝有俗心，任情所作。』时婆罗門知女心已，延入家中大会宗親，納以为婦，報其兄曰：『今可与我同宅而居，別为一室。』兄曰：『我不求欲，当樂出家。』妹曰：『共立要契方可隨情。』兄曰：『是何言要？』妹曰：『若其證得殊胜果者，可来相见。』兄曰：『善哉！如汝所願。』即便辭去，至隱士所而为出家。由彼宿世善根力故，遂於三十七品菩提分法，无師自悟證独觉果，便作是念：『我先与妹共立要契，今可往看。』便至其所，上昇虛空身现神變，上出火光下流清水，奇相非一縱身而下。诸凡夫人见神通时，心疾回转猶如大樹崩倒於地，顶礼尊足白言：『大兄！今得如是殊妙胜德。』答言：『我證。』白言：『兄为資身須得食飲，我为求福願興供養，可住於此。』答曰：『汝无自在，可入報夫。』即白夫言：『仁今知不？我兄出家，成就禁戒，得上妙果，世間第一。我欲供養不敢自專，若见許者於三月中飲食資給。』答言：『贤首！彼不出家，我虽不欲，終須供濟；況已出家獲殊胜道，今隨汝意供養三月。』其夫更有一婦，见施飲食便作是念：『家財共有，彼既求福，我何不为？』告曰：『汝兄亦是我尊，我欲隔日而申供養。』答言：『隨意。』其独觉妹护彼情故，妙食置內麁食覆上，持告舊妻：『我此飲食供養於兄，願当隨喜。』其时舊妻至設食日，亦护彼情，麁食置內精者覆上，持告新妻：『我此妙食奉施尊兄，願当隨喜。』汝等苾芻当知：胜鬘是独觉妹，以精妙食供養兄故，由斯福力五百生中身常細軟。其第二妻以外妙食施独觉者，今行雨是，由斯业故五百生中容儀端正，乃至今生儀貌超绝。汝等苾芻当知：黑业得黑報，白业得白報，杂业得杂報。汝等應捨黑杂二业、修行白业，广说如上。汝等苾芻当如是學。」

復於後时胜鬘夫人遂便懷妊，同於此夜大臣婆罗門婦亦即有娠，由有娠故極受辛苦。胜鬘夫人至九月滿便誕一男，容貌端严人所樂见，经三七日聚会宗親，欲为其兒施立名字，王曰：「可抱此兒，將现國大夫人请立何字？」群臣如勅抱现夫人，时大夫人謂诸臣曰：「我豈先时不作是語：『观斯婢女身形美觸，必当喪我憍萨罗城。』」大臣白言：「誠有斯語，此子未生國大夫人先已为作不祥之記，應与此兒名为惡生。」初生之日大臣之婦亦誕一男，生既滿月如上广说，乃至總集诸親与兒立字，众人議曰：「初懷此子母受艱辛，及至生时還遭極苦，宜与此兒名为苦母。」惡生太子以八養母而为供侍，广如餘说。其苦母孩兒亦八養母而为供給，乃至長大。其婆罗門种种业藝无不學尽，後於異时，惡生太子与苦母等出城遊獵，太子乘馬忽尔奔馳，遂至劫比罗城到释迦園所，其守園人遂告園主：「惡生太子今至園中。」释子闻已互相議曰：「我等速出，欲殺惡生今正是时。」诸人各各严整兵甲即欲出城，耆老见之共相问曰：「汝等持兵欲向何处？」答曰：「惡生太子来在释園。」耆老曰：「彼是客人創来至此，未相觸悞今且容忍。」诸人闻已皆退入城。於後四兵尋覓太子還到園中，於其園內周遊而住。其守園人復報城人：「惡生四兵来入園內破散非分。」诸人闻已倍增瞋怒，更加威武咸共出城意欲殺戮。耆老復问：「汝等更向何处？」答曰：「惡生太子乃領四兵，破損我園今欲殺戮。」耆老曰：「且当容忍。」于时惡生知释氏兵欲来相害，遂即引兵速归本國，唯留一人告言：「住此，私聽释子有何議論？」于时释兵既至園所，追覓不得见彼一人，问曰：「婢子惡生今在何处？」答曰：「尋即逃迸。」时诸释子作此議論：「我等若獲惡生身者，先須割手、或言截脚、或言剜心。今既私逃更何所作？」遂令手力掘却惡生行住之地，深至于膝，別以餘土填滿其坑，所倚牆壁亦皆削去，別更泥塗水乳香湯，及诸花彩灑散園內。作是事时，彼所留人皆悉具见，遂往憍萨罗城至惡生处，稽首作礼在一面立，惡生问曰：「释子於我有何議論？」白言：「太子！其言毒害，我不敢说。」惡生曰：「彼出惡言令其自受，汝所闻见今可實说，我欲知彼所为之事。」彼人即为广说如上。惡生闻已便懷忿恨，告左右曰：「汝等憶持！父王歿後我紹位时，汝等当说斯事令我憶知，是我先怨必誅释种。」苦母曰：「善哉太子！快出此語，願自堅心，紹位之时我当为说。」