根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十一

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十一

內攝頌曰：

猛光侍縛迦，金光㗨罗鉢；那剌陀得果，妙发鉢持油。

尔时猛光王默自思念：「我今嬰此不睡之病日觉有增，欲設何方令得瘳愈？應可召集國內醫人療我此病。」作是念已，所有醫人皆悉召集，王即報言：「我有此病不能眠睡，可共療治。」诸醫白王：「此病非常，我等诸人无能療者，然王舍城頻毘娑罗王，有子名侍縛迦，为大醫王众所知識，具大智慧能療斯疾。」时猛光王遣使齎書往頻毘娑罗王所，書曰：「白影胜王！可令侍縛迦大醫暫来相见，欲有所療，幸不见違。若不来者，当須多貯草穀兵众相迎。」时頻毘娑罗王得書读已，生大憂愁掌頰而住，作如是念：「若送我子，後恐更来，須即隨言，我境便是附庸之國；若不与者，彼國兵強，倍相撓擾。」侍縛迦见王憂色，跪而白王：「何故憂悒？」王曰：「由汝多能解此伎術，令我烦憂，知更何道？」又白王曰：「请说其事。」是时父王具陳書意。时侍縛迦闻已白王：「願賜教命奉旨当行。」王報言：「子！彼猛光王性極暴惡，不論善否但起瞋心即皆殺害。恐行无道枉戮汝身。」侍縛迦曰：「若不能自护己身，何名醫也？唯願大王勿生憂苦，我赴彼期。」王曰：「隨汝意行！善須防护，勿令我及國人中宮大小共生憂念。」重白王曰：「願勿懷愁，必无斯理。我观病勢方便消息令彼不瞋。」王便默然。时侍縛迦问来使曰：「彼猛光王今患何病？何所宜食？何不宜耶？」是时使者具陳病状。大醫闻已，以酥合膏，色如酒色、味如酒味、香如酒香。既合成已，選擇良晨陳設嘉瑞，別其親屬与使同行，行往嗢逝尼國。路次曲女城，於彼城中有一醫童，闻大醫王欲向嗢逝尼國，持一诃梨勒果奉上醫王，既得言交共申莫逆。问童子曰：「彼猛光王患如是病，汝等何故不为醫療？」童子答曰：「彼王所患不得眠睡，宜与酥治；王性憎酥，唯愛於酒又性暴惡。若有人於王前说酥即斬其首，为是醫人知王性惡，悉皆逃散无敢治者。」是时醫王報童子曰：「法弟！当知我为彼王以酥合膏与酒无別，汝可与我同共往彼。若我现相方便指授，汝可斟量而与其藥，汝可住看我当出去。王病差後我当賞汝，亦令彼王多賜汝物。」童子言：「好。」遂共進发漸至王城。

时猛光王闻醫王至便作是念：「彼侍縛迦者既是王子，復是醫王，應为盛礼迎入城闕。」时王即令严飾城郭，修理街衢陳設儀仗，王及太子群寮人庶皆悉出迎。是时醫王便与无量百千人众，前後圍遶共入城中。时猛光王待彼醫王歇息之後，欢顏慶慰问醫王曰：「我有警觉病不得睡眠，今时極重，宜为療治。」醫王答言：「我当为治，然須藥物，其藥多在诸國及餘城处，唯我能識餘人不知、或餘人知我不能識、或有俱識、或有近者、或有遠者，唯願大王！与我贤善母象隨意取騎。」时王答言：「善哉！隨意。」王命調象人曰：「若大醫王須贤善象任取乘騎，汝等不應輒为遮止。」告诸大臣并守門者曰：「醫王或可旦出中還、中出夜至，乘贤善象須有出入隨意莫障。」诸臣及守門者奉王教已不敢留礙。是时醫王取象乘騎，或於白日、或於夜半来往不恒，人无怪者。时猛光王報醫王曰：「何不醫療？」答言：「王且洗浴。」既洗浴已令王噉食。时王既食了已，侍縛迦白王：「我今將得摩伽陀國上妙美酒，王今可飲。」时猛光王生大欢喜云：「可將来。」是时醫王令伴童子现相指授取尔許来，王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是时醫王知王睡已遂乘象走，至其夜半王遂睡觉，即便噫气遂闻酥臭。王乃大瞋令诸左右：「急可捉取侍縛迦来，当斬其首。」是时诸人即皆往捉，既知走已便白王言：「今覓不见，走將遠矣。」王更大怒便喚飛烏：「乘葦山大象速趁醫人，繫項將来当斬其首。如若见时彼解幻術，与汝藥物皆不得受。」是时飛烏既奉王命，乘第一象急往追趁，尋其象跡至菴摩罗林，飛烏趁及喚言：「大醫！王喚速来。」答曰：「汝何須急？来食菴摩罗果。」飛烏答曰：「我奉王命，彼解幻術所与之物不須受取。」報曰：「汝不須怖，今既飢渴，我取一顆菴摩罗果各共食半。」飛烏即念：「共食一顆，豈有術乎？」醫王取一菴摩罗先食半顆，餘殘半者於指甲中，先藏毒藥剖其半顆令藥入中持与飛烏。飛烏受果即食。时飛烏先患癩病，既食果已藥病相当，即上變下瀉不能自持。

醫王入村告村人曰：「此是猛光王第一大象，及贤善母象及飛烏使者，汝等好看勿令損失，若有參差必獲重罪。」囑此語已尋路而去，诸人奉命看養飛烏令得病差。彼醫童子治猛光王既得病差，是时飛烏却赴王所，王见问曰：「醫人何在？」飛烏答曰：「王得醫人欲何所作？」「我捉得时当斬其首。」答曰：「王今病差，臣癩復除，應合賞賜，何因斬首？」王闻此言：「善哉！善哉！隨意重賞報彼大恩。」飛烏即作勅書報醫王曰：「仁是醫王，合得重賞。何故逃走？信至可来受王賞賜。」侍縛迦還書報曰：「我藉皇恩珍財靡闕，王若於我生欢喜者，请所賜物並回与彼侍醫童子。」是时大王多以財貨賞賜醫童，王又遣使人將大㲲一領價直百千兩金送与醫王。侍縛迦得衣便作是念：「此合王著，何人堪受？」復作是念：「世尊乃是无上大師，是我之父，宜將奉獻。」即詣佛所奉上其㲲。世尊见施，告阿难陀曰：「應將此衣作支伐罗。」时阿难陀即便割截作佛三衣，有餘白佛，佛言：「汝及罗怙罗隨應著用。」时尊者阿难陀作上下二衣，復与罗怙罗作僧脚敧服。

復次應知㗨罗鉢龍因缘之事，昔於覩史多天宮殿之上，有書佛語问答之詞，頌曰：

「何处王为上？於染而染著，无染而有染，何者是愚夫？何处愚者憂？何处智者喜？誰和合別离，说名为安樂？」

若佛世尊不出於世，此之頌义无人能受，亦无解者。若佛出现，有能受持及能解义。时北方多闻藥叉天王，有缘須至覩史天宮，见斯问頌心生希有，便記其文不能解义，持至本宮書在版上。尔时得叉尸罗國，有舊住龍王名㗨罗鉢，長夜希望何时得见世尊出世？时彼龍王有一親友藥叉名曰金光，因至北方多闻天所，於彼版上见此書頌，因即憶持不能解义。时此藥叉持往得叉尸罗國，与㗨罗鉢龍王而告彼曰：「親友！此是佛说，深义无人能解，汝可記此法頌并持金篋滿中盛金，遍遊诸國聚落城邑唱如是言：『若有能解此頌义者，我与金篋而为供養。』若处无人能解了者，即可告言：『此处无人，不名國邑。』作是唱已復往餘处。」龍王闻已敬受经頌，即自化身为摩納婆形，并持金篋遍遊诸國城邑聚落，漸次行至婆罗痆斯國，於其城內四衢道中唱如是語：「现在城中诸人众等，及以外来四遠商客当聽我語。」即说其頌。「此之问頌是我將来，若能解者即与金篋而为供養。」乃有无量百千人众悉皆云集，其中有聰明博識情起貢高，亦有闻已心生希慕，驚怪非常，然无有能为解释者。龍王唱言：「婆罗痆斯既无智人，此非城邑。」时诸婆罗門居士等咸報摩納婆曰：「勿为斯唱，此非城邑，我此城中有上智人住阿兰若，且待彼来当解斯义。」问曰：「彼名字何？」答曰：「名那剌陀。」「若如是者，我今且待。」时那剌陀於靜林中，得信来至。时彼化龍当前而住，白言：「大仙！我今將此问頌詞句来至於此，若人解者我与金篋而为供養。」时那剌陀闻已記憶，告摩納婆曰：「当为汝释。」问曰：「何时？」答曰：「十二年後。」白言：「大仙！时太長久。」復言：「六年。」答言：「太久。」「三年、一年、六月、三月、一月、半月乃至七日。」白言：「大仙！我待七日。」化龍報曰：「大仙隨意！我且虔誠。」

时那剌陀与五苾芻先为親友，往彼告曰：「有一摩納婆，將此句頌及持金篋，来至我所作如是言：『有人能解此句頌者，当与金篋而为供養。』然彼句頌文少义多，甚深难解，今欲如何？」苾芻告曰：「那剌陀！應往佛所而为諮问。」那剌陀曰：「仁者！佛出世耶？」答曰：「已出。」问曰：「住在何处？」答曰：「在仙人墮处施鹿林中。」时彼闻已心大欢喜，馳即往詣薄伽梵所，见三十二相炳著其身，八十隨好庄严赫奕，圓光一尋以为映佩，明逾千日形若宝山，色相殊妙心神寂怕过。十二年修禅定者既得親覩，生希有心，如无子人忽得於子、如貧窮人得大宝藏、猶如太子得紹王位、如久积集善根有情初得见佛，时那剌陀深心欢喜亦復如是。漸至佛所礼双足已，退坐一面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別，当機为说四圣諦法令彼悟解。既闻法要，以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山，證預流果见實諦已，顶礼佛足白言：「世尊！我願於佛善法律中而为出家，成苾芻性堅修梵行。」佛言：「汝先許为摩納婆解释頌义，應先往彼为其说已然後出家。」白佛言：「我虽獲得如是智见，然於頌义未解宣陳，既无辯才設往何益？」佛言：「汝可往彼作如是語：『汝可为我说其问頌。』彼若说已應如是答：

「『第六王为上。染处即生著，无染而起染，说此是愚夫。愚者於此憂，智人於此喜；愛处能別离，此則名安樂。』

「彼若告言：『我不能解。』更为说頌：

「『若人闻妙語，解已修胜定；若闻不了义，彼人由放逸。』

「彼若闻頌更作是語：

「『汝今说佛語，我未閑其义，迷情不能了，疾可为除疑。』

「说此語时，汝可對彼以爪截葉。若更问言：『世尊出世？』報言：『已出。』若言：『何处？』答曰：『在施鹿林中。』」那剌陀受佛教已，至摩納婆所作如是語：「汝可说頌。」即以頌答，具告其事，乃至報佛在鹿林中。时㗨罗鉢便作是念：「我若於那剌陀前现本龍身彼便輕我。若为婆罗門身往世尊所，此婆罗痆斯有大婆罗門，解三明書及四明論，彼若见我为摩納婆形共生嫌議，诸婆罗門生高貴族，何故自卑向喬答摩处？」復作是念：「作本龍身往世尊所，龍有多怨恐为障礙，我今應可作转轮王詣世尊所。」即便化作转轮圣王，七宝导前并九十九俱胝兵旗扈从，千子圍遶如半月形，各以种种宝物而作庄严。復有无量种种外道沙門梵志，百千人众而为輔翊，於王頭上持百支傘盖，威光赫奕猶如日月往世尊所。尔时世尊於无量百千大众之前而为说法，时诸大众遙见轮王，无量百千軍众圍遶，生希有心共相謂曰：「此之轮王从何处来？世所未见。豈非梵天王等来供養耶？」时诸人等或有愛樂，心生貪著願此王身，各生異念。王至佛所，顶礼双足却坐一面。

尔时世尊告言：「汝愚癡人！於迦葉波佛时，受佛禁戒不能护持，遂便破戒感此下劣長寿龍身。今者何故還起詐心誑我徒众？汝今還可復其本形。」龍王白言：「世尊！我是龍身多诸怨惡，恐有众生共相損害。」尔时世尊告金刚手曰：「汝可护此龍王勿令損恼。」时金刚手受世尊語已，便为守护隨後而行。是时龍王从坐而起，別至一处遂復本形，身有七頭广長无量，頭枕婆罗痆斯城，尾在得叉尸罗國(相去有二百驛)，由先惡业，一一頭上各生一㗨罗大樹，被風搖动膿血皆流，霑污形骸臭秽可惡，常有诸虫蠅蛆之類，遍其身上晝夜唼食，令他嫌恥不樂观见。是时龍王即以本身詣世尊所，顶礼双足却住一面。时诸大众见此龍身恐怖可畏，离貪欲人尚生恐怖，況未离者见此龍身，麁澁鱗甲皆悉劈裂，瘡潰膿流种种異色，身体凹凸高下不平，其形广大能不驚懼？皆白佛言：「此是何物？来世尊前。」尔时世尊告诸大众：「此是前来转轮王身，汝等於彼生死榮华心生愛樂，此是本形、彼是化作，由先惡业報受斯苦。」彼诸人等闻佛说已，各懷憂恼默然而住，龍王白言：「唯願世尊为我授記，当於何日捨此龍身？」佛告龍王：「当来人寿八萬歲时，有佛出世号曰慈氏，十号具足，为汝授記当免龍身。」是时龍王即於佛前悲号啼哭，诸頭眼中一时出淚，成十四河駛流驚注。佛復告言：「汝且裁止！莫大啼哭流淚不止，令國破亡。」龍白佛言：「而我本心不害小命，何況損國？」作是語已顶礼佛足忽然不现。

是时大众咸皆有疑，而白佛言：「此龍宿世作何惡业？頭上生樹、身出膿血，广说如上。」佛告诸大众：「欲知此龍宿世因缘報得苦身，自作自当无餘代受。」广如上说頌曰：

「假令经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果報還自受。

「汝等苾芻！應当一心聽我所说。乃往过去於贤劫中人寿二萬歲时，有佛出世名曰迦葉波，十号具足，在婆罗痆斯施鹿林中依止而住。此龍于时於佛法中出家修行，善閑三藏具習定門，於寂靜处㗨罗樹下而作经行以自策勵。于时㗨罗樹葉打著其额即便忍受，後於一时繫心疲惓，从定而起策念经行，葉還打额極生痛苦，发瞋怒心即以兩手，折其樹葉擲之于地作如是語：『迦葉波佛无情物上见何过咎，而制學处令受斯苦？』由彼猛毒瞋心毀戒，命終之後墮此龍中，㗨罗大樹生於頭上，膿血流出多有诸蟲，蠅蛆唼食臭秽非常。汝诸苾芻於意云何？善閑三藏習定苾芻壞㗨罗葉者，豈異人乎！今此龍是。苾芻当知黑业黑報、白业白報、杂业杂報。是故汝等應捨黑杂修純白业，乃至说頌如前。」

尔时那剌陀仙人詣世尊所，顶礼佛足退坐一面而白佛言：「世尊！先所許者我已作訖，欲於如来善法律中出家修學。」佛言：「善来苾芻！聽汝出家可修梵行。」闻是語已须发自落，如曾剃发已经七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀整肅如百歲苾芻。頌曰：

「世尊命善来，发除衣著体；即得诸根寂，隨佛意皆成。」

时诸苾芻见那剌陀既出家已，诸同梵行者不知云何喚其名号。以缘白佛，佛言：「此苾芻姓迦多演那，應將此姓即以为名。」时诸苾芻即依此喚。尔时佛告迦多演那曰：「然於世間有二依止：謂有见、无见。復由烦恼而作嬰纏，於此二见常为固執，烦恼不除恒懷我慢，与苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那！由无疑惑自生智慧，正见现前如佛所见。何以故？世間生法正智见已，世執无见即不復生；世間滅法正智见已，世執有见即不復生。迦多演那！於此二邊勿为執著。如来常依中道而为说法，所謂此有故彼有、此生故彼生，即是无明缘行、行缘識、識缘名色，名色缘六处、六处缘觸，觸缘受、受缘愛，愛缘取、取缘有、有缘生、生缘老死憂悲苦恼，如是極大苦蘊相續而生。此无故彼无、此滅故彼滅，即是无明滅故行滅，行滅故識滅、識滅故名色滅，名色滅故六处滅、六处滅故觸滅，觸滅故受滅、受滅故愛滅，愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故老死憂悲苦恼滅，如是極大苦蘊悉皆散滅。」于时迦多演那闻佛说已，即於座上观知生死五趣轮回，有为无常苦空无我，心開意悟斷诸烦恼，證阿罗汉果三明六通，具八解脫得如實知：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。心无障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天皆悉恭敬。因佛与名迦多演那，从是已後名大迦多演那。

尔时嗢逝尼國人多疫死，喪輿相次屍骸遍野，王及國人悉皆憂恼。臣白王曰：「王今宜可修诸福业。」或云：「供養沙門婆罗門。」或云：「可作呪術藥法。」王闻議已，祈请攘災悉皆备作，冀除疫癘百姓安寧，告守門人曰：「汝等須知若有沙門婆罗門等来入城中，能除疫者即当報我。」尔时如来大師，知此國人多遭疫病，死亡无数欲存救愍。无上世尊常法如是，观察世間无不闻见，恒起大悲利益一切，於救护中最为第一，最为雄猛无有二言，依定慧住显发三明，善修三學善調三业，度四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行，捨除五盖遠离五支超越五道，六根具足六度圓滿，七財普施開七觉花，离世八法示八正路，永斷九結明閑九定，充滿十力名闻十方，诸自在中最为殊胜，得法无畏降伏魔怨，震大雷音作師子吼，晝夜六时常以佛眼观察世間，誰增？誰減？誰遭苦厄？誰向惡趣？誰陷欲泥？誰堪受化？作何方便拔濟令出，无圣財者令得圣財，以智安膳那破无明眼膜，无善根者令种善根，有善根者令更增長，置人天路安隱无礙趣涅槃城。如有说言：

「假使大海潮，或失於期限；佛於所化者，濟度不过时。如母有一兒，常护其身命；佛於所化者，愍念过於彼。佛於诸有情，慈念不捨离；思濟其苦难，如母牛隨犢。」

佛作是念：「誰能調伏嗢逝尼國猛光大王并後宮婇女及诸人庶？」世尊观知大迦多演那苾芻能調伏彼，即便告曰：「大迦多演那！汝可观察嗢逝尼城，猛光大王及宮內婇女，并诸人庶令得安樂。」尊者白佛：「如世尊教。」于时尊者至明旦已，執持衣鉢入婆罗痆斯次行乞食，食已執持衣鉢，与五百苾芻往嗢逝尼國，路次建拏鞠社國。时此城中有一婆罗門，是尊者故舊知識，家有一女儀容端正美色超绝，发彩光潤无与比者，因此立名号为妙发。有音樂人从南方来，见女妙发頭发奇好，詣婆罗門所告言：「大婆罗門！此女頭发是我所須，可賣与我，以一千金錢用酬價直。」婆罗門答曰：「婆罗門法不應賣发，何故汝今作非法語？」彼不遂心默然而去。後於異时父便命过，母闻圣者大迦多演那与五百人，来至此國不遠而住，为夫新死心懷憂慼。闻尊者来，更加思念掌頰而住。其女妙发见母憂愁，问其所以：「母今何故以手掌頰懷憂而住？」母曰：「圣者大迦多演那！是汝亡父故舊知識，今来至此，汝父身故家復貧窮，不能辦得一中供養，故我懷憂。」女曰：「若尔，樂人買发酬直千錢，可取其價以充供養。我发後时更復生長，願母勿憂。」母闻語已知有净信，詣樂人所告言：「仁者！我女頭发仁先求買酬直千錢，必其須者可還前價。」答言：「老母！当时我等要須此发，今乃无用，若其出賣可取半價。」答曰：「任意。」即便酬直取发將去。

尔时尊者行至其城於一靜处安心而住，婆罗門妻詣尊者所，顶礼足已，白言：「圣者！行途安不？我夫在日与尊者相識，幸见慈愍，明日午时受我微请。」尊者曰：「我众極多，卒何能濟？」问言：「圣者！众有幾多？」答：「有五百人。」報曰：「甚善！」尊者默然。尔时老母知受请已，礼足而去，即於家中辦诸供養，至明清旦敷設床席瓮貯净水，往白：「食辦，願圣知时。」于时尊者於小食时執持衣鉢，与五百人至女人舍就座而坐。见坐定已，老母即便自手行与种种上妙飲食，食了嚼齿木澡漱訖屏除鉢已，取一小席坐聽说法。尊者欲为说法，问言：「尔女妙发，今在何处？」答曰：「容儀不整，未敢輒来。」虽阿罗汉不观不知，即便斂念观彼女心知極淳善，告言：「彼女心善，可喚將来。」即命出房至尊者所，以殷重心礼尊者足退坐一面，母曰：「此是妙发，虽知輕觸，请与尊者为女。」母重白言：「既相繫屬，要有因缘事須諮问，此女今者欲与誰家？」尊者報曰：「我出家人不應问其俗事，然此女兒必当獲得內外庄严瓔珞之具数各五百，五大聚落以充封邑。」母曰：「我是貧家，誰当见与如是胜事？」尊者曰：「勿作是語，此女福德高遠，以殷净心於胜福田而興供養，必当獲此殊胜果報，勿懷憂恼。」母便默然。尊者为其母女示教利喜，说妙法已从坐起去，漸漸遊行至嗢逝尼國。纔入城中，所有災患半皆除殄。时守門人往白王曰：「王今知不？有五百人容儀殊異，纔入城內所有災患半皆除息。」王曰：「此誠善事，應申供養。」时诸婆罗門来白王曰：「我於晝夜極大辛苦，作除障事是我威力災患半銷，未久之間悉当除殄，何因今说由彼苾芻？」诸苾芻呪願彼王：「无病長寿！」已，辭王出去。

王告臣曰：「門人報我：『有五百人容儀殊異，纔入城內所有災疫半皆除殄。』诸婆罗門言：『我於晝夜極大辛苦，作除障事是我威力災障半銷，未久之間悉当除殄，不由外人。』我今不知是誰功力？卿等宜当將诸苾芻及婆罗門，至象厩中，於不净地以麁米餅投醋漿水令彼俱食，食罷去时兩朋皆问：『大王今日設食如何？』」诸臣白王：「如是應作。」即於象厩如教設食，食了出时門人先问婆罗門曰：「仁等今日受王供養，其食如何？」彼便大怒高声唱曰：「我等观此非法，貧王但以麁餅惡糜澆醋漿水設婆罗門，何福之有？」門人闻已默尔而住。彼去之後苾芻次来，问言：「圣者！王所設供其味何似？」答言：「贤首！施主所惠，受者應食，足得充躯以終日夜。」时守門者便入见王具陳二说，王既闻已復告臣曰：「卿今更可於象厩中清净之处，設美食已還同前问。」即於净处敷好座席，敬奉名飡欲出之时，復如前问，婆罗門曰：「卿！如刹利灌顶大王所設精奇，獲福无量。」門人報曰：「王宮厨饍事难一准，因何今日不见嗤嫌？」彼便默去。次苾芻来，问如前答。門人入见以事白王：「王復出教，如於象厩馬厩亦然，净秽精麁问答相似。」王闻語已作如是念：「诸苾芻众是真福田，非婆罗門也。」便起深信，即行詣彼大迦多演那处礼足而坐，尔时尊者为王说法，示教利喜默然而住。王復礼足白言：「尊者！幸願慈悲及诸圣众，明就我宮为受疎食。」尊者默許。王见受已礼辭而去，即於其夜辦上妙食，晨朝起已敷設座席安净水器，遂令使人往白尊者：「食已备辦，願圣知时。」是时尊者日初分时，執持衣鉢將诸苾芻，詣設食处就座而坐。

王令倡妓奏诸音樂歌舞齊发，尊者僧众整容端坐收攝诸根，鼓樂声了王问尊者曰：「管樂如何堪聽察不？」尊者答言：「大王！其见闻者方知善惡。」王曰：「诸根內闇容可不知，對境馳心何不闻见？」尊者欲令体悉其事，作善方便而告王曰：「王！今頗有合死人不？」王曰：「欲須何用？」答曰：「王可以鉢平滿盛油置彼手內，令人執刀隨後驚怖，不應損害，報言：『若油一渧墮于地者当斬汝首。』任其遊履，并復於前多置妓女奏诸音樂，還来至此，问持油人：『美女容儀音樂好不？』然後於我方生實信。」王闻告已皆如所言，次第而作。彼人来至，问曰：「美女容儀音樂好不？」答言：「大王！其见闻者方知好惡。」王曰：「汝有眼耳何不见闻？」答言：「大王！若我油鉢一渧墮者，彼執刀人当斬我首橫屍在地，我於尔时恐鉢倾側怖頭落地，一心持捧辛苦回来，何暇能知美女容儀歌舞善惡？」王遂无言默尔而住。尊者问曰：「大王见不？」王言：「已见。」「大王！此人但为一生之命懼遭大苦，殷重正念不为縱逸，善护自身。況我苾芻於诸歌舞並皆捨棄，此是多生苦痛因故，寧容輒更欲见闻耶？」王观油鉢審察其情，於尊者邊倍生敬重。是时太子诸王內宮婇女，及众士庶皆来隨喜，以种种上食供養苾芻。时众食了嚼齿木澡漱已屏除鉢器，於尊者前王居卑座，问尊者曰：「餘处頗有以妙飲食供五百圣众与我等不？」尊者曰：「王是國主控御百城，隨念皆来无所乏少，以上飲食供五百僧豈成希有。我昨来时於一聚落，家有少女恨已貧窮，遂自剪发賣得五百金錢，於我徒众敬設名飡，斯成希有。」

王闻是語作如是念：「彼女之发價直五百，诸天婇女难以为比，当須審察彼是何人？我当取之，尊者德高理难致问。」遂命使者曰：「汝今可行隨尊者来处，於何村邑有女賣发得五百金錢，奉为尊者大迦多演那設食供養？是誰之女？我要須见。」使知王心即行尋问，展转遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪，知其处所適本求心，暫憩息已詣婆罗門舍於其門立，见母出来问：「安隱不？」母便问曰：「仁今至此欲何所求？」答曰：「欲求妙发以为婚事。」问言：「为誰？」答曰：「为猛光王以充國后。」母曰：「甚善！然娉財不少，恐事不成。」使者曰：「其物幾何？」母曰：「內庄严具数滿五百，外诸瓔珞其数亦然，五大聚落以充封邑，得此物者我当与女。」使者闻已馳還報王，白言：「大王！我求得女。」王曰：「尔共何言？」答曰：「我報其母王取充后。」王曰：「彼索娉財？」使便具说。王闻報已語言：「隨其所索多少皆与。」使銜王命還向女家，共相許可，卜選吉日，广备礼儀，前後行軍盛严旗鼓，从建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即於是日，所有疫癘並悉消除，國界休寧人民安樂，因此嘉應遂共号曰安樂夫人。