根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十九

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十九

第六門第四子攝之餘明佛从天下等事

尔时佛在室罗伐城，既现大神通降伏诸外道，利益无量众隨類悉归依，一切人天咸令欢喜，遠近城邑婆罗門等及工巧人，並皆来集室罗伐城，於世尊处而为出家。时彼诸人所有眷屬，皆来尋覓至此城中，见已告曰：「仁等捨俗而来出家，欲令我等若为存活？」答曰：「汝若愛者，可住於斯当受其法。」彼曰：「善哉！我当修學。」即皆出家。时婆罗門等见已譏嫌：「此等工人出家捨俗，我有作務欲使何人？」时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「工巧之人来出家後，還畜昔时所有作具，由是因缘致生譏醜。」告诸苾芻曰：「既出家後不應更畜工巧之具，若仍畜者得惡作罪。」佛制戒後，时有醫人既出家已，隨处遊行至室罗伐。有舊苾芻身嬰苦病，见客苾芻来，報言：「具寿！可为我治。」答曰：「佛不許我先是醫人更畜醫具，欲將何物而療病耶？」以缘白佛，佛言：「我今聽許诸苾芻輩，先是醫人得持針刺物，若是書吏得持筆墨，若剃发人得畜剪刀子。」

缘处同前，现神變後人天欢悅，佛及苾芻多獲利養。尔时世尊为欲斷其利養过故，遂昇三十三天，於玉石殿上三月安居，近圓生樹为母说法，并餘天众。具寿大目連在逝多林而作安居。是时四众既无世尊，咸悉共詣大目連所，頭面礼足在一面坐。尊者见来即为说法，隨機演暢示教利喜默然而住。是时四众各从座起，偏袒右肩合掌恭敬，白尊者曰：「大德頗闻，如来大師今於何处而作安居？」尊者答曰：「我闻佛往三十三天，於玉石殿上而作安居，近圓生樹为母说法。」是时四众既得闻法，知世尊所在深生欢喜，礼足而去。至安居竟四众還来，礼尊者足在一面坐。尊者为说法已，大众各起礼足白言：「大德！诸人久不见佛咸生渴仰，我等願欲奉见世尊。善哉大德！不憚勞者，願为我等至世尊处，傳我等言顶礼佛足，伏惟大師自一夏来，起居輕利无病少恼安樂住不？復更为白贍：『部洲內所有四众，久違圣顏咸希親奉。我等四众无有神通，能至三十三天礼世尊足親覲供養；然彼天众得来至此。願佛慈悲哀愍我等。』」时大目連默許其请，众知許已礼辭而去。

尊者观知大众去已，即入胜定，猶如壯士屈申臂頃，即於此沒至三十三天现，遙见世尊於玉石殿，为诸天众无量无邊说微妙法。时大目連不觉微笑作如是念：「世尊至此诸天圍繞，猶如贍部四众无邊。」尔时世尊知大目連心之所念，告言：「目連！此之大众非自能来，皆由我力而有来去。」是时目連既至佛所，礼双足已退坐一面，普观大众白言：「世尊！念此大众甚奇希有，悉皆云集。由彼前身於佛、法、僧、清净圣戒生不壞信深心成就，於彼命过来生於此。」佛告目連：「如是，如是！此诸大众，由彼前身於佛、法、僧、清净圣戒起不壞信深心成就，於彼命过得来生此。」时天帝释见佛世尊与大目連有所論说，即於佛前告大目連：「重敘其事，由其敬信三宝、清净圣戒，广说乃至得来生此。」復有天子告大目連：「重敘其事，广说乃至来生於此。」

復有天子从座而起，偏袒右肩合掌恭敬，白佛言：「世尊！我由前身於佛深信，於彼命过来生於此。」復有餘天作如是語：「我由前身於法、於僧、於清净圣戒深生净信具足受持，於彼命过来生於此。」时有无量百千天众，親於佛前悉皆證得預流果，各礼佛足隱而不现。

尔时目連见众去已，即从座起偏袒右肩，合掌向佛白言：「世尊！贍部洲中所有四众，各並虔誠来至我所作如是語：『大德！我等久不见佛咸生渴仰，我等願欲奉见世尊。善哉大德！不憚勞者，願为我等至世尊处，傳我等言顶礼佛足，伏惟大師自一夏来，起居輕利无病少恼安樂住不？我等四众无有神通能往三十三天礼世尊足親覲供養，然彼诸天能来至此。』善哉世尊！慈悲哀愍，从彼天处下贍部洲。」作此白已，尔时世尊告目連曰：「汝今可往贍部洲中告诸四众，滿彼七日已，佛从天处向贍部洲，於僧羯奢城清净曠野烏曇跋罗樹邊而下。」时大目連闻佛語已，顶礼佛足即還入定，猶如壯士屈申臂頃，於三十三天沒贍部洲中出，告诸四众：「滿此七日已，佛从天处来贍部洲烏曇跋罗樹邊而下。」时诸四众各持香花，往僧羯奢城。时彼城中所有人众，闻佛將至皆大欢喜，净除诸秽掃飾街衢，灑以香水名花遍布，幢旛繒盖处处庄严，如欢喜園誠可愛樂，於一胜处敷妙高座企想如来。

是时如来为三十三天众，说当機法示教利喜已，即於此沒，將诸天众至夜摩天为说法已，即於此沒，復將天众至覩史多天为其说法，如是至於化樂、他化自在、梵众、梵輔、大梵、少光、无量光、光音、少净、无量净、遍净、无云、福生、广果、无烦、无熱、善见、善现，至色究竟天皆为说法示教利喜已，即於此沒至善现天，如是向下乃至三十三天。是时帝释白佛言：「世尊！今欲詣贍部洲？」答言：「我去。」白言：「为作神通？为以足步？」答言：「足步。」帝释即命巧匠天子曰：「汝應化作三道宝階，黃金、吠琉璃、蘇頗胝迦。」答言：「大善！」即便化作三种宝階。世尊处中躡琉璃道，索诃世界主大梵天王於其右邊蹈黃金道，手執微妙白拂價直百千兩金，并色界诸天而为侍从。天帝释於其左邊蹈頗胝迦道，手擎百支傘盖價直百千兩金而覆世尊，并欲界诸天而为侍从。佛作是念：「我但步去者，恐外道见議：『沙門喬答摩以神通力往三十三天，见彼妙色心生愛著，神通即失足步而還。』若以神通徒烦天匠。我今宜可半以神通半为足步往贍部洲。」

尔时世尊循宝階下，去此十二踰善那，人气上薰如死屍臭，令彼诸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛頭旃檀香林，令气芬馥闻者欢喜。佛作是念：「若贍部洲男见天女、女见天男，情生愛染，由婬欲心極熾盛故，便歐熱血悶绝命終。我今宜可以神通力令男见天男、女观天女。如是作已，不令染愛擾嬈其心。」

尔时具寿須菩提，在一樹下晝日閑居，遙见世尊诸天大众恭敬圍遶，威德尊重从三十三天而来至此，便作是念：「所有此等大德诸天，悉皆辭佛当往天处，此诸人众百年之中，並皆身死。佛化缘尽亦復涅槃，斯等威严无不磨滅。善哉世尊！处处慇懃作如是語：『诸行无常，体恒變易。生滅之法是可惡事。』我今於此深起厭心，於五取蘊观察无常苦空无我。」如是知已，以智金刚杵摧二十种有身见山，獲預流果得不壞信，即便速疾捨加趺坐，右膝著地合掌恭敬，遙礼世尊瞻仰而住。

尔时嗢鉢罗苾芻尼作如是念：「佛从天上下贍部洲，作何方便我得最初礼世尊足？大众皆集无地旋踵，若其直尔作苾芻尼形者，人皆见輕莫由進路，我今宜可现大神通。」即以自身化为轮王，七宝前导，九十九亿軍众圍遶，千子具足，微妙庄严如半月形，詣世尊处。时有无量亿众沙門婆罗門外道內道无邊四众，悉皆影附，歎未曾有。上持白盖翊从云奔，猶如白日放千光明，朗月澄輝出於星汉。如是严飾壯麗难思至世尊所，大众见已皆生希有，瞻仰忘疲各生異念：「何处得有如是國王軍容可愛，多是他方轮王帝主？」既见是已各生求願：「如何令我得受斯樂？」大众開路令彼近前。尔时鄔陀夷苾芻在斯众会，告诸人曰：「此非轮王，乃是嗢鉢罗苾芻尼，自现神通来礼佛足。」时众问曰：「大德！云何知是嗢鉢罗尼耶？」答曰：「嗢鉢罗花香气芬馥，嗢鉢罗色舉众同然，故知是彼现斯神變。」时苾芻尼既至佛所便攝神通，前礼佛足在一面住。

尔时世尊既安坐已，告嗢鉢罗尼曰：「汝今可去！勿苾芻尼当我前立。尼對大師现神通者是非理事。」被佛诃已便詣一邊。佛作是念：「尼對佛前现神通者，有如是过。我制诸尼於大師前不现神力。」告诸苾芻曰：「从今已後诸苾芻尼，不應於大師前而现神通，作者得越法罪。」

尔时大众见此轮王有大威勢，心生願樂求生人道；或见诸天光明可愛，皆生願樂求往天中。尔时世尊见斯事已，为欲遮其人天願故，隨彼機缘为说妙法，彼闻法已得豫流果，或一来果及不還果，或有出家斷诸烦恼獲阿罗汉果，或发声闻菩提心者，或发独觉菩提心者，或发无上大菩提心者，或发煗顶所有善根，或发中下忍心，皆令大众归信三宝。

尔时世尊即以此缘而说頌曰：

「設作转轮王，或復生天上，虽得於胜定，不如預流果。」

尔时世尊为诸大众示教利喜说妙法已，时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「何意具寿鄔陀夷闻嗢鉢罗香气知是彼尼？」佛告诸苾芻：「非但今日闻香得知，於过去时亦曾闻香而知其事。汝等應聽。於过去世婆罗痆斯城有一商主，娶妻未久便即有娠。是时商主欲入大海求覓珍宝，告其妻曰：『贤首！我向他方求妙宝貨，汝看家室宜可用心。』答曰：『圣子！若如是者我亦隨去。』答曰：『誰当与汝共相供給？』彼便啼泣。徒伴见悲，问言：『何故？』答曰：『欲得共我一处同行，我不见隨为此渧淚。』伴曰：『彼意欲去，何不隨之？』答曰：『誰相供給？』伴曰：『但令共去，我为相供。』即便將去。既入大海，被摩竭魚破其船舶。是时商主因此命終，餘人亦死，其婦伶俜，遇得一版，幸因風便飄至海洲。有金翅鳥王於此居住，遂將此女以充妻室。未久之間昔所懷娠，誕生一子顏貌端正。後於異时復生鳥子，形如金翅，其父遂亡。是时众鳥立子为王，母告子曰：『汝承父族身得为王。此是汝兄，今可將去向婆罗痆斯，於众人中立为國主。』答言：『國母！我当为立。』时婆罗痆斯城现有國王名曰梵授，以法化世安隱豐樂，广如餘说。王於朝集在众中坐，时金翅鳥王以双足爪，擒其兩臂棄於大海，诸妙瓔珞庄严其兄，將至王城置師子座上。告诸臣曰：『此是汝王，好当伏事，如有相違，還令汝等俱淪大海。』人皆畏懼奉教而行，臣亦不敢告令斯事，众人皆謂是梵授王。时王報金翅鳥曰：『於时时間，与我相见。』答言：『我来！』後於異时，王有母象月滿生兒，但现其頭身不能出，臣白王知，王曰：『牽入後宮，令诸宮人作實語盟，要使其速出應如是呪：「若除王外无男子者，宜令象子安隱生出。」』即便牽入。时诸內人皆作盟誓：『若我除王更无人者，象子宜出。』虽作此誓，象極辛苦，兒不能生，人皆大叫，不知如何。时有牧牛女宅去斯不遠，闻人叫声问其所以：『何故宮內有大叫声？』诸人具告，牧牛女曰：『我为盟要能使象兒安隱得出。』诸人闻已具告大臣，大臣白王遂喚入內，女即便以實語象前为要：『我从生来除一夫外无別男子，此事實者即願象子安隱產生。』作是語已象便生子而尾不出，女见微笑作如是語：『此之小过亦不相容。』內人问曰：『尔有何过？』答曰：『我於先时抱他孩子，其兒失尿流入我阴，当尔之时似如受樂，缘此小过尾不隨身。』由斯實語尾亦隨出。臣報王曰：『象子已生。』王曰：『誰能令出？』于时大臣以事具白。王遂傷曰：『我之宮女咸不貞良，唯牧牛人独见清白。』王曰：『喚牛女来我須自问。』女至，王问：『汝以實言令象生子耶？』答曰：『如是。』王作是念：『母既贤善，女亦應然。我試问之。』『汝有女不？』答王言：『有。』『其字如何？』答名：『妙容。』『曾与人未？』答：『未曾与。』『阿母！若如是者，当可与我。』答：『隨王意。』即辦儀礼娶入宮中。王復念曰：『宮女非貞已虧盟誓，若令住此必行非法。』後因金翅鳥来，王即具告其事：『弟宜晝日將我婦去安海洲上，夜可持来。』答言：『善好。』遂便以婦付与金翅，如其言契晝去夜来。

「时彼海洲有好香花名曰去醫，婦便日日結此花鬘送与梵授。时婆罗痆斯有婆罗門子，因取樵木須往山林，见紧那罗神女，遂將婆罗門子入石龕中，便与交通共相得意。其女若出求花果时，自既出已便將大石掩閉其門，人不能动。後经多时誕生一子，其子行时身形速疾，遂与立字名为速疾。父於子前每常歎说：『婆罗痆斯是好住处，汝今應知。』子问父曰：『父何处生？』答曰：『婆罗痆斯是本生处。』答曰：『若尔，何不還鄉？』父曰：『汝母若出求花果时，必將大石掩其穴口，我不能动，欲逃无路。』答曰：『我当为開。』父言：『大善！』子便数数取石試之，乃至力成能排大石，報其父曰：『戶既得開共父逃走。』父曰：『汝母暫为花果須出，急即還来无由得去。若其於路逢见我者必定相害。』答曰：『我作方便令彼遲来。』父言：『好事。』母持果至，子便取噉嚼而吐出，母曰：『何意如是，豈不美耶？』答曰：『母懶遠去近覓苦果，誰復能飡？故須棄却。』母曰：『若尔，我当遠去覓好果来。』答曰：『善哉！』为覓好者，母至明日即便遠去，子報父曰：『今是走时，无宜更晚。』遂去其石父子俱逃，至婆罗痆斯父生之处。其母来至见石室空虛，椎胸大哭。隣人问曰：『何意啼耶？』即以事具答。隣人曰：『彼是人類走向人間，亦何事憂苦？』母曰：『我不憂此相与別离，但恨未曾教其一伎令得活命。』彼便答曰：『我亦数向婆罗痆斯，若有活缘汝可与我，我若见时转授於子。』其母即以箜篌授之，報言：『姊妹！若见我兒面親付与。語言：「汝可彈此箜篌以自活命，其第一絃指不應觸，若觸著者必有損害。」』彼即持去。时婆罗門將兒速疾付師受學，師即教詔。兒因暇日即疾入山採取薪木，遇见隣人，问速疾曰：『汝比何如？』答曰：『常受飢苦，知欲如何？』報曰：『汝母相憶泣涕恒流，何不往彼？』答曰：『彼是藥叉，誰能共住？』答曰：『若不能去，我今与汝活命之物，不得与他。』答言：『不与。』即授箜篌，報言：『彈此而为活命，其第一絃指不應觸，若觸著者必有損害。』答曰：『善哉！我如是作。』即持箜篌至學堂处见诸同侶，彼便问曰：『汝来何遲？』答曰：『见我母友授此箜篌。』诸人问曰：『汝能彈不？』答言：『我能。』『汝可为彈，我等共聽。』彼即为彈，初絃不觸，彼言：『何故不觸初絃？』答言：『觸者必生过患。』『汝今但觸，何过之有？』即便指觸，时诸學生不能自持，悉皆起舞，缘斯日晚至先生处。问曰：『何遲？』彼即具答，先生问曰：『汝能彈不？』答曰：『我能。』『若尔，为彈一曲。』彼即为彈，初絃不觸，先生曰：『何意初絃不以指觸？』答言：『若觸恐有过生。』『汝但指觸，斯有何过？』即便彈觸，先生及婦悉皆起舞不能自持，所居屋舍悉皆崩倒，瓮器之屬尽破无遺。先生大瞋，即扼其項驅出村外。既被斥逐隨处孤遊，唯彈箜篌而自活命。

「时有五百商人齎持貨物欲入大海，诸人議曰：『众事皆有，但无音樂，何以自娛？至大海中誰解憂悶？』一人報曰：『速疾婆罗門子解擘箜篌，可相隨去。』即將速疾共至舶中。於大海內诸人告曰：『汝擘箜篌，共相娛樂。』即便为彈初弦不觸，诸人问曰：『何不觸弦。』答曰：『若觸有过。』彼言：『但觸，能作何过？』即为彈觸，其时船舶跳躑海中遂便破碎，所有商人悉皆漂沒同时命过。唯有速疾一人得存，遇版逢風天缘命活，遂便吹至金翅鳥洲。於一園中更无男子，唯见梵授王婦妙容女人，因与言交共行綢密。晝日相见夜即別离。问言：『汝每於夜何处去来？』彼既通懷悉皆具告，答言：『贤首！若如是者，何不將我共至婆罗痆斯？』女答言：『好！共汝俱行。』问男：『何字？』『我名速疾。汝復何名？』『我字妙容。』其女即便漸持小石，乃至与人輕重相似，斟酌得去即喚速疾，同乘金翅向婆罗痆斯。女曰：『尔可合眼，開即損睛。』欲至城邊闻人叫嚮，遂作是念：『髣髴欲至。』開眼瞻望，鳥急𣣋風兩目便瞎。于时妙容置之園內，自向王邊。後至春时名花尽发众鳥哀鳴，王与宮人入園遊观。时妙容女亦在其中，速疾闻彼去醫花香，即为頌曰：

「『風吹去醫花，芳香真可愛；猶如海洲上，与妙容同居。』

「时梵授王闻此頌声，勅內人曰：『遍可观察誰作此声？』诸人答曰：『有患眼人作斯声嚮。』王便喚至问曰：『汝作頌声？』答言：『我作。』『汝應更作，我試聽之。』便作是念：『豈非雅頌王樂聽闻，我为作之或容賞賜。』即還说頌

「『風吹去醫花，芳香真可愛；猶如海洲上，与妙容同居。』

「时王问曰：『言海洲者，去斯遠近？』以頌答曰：

「『妙容所居处，去斯有百驛，超过於大海，有洲真可愛。』

「王既闻已，以頌答曰：

「『汝頗曾闻见，我所愛樂者，若是妙容身，汝可说其相。』

「是时盲人以頌答曰：

「『腰間有萬字，胸前有一旋，常結去醫花，寄来与人主。』

「王闻語已便作是念：『此人惡行，虽安海島亦復通私，既无所用，宜應与此忿恨居懷。』乃为頌曰：

「『妙容具瓔珞，付与此盲人，宜可遣乘驢，驅之出城郭。』

「于时二人被王擯出，盲人將婦隨处棲遑，至日暮时投大聚落，於空天廟權且居停。时有群賊五百夜入此村，诸人觉知悉皆除剪，唯有賊帥一人，走入天廟反閉其戶。村人来问：『廟中者誰？』盲人答曰：『我是客人，非關賊類。』诸人告曰：『若有賊者即宜遣出。』是时賊帥報妙容曰：『汝何用此盲瞎人乎？宜可出之与我同活。』妙容便許，推出盲人。村人见之，遂斬其首。既至天曉，賊帥便將妙容而去，至一河邊无有船栰不能得渡。賊報婦曰：『贤首！河既汎漲无由共过。汝且住此洗浴身体，所有瓔珞我先將过，安彼岸已還来相取。』婦言：『隨意。』便脫衣裳及诸瓔珞与其賊帥，入水而坐，即作是念：『豈不此人將我物走？』遙告彼曰：

「『大河今汎漲，瓔珞汝持將；我生如是心，恐汝今偷去。』

「賊帥闻已以頌遙報

「『汝夫无过令他殺，誰信於我有親心？所有瓔珞我持行，恐汝得便還傷我。』

「是时賊帥即便將物棄婦而行，其女遂即露体出河入草而住。去此不遠有老野干，口銜肉臠循河而去。时有一魚从水踊出擲身岸上，野干见已棄所銜肉欲取其魚，魚入水中肉被鵄撥，兩事俱失垂耳而愁。于时妙容於草叢內，遙见野干即说頌曰：

「『肉被鵄將去，魚復入河中；兩事並皆亡，愁苦知何益？』

「是时野干闻頌声已，四顧而望不见一人，乃为頌曰：

「『我不为欢笑，亦不作歌舞；誰在草叢中，以言相調戲？』

「妙容闻已，在草叢中報野干曰：『我是妙容。』野干闻声即瞋罵曰：『汝罪过物，不自羞恥反来相調。』以頌答曰：

「『舊聟已殺却，新夫將物行；彼此无归伏，愁怨草中鳴。』

「妙容闻已即以頌答：

「『我今還本舍，貞心事一夫；恐損於宗族，不復作狂愚。』

「是时野干亦以頌答：

「『假使弶伽水，逆流烏鳥白；贍部生多罗，汝能專守一。烏与鵂鶹鳥，同共一樹棲；彼此相順从，汝能專守一。假使蛇鼠狼，共在一穴遊；二物情相愛，汝能專守一。假使用龜毛，織成上妙服，寒时可披著，汝乃有貞一。假使蚊蚋足，可使成樓观，堅固不搖动，汝能專守一。假使蓮花莖，作橋令众渡，大象亦能过，汝能專守一。假使大海中，水中生火聚；诸人皆共向，汝能專守一。』

「是时野干说是頌已告妙容曰：『我且作斯戲調之語，我能令汝還得依舊为國夫人，將何酬報？』答曰：『知識若能令我還如昔者，我当日日供給肉食不使乏少。』野干曰：『若如是者当用我言，應入弶伽河內令水至咽，合掌向日念天而住，我为報王。』野干便去，至王闻处出大叫声，作如是語：『妙容今在弶伽河中洗心練行，宜疾喚取還入後宮。』王先曾學野干之語，既闻其事告大臣曰：『卿今宜往弶伽河邊，我闻妙容在彼勤苦改心易操，即可將来与我相见。』时诸大臣既见妙容，即以瓔珞衣服严身，將至王所。王见欢悅，還依昔日为大夫人，遂日日中常以好肉供給野干，後便即绝。是时野干還伺王宮相近之处，叫声告曰：『妙容！汝不以肉共相供者，我当令王熟打於汝与舊不殊。』夫人闻怖，即還給与野干之肉。汝等苾芻！勿作餘念。往时妙容者即嗢鉢罗苾芻尼是，彼时速疾者即鄔陀夷是。往时闻去醫花香气知是妙容，今闻嗢鉢花香知是彼尼。汝等苾芻如是應知，一切事业皆是串習以为因缘。」大众闻已欢喜奉行。

第六門第五子攝頌曰：

度尼八敬法，尼欲依次坐；二部事各殊，還俗尼不度。

佛在劫比罗城多根樹園。时大世主与五百释女往詣佛所，礼双足已退坐一面，佛即为说种种妙法示教利喜。尔时大世主既闻法已，深心欢慶从座而起，合掌向佛白言：「世尊！頗有女人於佛法中出家近圓成苾芻尼性，堅修梵行得第四沙門果不？」佛言：「大世主！汝應在家著白衣服，修诸梵行純一圓滿清净无染，此能獲得長夜安隱利益快樂。」如是三请佛皆不許，顶礼双足奉辭而去。

尔时世尊著衣持鉢，出劫比罗城往販葦聚落。时大世主闻佛去已，与五百释女自剃頭发，皆著赤色僧伽胝衣，常隨佛後隔宿而去。世尊到彼住相思林中，时大世主涉路疲極尘土蒙身，便詣佛所礼佛足已退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时大世主既闻法已，从座而起合掌白言：「世尊！頗有女人於佛善说法律之中出家受近圓成苾芻尼性，堅修梵行證得第四沙門果不？」佛言：「大世主！宜應剃发著縵條衣，乃至尽形堅修梵行，純一圓滿清净无染，此能獲得長夜安隱利益快樂。」如是三请佛皆不許。

时大世主知佛世尊頻请不許，遂於門外啼淚而立。时具寿阿难陀见已问言：「喬答彌！因何啼泣而立？」答言：「尊者！我等女人，世尊不許出家作苾芻尼，是故啼泣。」阿难陀報言：「喬答彌！可住於此，我问如来。」尔时阿难陀詣世尊所，顶礼足已在一面立，白佛言：「世尊！頗有女人於佛善说法律中出家近圓成苾芻尼，堅修梵行證得第四沙門果不？」佛言：「得有。」「若如是者，願許女人出家。」佛言：「阿难陀！汝今勿请女人於我善说法律之中出家近圓成苾芻尼性。何以故？若許女人为出家者，佛法不久住。譬如人家男少女多，即被惡賊破其家宅。女人出家破壞正法，亦復如是。又復阿难陀！如作田家苗稼成熟，忽被風雨霜雹所損。女人出家損壞正法，亦復如是。又復阿难陀！如甘蔗田成熟之时，遭赤節病便被損壞无有遺餘。若聽女人出家，損壞正法不得久住速当滅尽，亦復如是。」具寿阿难陀復白佛言：「是大世主於世尊处誠有大恩，佛母命終乳養至大，豈不世尊慈悲攝受？」佛告阿难陀：「實有斯事，於我有恩我已報訖，由因我故得知三宝，归佛法僧受五學处，於四諦理无復疑惑，得預流果当尽苦際證会无生。如是之恩更为难報，非衣食等可相比喻。」

尔时世尊告阿难陀曰：「汝为女人，求请出家成苾芻尼者，我今为制八尊敬法，尽寿修行不得違越。我此所制如种田人，夏末秋初河渠之处，堅修隄堰不使水流，溉灌田苗隨处充足，八尊敬法亦復如是。云何为八？阿难陀！诸苾芻尼，当从苾芻求出家受近圓成苾芻尼性，此是最初敬法。事不應違，乃至尽形诸苾芻尼当勤修學。

「阿难陀！半月半月当从苾芻求请教授，此是第二敬法。事不應違，乃至尽形当勤修學。

「阿难陀！无苾芻处不得安居，此是第三敬法。事不應違，乃至尽形当勤修學。

「阿难陀！苾芻尼不得诘问苾芻，憶念苾芻所有过失，謂毀戒、见、威儀、正命。阿难陀！若苾芻尼见苾芻戒见儀命有毀犯处，不應诘責，苾芻见尼有毀犯处應为诘責。阿难陀！此是第四敬法。事不應違，乃至尽形当勤修學。

「阿难陀！苾芻尼不得罵詈瞋恚诃責苾芻，苾芻於尼得为此事，此是第五敬法。事不應違，乃至尽形当勤修學。

「阿难陀！若苾芻尼，虽受近圓已经百歲，若见新受近圓苾芻，應当尊重合掌迎接恭敬顶礼，此是第六敬法。事不應違，乃至尽形当勤修學。

「阿难陀！苾芻尼若犯众教法者，應二众中半月行摩那𭅤，此是第七敬法。事不應違，乃至尽形当勤修學。

「阿难陀！若苾芻尼夏安居已，於二众中以三事见闻疑作隨意事，此是第八敬法。事不應違，乃至尽形当勤修學。」