根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十五

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十五

第三門第七子攝頌曰：

拭身履蛇咽、石器生疑惑、染衣有多种、隨意畫伽蓝。

缘在室罗伐城。苾芻洗已濕体披衣，色壞兼臭。苾芻以缘白佛，佛言：「應畜拭身巾。」时有苾芻无巾可得，佛言：「洗已片时蹲地，以洗裙拭体然後披衣。」苾芻革屣上有尘土，即便摋打令網系斷，佛言：「不應尔。」復用水洗转加爛壞，佛言：「不應尔，可將濕帛拭。是故苾芻應持拭鞋履物。」(言洗裙者，可用絹布一幅半長六尺許，橫繞腰髁擫勿令脫，更不安帶，是西國法也)佛在占波國揭伽池側。时有龍女信心純善，其子不信不依法律，其母遂便勸令聽法：「子今宜去於圣者邊聽闻正法令汝獲福。」其子不變本形而去至诵经处，少年苾芻见之驚怖便唱：「長腰！長腰！」其餘苾芻未离欲者皆生恐怖，即以毛繩繫其龍項擲於寺外。其子归家，母见问言：「汝向圣者处聽正法不？」答言：「阿母！不須说此无慈愛人。」母曰：「彼於汝处作何非法？」即便具说毛繩損項，母曰：「由此因缘名为圣者，若是餘類殺汝无疑。」子便默尔。时彼朋友皆共譏笑，唱言：「破項。」见調弄时身体黃瘦气力衰弱，母见告曰：「何故汝身萎黃若是？」答言：「阿母！常有知識調言破項，我負羞恥致斯羸瘦。」母曰：「由汝不變本形遂招此过，若變形去不被毛繩。今可變形往聽妙法，隨所闻见皆称汝心。若依本形藏身而聽。」彼乏信心不隨母語，默然而住。母作是念：「圣者毛繩繫龍子項，欲聽法者与作难缘，我今为此当往白佛。」过初夜分身放光明来至佛所，礼佛双足在一面坐。由彼龍女身光明故，令揭伽池周遍照耀，龍女白佛言：「大德！我子不信，勸令聽法，至诵经处，圣者既见便以毛繩急繫其項棄之寺外，項便傷損。彼诸朋友见而調弄唱言：『破項。』由被戲弄身体萎黃气力羸損。唯願世尊於诸圣众略为遮制，勿以毛繩繫诸龍子，慈愍故！」世尊知已默然受请。是时龍女礼佛而去。

尔时世尊至天曉已，於僧众前就座而坐，告诸苾芻曰：「昨夜龍女来至我所，礼双足已退坐一面。由彼威光遍照池側悉皆明朗，而白我言：『大德！我子不信，勸令聽法，至诵经处，圣者既见便以毛繩急繫其項棄之寺外，項便傷損。彼诸朋友见而調弄唱言：「破項。」由被戲弄身体萎黃气力羸損。唯願世尊於诸圣众略为遮制，勿以毛繩繫诸龍子，慈愍故！』」告诸苾芻曰：「汝等何因作非法事，令彼龍神心生輕慢，能使正法遂至銷亡？故诸苾芻勿以毛繩繫龍蛇項。若见来时即可彈指告言：『贤首！向不见处。』隨言去者善。若不去者，以羊甲杖緩杈其頭，置甖瓨中傍邊穿孔，口以物塞擎之出外。此杖无者以軟絛等繫項牽出，此亦无者應以杖徐按，繩索繫項舉置瓨中，如前棄外。」放草叢中，蛇縱瞋火焚燒此草，蛇亦命終，佛言：「不應棄草叢內。」後棄露地不久观察，便有诸虫来相唼食。佛言：「棄已不應即去，可於露地棄之，待入穴已然後可去。」

缘在王舍城。城中有一長者善閑石作，造诸石器隨时貯賣多獲利物，便作是念：「作何方便獲多福业，能於现世得利无窮？我今宜可请佛及僧就舍供養，於石器中而噉飲食，獲多福业得利无窮。」即詣佛所广说如上，乃至佛众皆来就家坐定。長者便將新器行与上座，舊器授与下行。苾芻生疑不肯为受，佛言：「出处净故應为受之，勿致疑惑。」長者供養皆令飽滿，佛为说法从座而去。

缘在室罗伐城。苾芻須染，世尊聽許。苾芻煮濕染木令染色壞，佛言：「曬乾然後煮用。」於日中曬令染不好，佛言：「不應日中曬曝。」於阴处曬致令醭出，佛言：「非在烈日，復非極阴，隨时曬曝。」又復以衣与染木同煮令衣損壞，佛言：「別煎染汁。」一度煮已即便棄擲，佛言：「三煮方棄。」苾芻三度煮汁皆一处安，佛言：「三皆別安。」不能記知何者初中後，佛言：「書字記其次第。」苾芻以汁澆在衣上，佛言：「不應，先於盆中置染汁已然後投衣。」便多著汁曬时流下，佛言：「不應多著。」或时染少令衣斑駁，佛言：「不得極多極少，應处中斟酌。」在地曬衣尘土便污，佛言：「不應尔。」復於草束上曬，汁向一邊，佛言：「可於繩上或在竿上」。便搭繩上，中无染色，佛言：「可於繩上搭衣一邊以竹夾夾定，若恐損衣以物替夾。」苾芻不数翻转，汁向一邊，佛言：「應数翻转。」时有苾芻作重大衣，染安繩上重不能胜，佛言：「敷草上曬，数須翻转。」有以新汁而染舊衣，有以新衣投之舊汁，佛言：「新衣新汁、舊衣舊汁，不應異此。」有以新衣曝於阴处，便以故服曬在日中，佛言：「新在日中，故於阴处。」染衣之时以第三汁先用染衣，次中後初，佛言：「先初，次中及後。」染衣既竟不以水捼，衣色斑駁，佛言：「應以水捼。」苾芻染了当日水捼，佛言：「應待明日。」正染衣时風雨来至，苾芻慞惶，不知何处欲曬衣服，佛言：「應置簷前。」即於簷前染衣，令染汁污地，俗旅见问：「圣者何因此处得有流血？」答言：「非血，是我染处。」遂生譏醜。苾芻以缘白佛，佛言：「染衣之处或以牛糞或用土塗拭。」

缘处同前。給孤長者創造此寺施佛僧已，所有牆壁未为彩畫，便作是念：「我今请佛欲畫僧寺。」至礼佛足退居一面，白言：「大德！寺牆未畫，我今欲畫。」佛言：「隨意。」長者不解，来白苾芻。苾芻不知用何彩色，便往白佛，佛言：「善哉！長者不知，汝今復问，應用四色：青、黃、赤、白，及杂彩色以充圖畫。」

第三門第八子攝頌曰：

造寺所須物、穿床礼敬儀、別畜剃发衣、花鬘挂眠处。

缘处同前。於此城中有一長者，施食苾芻数至其舍，遂令長者住归戒中。後於異时因说七种有事福业，報言：「圣者！我欲隨一福业发意修營。」苾芻答曰：「善哉！應作。」问言：「圣者！我作何事？」答曰：「可为众僧修營住处。」「圣者！我今现有造寺之直，然无善伴助我修營。」答言：「長者！仁当辦物，我助修營。」「善哉！圣者。」即授錢物。苾芻念曰：「此物即是屬四方僧，如何費用造器具耶？我於餘处別更求覓。」長者錢物貯於庫中。後时長者作如是念：「圣者好心为我造寺，試往观察其状如何？」往观其处一无營造，问苾芻曰：「許为造寺，何意空无？」答曰：「既无作具，用何營造？」報言：「施物何不營为？」答曰：「物在庫中。」長者曰：「宜用此物造诸器具。」答曰：「此物屬四方僧，我不敢用。」長者言：「造寺元屬四方众僧，費用何过？」答言：「長者！我往白佛，有教当行。」長者言：「隨意往白。」便告诸苾芻，苾芻白佛，佛言：「此物用造器具修營寺宇。」时彼苾芻營造寺时巡家乞食，長者见怪：「为我造寺因何行乞？寺中錢物可充食用，如其少者我更持来。」答曰：「豈我一人食四方物？」長者言：「我意相通，此有何过？」苾芻曰：「我问世尊。」苾芻白佛，佛言：「營作之人應食寺物。」虽闻許食尚噉麁飡，佛言：「不應麁食。」彼作上食，佛言：「不應绝上，應观餘寺体例为食。」

缘处同前。时有苾芻忽患腹痛，数去回转致有疲困。苾芻白佛，佛言：「於床穿孔隨时转易。」即於好床穿破作孔，佛言：「應取故床，若藤織者應割为孔，若絛編者擘開为穴，若病差後隨事料理。」由数回转下部瘡痛，佛言：「於床孔邊可安軟物，不净墮地以瓦盆承，勿令高舉。」糞臭外棄更覓餘盆，如是展转无器可得，佛言：「不應總棄，可畜一一盆洗而曬乾。无第二盆應安樹葉。其盆虽洗臭气不除應用油塗。」如佛所教應看病人，时有老少苾芻咸来问疾，少至便礼病人、老来病人致敬，缘此祗接病苦转增，佛言：「彼身不净不應敬礼，自身污染不合礼他，設他礼时亦不應受。若有違者俱得越法罪。」

具寿鄔波离请世尊曰：「如世尊说：『若不清净，不應受礼，亦不礼他。』者，大德！不知總有幾种不净污染？」佛告鄔波离：「有二种不净：一噉嚼不净、二秽污不净。言噉嚼不净者，謂嚼齿木、噉诸飲食根果餅菜之類。若食噉时及以食了，未净漱来皆名不净。秽污不净者，謂大小便及以料理不净处并剃发时，乃至未净洗濯漱口已来皆名不净。有如是等不净觸时受礼、礼他咸招惡作。」(金口明文此方不用，致令軌則並悉湮沈)

缘处同前。具寿鄔波离请世尊曰：「大德！如世尊说：『妙花婆罗門作如是語白言：「喬答摩！我乘車时或控馬轡，或舉鞭大𠿒，当尔之时願表知我婆罗門妙花，顶礼佛足并问起居。」又言：「喬答摩！若復见我涉路行时、或脫革屣、或时避道、或时舒臂，当尔之时，如前表知我申敬问。」又言：「喬答摩！或时见我在自众中共人談说，若移坐处或去上衣或除顶帽，当尔之时，如前表知我申敬问。」』世尊！未審如来圣教之中，亦同如是礼敬法耶？」佛告鄔波离：「不應如是而行礼敬，凡是口云：『我今敬礼。』但是口业申敬。若时曲躬，口云：『畔睇。』此虽是礼，而未具足。然鄔波离！於我法律有二种敬礼。云何为二？一者五轮著地、二者兩手捉腨，而皆口云：『我今敬礼。』彼云：『无病。』若不尔者俱得越法罪。」

缘处同前，时诸苾芻隨著何衣剃除须发，還披此服而为食噉及礼大師。不信之人见生嫌恥：「沙門释子實不清净，用剃发衣便將噉食，還披此服敬礼大師。我等云何於此生敬？」苾芻白佛，佛言：「不於三衣隨披其一而剃须发。然應別畜剃发之衣(即縵條是)，應被此衣而除须发。」时有貧乏此衣难得，佛言：「應用僧脚敧遮身而剃。」除发了时苾芻不洗，诸俗人见皆共譏嫌：「沙門释子剃须发已不知洗浴，可惡之甚。」苾芻白佛，佛言：「剃发了时宜應洗浴。」时有老病气力衰微，或復有时求水难得，佛言：「如此之類應洗五支：謂頭及手足。」

缘处同前。时有敬信婆罗門及居士等，以妙花鬘来施苾芻，皆不敢受。俗人報曰：「圣者！广说如上，乃至我今豈可捨诸善品往後世耶？幸当为受。」苾芻白佛，佛言：「见施花鬘宜應为受。」彼受得已隨处棄擲，彼见嫌曰：「我以貴價買得此花，供養仁等何因漫棄？」佛言：「不應輒棄。」苾芻便用於发爪窣覩波懸以供養，彼言：「圣者！豈我不见发爪塔耶？我於先时已供養塔，今故持来奉上仁等。」苾芻得已挂房門上，俗人见时謂是佛殿即便敬礼，佛言：「勿安門外應置房中。」彼露处安，同前招过，佛言：「應安屏处，时復嗅香，但是香物能益眼根。」苾芻不知云何屏处，佛言：「可於臥处挂在頭邊。」

第三門第九子攝頌曰：

好座并床施、香泥及鉢龕、油器法語行、衣袋持三索。

缘在室罗伐城。佛告诸苾芻：「若得妙好床座，僧伽應受，別人不許。得大倚床，此亦是僧，非別人也。」

缘处同前。信敬俗人以上香泥来施苾芻，皆不敢受。俗旅報曰：「圣者！我今以仁为福田，广说如上，乃至我今豈可捨诸善品往後世耶？幸当为受。」苾芻白佛，佛言：「應受。」既受得已對面棄地，彼起譏嫌：「我以貴價買得此香，仁今棄擲！」苾芻白佛，佛言：「不應棄擲。」便將塗拭发爪佛塔广说如前，乃至「受已應置頭邊，塗於壁上，时时鼻嗅，凡诸香物能令眼明。」时有信心長者请苾芻众就舍而食，以上香泥塗苾芻足，皆不敢受。報言：「圣者！诸有信敬婆罗門，他施香泥彼得塗頭或摩身体。我敬仁等以香塗足，因何不受？」苾芻白佛，佛言：「为受塗足香泥。」受已棄擲，诸俗人见，广说如前。「善哉！仁等当为我受。」將至寺中隨情所作。苾芻白佛，佛言：「如前不應對面棄擲。」

缘处同前。时诸苾芻隨处安鉢令其損壞，苾芻白佛，佛言：「不應隨处安鉢，應为鉢龕。」时诸苾芻穿牆而作，佛言：「不應如是，初造寺时於诸房中作安鉢处。」佛言應作鉢龕者，兰若苾芻无作龕处，佛言：「應用葛蔓或以草索編籠，塗以牛糞或將泥拭。」置鉢於中有尘土入，佛言：「應還如是作盖合之，不應置地。宜可施系挂在樹枝。」苾芻出行隨身將去，不信者见共起譏嫌，问言：「圣者！所持之物，为是鷄籠及安獼猴耶？」佛言：「若出行时不應持去，可留舊处。」

缘处同前。时有苾芻人間遊行，至一聚落求停止处，主人既許即便洗足復从乞油。其家有女將油来施，苾芻无器展手欲受，女人報言：「圣者！虽解乞油，不知持器。」報言：「小妹！佛未聽許。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「應持油器。」闻佛聽許，时鄔波难陀將二弟子，各持油器相隨乞油，有一婦人將油来施，见器極大搥胸告曰：「圣者！誰能施滿此大油瓶？」苾芻曰：「奇哉慳惜！隨汝意施，更有信心婆罗門等自当添滿。」女人默然。苾芻白佛，佛言：「不應持大油器从人乞覓。」佛制大已便持小器，將以乞油所用不足，佛言：「不應持極小器。然器有三种：大者二抄、小者一抄，二內名中。應如是畜。」

缘处同前。有二苾芻一老一少，隨路而行说非法語，时有不信心藥叉，闻其所说而作是念：「此释迦子談说非法隨路而行，我今宜可吸其精气。」即隨後而去復作是念：「前事已去此不可追，更作邪言当吸精气。」相隨去时復遇藥叉，是敬信者，彼便问曰：「汝欲何之？」以事具答，彼便報曰：「此二行人必論法語，汝宜且待，勿逐苾芻，我今共汝且申談論。」答言：「知識！我於此二必不相放。」时二藥叉即隨後去。彼二苾芻说非法語，至歧路邊一詣給孤独園，一向鹿子母舍，时彼小者礼上座足唱言：「好去。」上座答言：「具寿！願汝无病，勿为放逸。」时二苾芻各隨路去。彼不信藥叉奮迅形儀欲吸精气，後来藥叉報言：「汝今不應輒为造次，彼二苾芻已说妙法，汝自不解漫生瞋恚。」彼復问云：「何者是法？」「汝豈不闻大云：『无病，勿为放逸。』得无病者，佛言大利；勿放逸者，众善之本。如世尊说：

「『若不放逸者，能得不死处；若作放逸人，終归於死路。』」

彼闻法已心生欢喜隨路而归。时後藥叉便作是念：「此即是我所为之事，我今宜去白世尊知。」既至佛所礼双足已，在一面坐，白言：「大德！有诸藥叉是非人主，於佛法中情懷信敬，復有藥叉專懷不信。凡藥叉众於佛法中多不敬信，诸有苾芻隨路行时作非法語，恐藥叉闻作无利事，唯願世尊制诸苾芻應存正念，隨路行时莫非法語，願慈悲故。」世尊知已默然而受。时彼藥叉知佛許已礼足而去。尔时世尊，藥叉去後於大众中就座而坐，告诸苾芻曰：「我闻藥叉作如是说：『苾芻在道作非法言隨路而去，无信藥叉伺求其便。』尔所为非，诸出家者隨路行时作非法語，是故我今制诸苾芻隨路行时所有行法。苾芻涉路行时有二种事：一作法語、二圣默然，於止息处说圣伽他：

「『世間五欲樂，或復诸天樂；若比愛尽樂，千分不及一。由集能生苦，因苦復生集；八圣道能超，至妙涅槃处。所为布施者，必獲其义利，若为樂故施，後必得安樂。』」

缘处同前。苾芻作三衣竟置在肩上隨路而行，遂被汗霑并尘土污，佛言：「應以帒盛置肩而去。」苾芻不知如何作帒。佛言：「可長三肘、闊一肘半，其一肘半中疊縫之。」一頭開口形如象鼻，佛言：「不應如是，可当中開口。」不安怐紐尘土猶入，佛言：「應安怐紐。」苾芻以常用衣置之於下，非常用者安在於上，取时翻攪令衣杂亂，佛言：「常用者在上，非常用者在下。」

缘处同前。时有群賊於路劫人遂入村中，诸人競出趁賊敗散隨处依投。时賊求水无綆及罐，賊帥令人上樹遙望，若有来者可隨借用。见有苾芻隨路而来，遂相告曰：「有释子来，彼多著事必有罐索，若有者善。彼若无者，当破其腹取血飲之。」作是議已，遙望而住。苾芻来至，问言：「圣者！頗有井索及水罐不？」答言：「我无。」时賊闻已即便閙亂，各持刀杖左右观瞻，众中上首是阿罗汉即便观察，何故诸人各持刀杖？观见彼賊欲殺苾芻，告诸賊曰：「何故仁等情生閙亂？」彼具報知，上座告曰：「仁等勿憂，我皆为辦，必得清水，恣意飲足。」即取苾芻所有腰絛共相連接，復取其鉢繫使堅牢，放下井中隨意取水，观察无虫飽足令飲。诸人慶悅報言：「圣者！如其无水，我於仁等相害不疑。善哉圣者当持井索。」苾芻報曰：「当順尔言。」賊便礼足隨路而去。时诸苾芻亦皆飲水，盛滿君持并添澡罐(君持著嘴，澡罐口開)，俱尋前路漸至給園。苾芻见已慰问：「善来！善来！仁等尋途得安隱不？」即便具告。苾芻白佛，佛言：「由是我今聽诸苾芻須持井索。」苾芻闻已持極長繩，佛言：「不應尔。」便持極短，佛言：「不應尔。然繩有三种：謂長、中、短。長者一百五十肘、短者十肘，二內名中。」有处足水尚持長繩，佛言：「可量地勢，長短隨时。」

第三門第十子攝頌曰：

須剃刀應畜、及剪甲等物、支床并偃枕、香土用隨情。

缘处同前。时有苾芻頭发既長，詣剃发人处，報言：「贤首！为我剃发。」彼作是念：「沙門释子強力使人，虛費功勞竟无酬直。」即取刀具揩拭延时，作如是念：「我速剃者更有人来，如是連延廢我家业。」報言：「且去！午後方来。」隨言而来，復言：「晡後。」晡时既至，復道明朝。常作誑言，竟不为剃。有知識苾芻问言：「具寿！何因数数頻来此家？为是宗親？为是知識？」答言：「不是。但为发長欲求除剃，彼人誑我为此頻来。」知識報曰：「汝不闻乎！工巧之人难得實語。我解剃发，佛未见聽。」苾芻白佛，佛言：「若有苾芻解剃发者，宜於屏处更互剃发，勿使俗流致生譏笑。」时彼苾芻闻是教已，至知識所報言：「具寿！世尊聽許，仁今可来为我剃发。」答言：「善哉！虽佛聽許，豈以指頭为仁剃发，須刀磨石并須鉗子及剪甲刀子。」苾芻以缘白佛，佛言：「我今聽許为僧伽故，畜剃发刀并杂所須物。」

佛在劫比罗城多根樹園，佛令释子家別一人得出家已，床无承足臥不安寧。然彼先时支体柔軟，所臥之物悉皆华麗，今时床下身臥不安，无多火力，便詣醫所，问言：「贤首！我无火力，当为处方。」醫人報曰：「可相隨去观所住房，於所臥床如何安置？」见其臥床頭邊低下，報言：「圣者！由所臥床頭邊低下，致令四大火力衰微，可於床脚下安支足物。」答曰：「佛未聽許。」「佛大慈悲，必應聽許。」苾芻白佛，佛言：「於所臥床應安支足。」彼依言作，病仍不除。復问醫人与我方藥，醫曰：「若眠臥时，当安偃枕。」答曰：「佛未聽許。」广说如上，佛言：「臥时当安偃枕。」苾芻不解云何当作？佛言：「作枕之法：用物長四肘、闊二肘，其四肘疊作兩重，縫以为帒，內貯綿絮可用支頭。」

缘在王舍城。畢隣陀跋蹉性常抱疾，广说如上，乃至问言：「先持何物？」答言：「我於先时用香熏土。」報曰：「今何不持？」報言：「佛未聽許。」以缘白佛，佛言：「为病因缘任持香土。」

杂法第三門了。

第四門總攝頌曰：

上座及牆柵、缘破并養病、栴荼猪蔗寺、鉢依栽樹法。

第四門第一子攝頌曰：

上座番次说、或可共至終、濾作非时漿、处不为限齊。

如世尊说半月半月應为長净，苾芻不知遣誰说戒，佛言：「應令上座，於说戒时上座常诵。」有一住处上座不能，诸人報曰：「说戒將至何不溫尋？」答言：「具寿！我自无力，知欲如何？」苾芻白佛，佛言：「上座不能，第二應说。」復有住处第二不能，广说如上。「第二不能，令第三作。」復有住处第三不能，广说如上，佛言：「苾芻應作番次说戒。」时诸苾芻番次说时，或有能者，或復不能。能者为说，其不能者不知如何。佛言：「其不能者求能为说。」復有住处说戒番次至不能者，转覓餘人，彼不肯与，不知如何。佛言：「其能说者常可豫请。」如世尊言令上座说戒，上座不能，可令第二。第二不能，令第三作。此若不能，令番次作。此復不能應求能者，或常请作。有一住处无有一人總诵得戒，然其上座诵得四波罗市迦，餘皆不诵。时诸苾芻便不说戒，佛言：「不應總停说戒，隨所诵者即可为说。上座應可诵四他胜、次座可诵僧殘、次座诵二不定、其次三十、其次九十、其次四對说法、其次众學、其次七滅。應作如是诵过戒经，不應不诵。」

缘在室罗伐城。具寿鄔波离请世尊曰：「如佛所说时非时漿者，云何为时？云何非时？」佛言：「其不濾者为时，其净濾者为非时。仍以水渧渧之为净。」

缘处同前。是时六众常多惡欲慳垢所纏，向餘住处非理受用，或一切时、或房分齊时、或日分时、或親友时。云何一切？此即是我春时住处、此是夏处、此是冬处，名一切时。云何分齊？此是我房、此是他房。云何日分时？此是旦时住处、此是晡时住处。云何親友时？此是我軌範師处、此是親教師处、此是弟子处、此是門人处、此是知識住处。由如是故多人来往，恼诸苾芻。以缘白佛，佛言：「苾芻不應於住处自作如是限齊，受用者得越法罪。」