根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十七

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十七

第四門第五子攝頌曰：

旃荼蘇陀夷、大衣暫时用、師謨婆蘇達、取鉢己物想、阿市多护月、賊想取自衣。

此頌与广释盜戒不異，故更不出，尋彼可知。

第四門第六子攝頌曰：

猪蔗多罗果、毛緂黑喜還、安置刀子針、不用瑠璃器。

缘处同前。时当儉歲，有竊盜者偷得他猪，往闇林中殺而噉食，骨及頭蹄棄擲而去。六众常法，晨朝起已昇寺閣上四方瞻顧，若遙见有烟群烏亂下，即便相命共往观看。既见闇林烟揚烏下，遂相告曰：「难陀、鄔波难陀！彼处定有可噉之物，我等宜往，或有所得。」至彼便见猪骨頭足，共相謂曰：「糞掃之物斯为足矣！可煮而食。」即便自煮。是时猪主尋蹤遂至，见其煮肉，報言：「圣者！著大仙服作此非宜。」報言：「贤首！若我得作殺生事者，豈可不能取好麞鹿上妙之肉而充食耶？何容取此猪骨頭足自煮而食？有人盜得好肉已飡，餘骨頭蹄是他所棄，充糞掃物於我何辜。」彼言：「圣者！然出家人不應作此可惡之事。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」

缘处同前。时有盜者，取他甘蔗，中間食訖根梢棄去。六众行见，遂相告曰：「尊者！多有糞掃物，可共收將。」即便收取。时甘蔗主尋蹤来至，见彼六众共收殘蔗，報言：「圣者！著大仙服为非法事。」答言：「贤首！若我得为偷盜事者，豈可不能取好甘蔗隨意噉食，而復取他所棄之物？然此甘蔗有人盜来，食好棄惡，我等收取。斯有何过？」彼言：「圣者！此譏嫌事，非出家人之所應作。」苾芻白佛，佛言：「不應如是取糞掃物，作者得越法罪。」

缘处同前，时有盜者取多罗果，於闇林中好者選食惡者棄去。六众因行见此遺物，事同甘蔗，乃至被俗诃責。苾芻白佛，佛言：「取者得越法罪。」

缘处同前。时此城中有賣香童子，有好毛緂極生愛樂不同餘物，後因染患，虽加醫療无効將終，遂集诸親告言：「我亡之後勿以火焚，將此毛緂纏裹我身棄於林野。」现在诸親共安慰曰：「汝不須怖，豈遭病者並悉身亡？不久之間自当平復。」然命尽难留奄然气斷，由於毛緂生重愛故，捨命之後生大癭鬼中。时彼親族以五色彩裝飾喪輿，毛緂纏尸送至林处。苾芻见已告屍林苾芻黑喜曰：「具寿！有賣香人因病身死，以好毛緂用裹屍骸棄在林內，是糞掃物可往取之。」彼便疾往詣屍林所取其毛緂。时彼非人即便起屍，堅捉其緂作如是語：「圣者黑喜！勿取我緂。」凡屍林人多有胸膽，便報鬼曰：「癡人！汝由愛緂生餓鬼中，今更欲往捺洛迦耶？汝今宜放。」黑喜愛著共鬼相爭，以脚踏之強牽而去，往逝多林。时彼屍鬼更增瞋恚隨逐不放，報言：「圣者！還我緂来。」彼不採錄便入寺中。然逝多林多有天龍藥叉诸大神祇之所守护，此鬼薄福不敢前行，於寺門前啼泣而住。佛知故问阿难陀曰：「何意門前非人啼泣？」即白佛言：「有黑喜苾芻取彼毛緂。」佛作是念：「看此非人深生愛著，若不得緂必歐熱血因即命終。」告阿难陀曰：「汝即宜去報彼黑喜還非人緂，若不与者歐血而死。既与緂已令使前行到彼林中，報言：『汝臥。』後以緂盖。」时阿难陀宣教語彼黑喜苾芻，广如上说，乃至後以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰：「如佛所教，不敢違越。」即報鬼曰：「愛毛緂者可在前行。」至林遣臥，隨言即臥，以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾芻，黑喜有大力僅得免死。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應隨宜輒取屍林处衣，亦復不應作如是与，若取衣时从足向頭，若与衣时从頭向足。苾芻当知：屍林处衣有五过失。云何为五？一、惡彩色；二、臭气；三、无力；四、多虱；五、藥叉所持。若其死屍身无瘡处不應取衣。」闻佛制已，六众即便將狗而去，不信见譏，问言：「圣者！仁將犬去向彼空林，豈殺畜耶？」苾芻白佛，佛言：「不應將狗隨去。」便以刀傷損而取其衣，佛言：「不應如是。若有虫蟻損傷身者，後当取衣。」彼得衣已隨便即披，佛言：「不得即披，可七八日置叢林中，待風日吹曬已，然後浣染方可披著。」即披入寺旋礼制底。苾芻白佛，佛言：「屍林苾芻所有行法我今應制，屍林苾芻披死人衣，不得入寺、不礼制底，若樂礼者离一尋外，不受用僧房及床敷等，不入众坐，不为俗人宣说法义，不往俗家。若有缘須至者，應立門外。主命入者，答曰：『我住屍林。』若言：『我今獲大福利，幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。』闻如是語，即應入舍，不坐床座。若喚坐者，答曰：『我住屍林。』若说难遭，即應为坐，勿致疑惑。屍林苾芻不依教者得越法罪。」

缘处同前。时诸苾芻所有刀針隨处安置被垢所損，苾芻白佛，佛言：「不應隨处安置，應安針氈。」苾芻不解如何当作？佛言：「應用氈片或於布帛炙黃臘拭方裹刀針即不生垢。」

缘处同前。时吐罗难陀苾芻尼，彼先停貯假琉璃器，有尼渴逼欲求水飲，詣彼尼所，问言：「圣者！我为渴逼，与琉璃器欲將飲水。」報言：「此即是器，汝可持用。」用时墮地便破。後於異时吐罗难陀憶所借器，即从彼索：「還我器来。」彼言：「圣者！手執不牢墮地打破，別造当還。」答言：「与我舊物。」如是多时故相烦擾。告诸苾芻，苾芻白佛。佛作是念：「尼於瑠璃器飲水有如是过，故尼不應於此器中飲水噉食，若受用者得越法罪。」

第四門第七子攝頌曰：

寺中應遍畫、然火并洗浴、鉢水不蹈葉、連鞋食不應。

缘处同前。給孤長者施園之後作如是念：「若不彩畫便不端严，佛若許者我欲庄飾。」即往白佛，佛言：「隨意当畫。」闻佛聽已，集诸彩色并喚畫工，報言：「此是彩色，可畫寺中。」答曰：「从何处作？欲畫何物？」報言：「我亦未知，当往问佛。」佛言：「長者！於門兩頰應作執杖藥叉，次傍一面作大神通變，又於一面畫作五趣生死之轮，簷下畫作本生事。佛殿門傍畫持鬘藥叉，於講堂处畫老宿苾芻宣揚法要，於食堂处畫持餅藥叉，於庫門傍畫執宝藥叉，安水堂处畫龍持水瓶著妙瓔珞，浴室火堂依天使经法式畫之，并畫少多地獄變，於瞻病堂畫如来像躬自看病，大小行处畫作死屍形容可畏，若於房內應畫白骨髑髏。」是时長者从佛闻已礼足而去，依教畫飾。既並畫已，时有不作意苾芻，隨处然火烟熏損畫。苾芻白佛，佛言：「我聽苾芻作然火堂。若有須者於此然火，非於餘处，作者得越法罪。」时有病人要須然火，於房簷下不敢輒然，佛言：「可寺外或寺中庭然，待烟尽方持火入。」

缘处同前。苾芻於簷下洗浴濕損壁畫，佛言：「不應尔。可於寺內近一角頭，面向佛像而为澡浴，或可別作洗浴之室。」室中有泥，佛言：「安甎應为水竇。若有不净时时洗決，或近水渠为澡浴事。」

缘处同前。於此城中有婆罗門，其子遇患，至醫人所，问言：「我子有如是病，幸为处方。」其人信敬，報言：「仁可向圣众处乞取鉢水，用洗身形必当得差。」时婆罗門闻已便去，往給園中，六众在門。鄔波难陀见婆罗門，報言：「善来！何现遲遲猶如初月？」彼言：「畔睇圣者！我實希来今幸相见，若数来者仁生賤心。」问曰：「仁何故来？」答言：「圣者！我子病重，往问醫人，彼言：『可乞圣众鉢水洗得病除。』我故来乞，幸願施与。」鄔波难陀報言：「且住，我为取水。」即便入寺食已洗鉢，取殘餅麨菜餅果杂葉，以水和攪持出寺外，報婆罗門曰：「此是鉢水，汝可取用。」彼言：「圣者！我兒寧死，豈能將此不净之物用洗身耶？」鄔波难陀曰：「如汝信心堅固成就，其子亦應得病瘳損。」时婆罗門深生輕賤。苾芻白佛，佛作是念：「由將惡物置在鉢中有如是过，是故我今告诸苾芻，不以惡物置於鉢內，若有作者得越法罪。然诸苾芻授他鉢水，所有行法我今当制：先可三遍净洗其鉢，盛水滿中，以佛经頌呪之数遍，然後授与。若不依者得越法罪。」

缘处同前。时诸苾芻每食噉时，替鉢之葉便以脚蹈，俗旅见譏：「沙門释子實不清净，安鉢之葉脚蹈而食。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應蹈葉而食，作者得越法罪。」

佛在广严城。时有苾芻著革屣食，俗旅譏云：「沙門释子食不清净。」佛言：「不應如是著鞋履食，作者得越法罪。」时诸病人脫去革屣食便增病，佛言：「若病人，不脫革屣踏上而食。」

第四門第八子攝頌曰：

无鉢度大賊、安居无依止、五年同利養、負重不應为。

缘在室罗伐城。鄔波难陀度一弟子无鉢可与，众人食时各自洗鉢，置於净处出行礼塔，新出家者见鉢便念：「此有閑鉢，我今將去食後当還。」即便欲取上座阿若憍陳如鉢，餘人報言：「具寿！此是尊者鉢，汝不應將。」復更取餘尊者馬胜、贤善等鉢。苾芻问曰：「汝无鉢耶？」答言：「我无。」「誰先无鉢度汝出家？」答曰：「鄔波馱耶鄔波难陀与我出家。」苾芻譏恥：「除彼惡行，誰不与鉢令他出家？」苾芻白佛，佛言：「不應无鉢与他出家，作者得越法罪。凡欲与他为出家者，先当与辦所須六物三衣敷具鉢及水罗。」具寿鄔波离请世尊曰：「知其无鉢与受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受众得越法罪。」「时有苾芻以其小鉢或绝大鉢，或以白鉢与受近圓，成近圓不？」佛言：「成。受众得越法罪。」

缘处同前。时有大賊偷他物时，主既觉已棄物逃走，往逝多林。道行既困，止一樹下掌頰而住。时鄔波难陀於日初分，執持衣鉢入城乞食，於路见賊，问：「汝何人？」答曰：「我是貧人。」问言：「若尔，何不出家？」答曰：「说我情事方論出家，我是大賊誰当攝受？」答曰：「世尊教法慈念为先，誰不悲憐共相引接？汝須发意，我与出家。」「善哉圣者！我今出俗。」鄔波难陀即与出家并受圓具，報言：「贤首！豈见於鹿能養鹿耶？室罗伐城处所寬广，即是祖父所行之处，宜当乞食以自供身。」闻是語已，於日初分，執持衣鉢入城乞食。巡歷之时，彼诸俗人咸皆憶識，遂相告曰：「此是大賊，今得出家。」復共譏曰：「善哉！沙門释子知是大賊亦与出家，白日巡家諳知处所，夜便作賊竊取他財。」苾芻白佛，佛作是念：「度賊出家有如是过。」告诸苾芻曰：「若是大賊勿与出家，度者得越法罪。」时有苾芻不知是賊，而不与出家，遂作难缘乖出离道，佛言：「若知是賊，不与出家。若不知者隨意当与。若有人来求出家者，應先问言：『汝非大賊不？』不问出家，得越法罪。」

缘处同前。时有住处，有一苾芻多有門人而来依止。此師命过无依止人，共相謂曰：「我既无依欲何所作？」苾芻白佛，佛言：「彼诸門人應更求覓有德之人，供給好房放免知事，侍人臥具咸令无闕。若得者善。必其无者，时诸苾芻不應於此处经第二褒灑陀，違者得越法罪。」復有苾芻，於一住处欲为依止，其依止師忽然命过，诸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「此等亦可求依止師同前供給。若得者善。若其无者，苾芻於此不應为夏。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住处作前安居，有一依止師遇患身死，诸人議曰：「我欲如何？」白佛，佛言：「應可求覓依止師同前供給。若得者善。若其无者，时诸苾芻應向餘处求依止師而为後夏。違者得越法罪。」

復有苾芻，依止一師作後安居，師遂身亡。佛言：「可於兩月共相撿察謹慎而住，过兩月已有依止人同前供給。若其无者，不得更过第二長净，可向餘处求依止師。違者得越法罪。」復有苾芻，於一住处出家圓具，本師身死，不知如何？佛言：「所有事业皆悉同前依止師作，如有違者得越法罪。」

缘处同前。於一聚落有大長者，造一住处众事具足，捨与四方僧伽。後於異时被官拘執，苾芻闻已棄寺他行，有三宝物被賊偷去。長者得脫，苾芻知已還来相问：「長者，先知棄寺而去，失受用物。」長者白言：「何因圣者棄寺他行？」答曰：「我闻長者为王所執，心生惶懼遂即逃奔。」答曰：「我虽被禁，餘有宗親豈皆拘執，彼能供給，何事怱遽？」彼闻默尔。苾芻白佛，佛言：「不應逃走。應问寺主所有宗親：『寺主被拘，仁等頗能相供濟不？』若能者善。若不能者，五歲以来隨缘乞食守护而住。寺主脫者善。若不脫者，於隨近寺五年之中同一利養、別为長净。應作羯磨，敷座席鳴揵椎，言白告已大众皆集，令一苾芻作白羯磨，應如是作：

「『大德僧伽聽！今某住处造寺施主，若为王、若为賊之所拘執。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今此住处与某住处，於五年中作同利養、別長净。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！今某住处造寺施主，若为王、若为賊之所拘執。僧伽今此住处与某住处，於五年中作同利養、別長净。若诸具寿聽此处彼处於五年中作同利養、別長净者默然，若不許者说。』『僧伽已於此处彼处於五年中作同利養、別長净竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』

「若滿五年主来者善。若不来者，乃至十年如是應作同利養、別長净。主来者善。若不来者，所有臥具及诸杂物，寄隨近寺牢閉寺門隨意当去。若主来时，所寄之物悉当還彼。若還者善，不還者苾芻得越法罪。」

缘处同前。六众苾芻身擎重擔，俗旅见时便生譏笑：「我等俗人有父母妻子王官人事共相養育，自身負擔正是其宜。仁今为誰作斯勞苦？」彼闻默尔。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身持重擔，作者得越法罪。」是时六众闻此制已，即於頭背腰髁而擎重擔，還招譏醜。「不應如是擎持重擔，作者得越法罪。」

第四門第九子攝頌曰：

四依求六物、賊盜苾芻衣、委寄五种殊、須知染方法。

缘处同前。时有婆罗門欲求出家，往逝多林。既入寺已，见诸苾芻執錫持鉢欲行乞食。彼见苾芻作如是念：「我今问彼何处行耶？」问言：「圣者！欲何处去？」答曰：「我行乞食。」问曰：「豈诸苾芻皆乞食耶？」答曰：「诸有大德众所知者，多诸施主持食来施，无知識者自行乞食。」彼作是念：「我若出家，還同乞食有何殊異？来投释子不免劬勞。」復作是念：「我今更可问餘苾芻，唯依乞食而作出家，为更有餘事？」即詣餘人所，彼既见已问言：「何故仁今得来？」答言：「圣者！有事須来今欲请问：仁等何依而为出家？」答言：「善问。且当安坐，吾为汝说。」其人心欲希求出家，礼已而坐。苾芻報言：「於佛法中为出家者，有四依事，出家近圓成苾芻性。云何为四？佛告苾芻：『著糞掃衣清净易得，乞食活命、在樹下居、用陳棄藥清净易得，依此出家成苾芻性。』」时婆罗門闻是語已，報言：「圣者！誰能依此而为活命？我之本意求覓出家，见此难行我今辭去。」遂与出家近圓为大障礙。苾芻白佛，佛作是念：「未出家人先告四依有如是过，由此苾芻见未出家未近圓者，不應为彼说四依法，若近圓後方可为说。預先说者得越法罪。」

缘处同前。有一長者，娶妻未久便誕一男，年漸長大。其父瞋責，便作是念：「父难承事，宜可出家。」便往逝多林。时鄔波难陀见而问曰：「何故得来？」答曰：「我欲出家。」報言：「斯为善事，如佛所说：『夫出家者有五胜利，广说如前，佛所讚歎。』然出家者須得六物。」问言：「何者为六？」答曰：「三衣、鉢盂、水罗敷具。」報言：「我无。」鄔波难陀曰：「汝今且去，我为方求所須六物。」彼辭而去。知父已棄，不归本舍往親眷家。親屬知是長者之子欲求出家，便不放去即为娶妻。具寿鄔波难陀求得六物，後於異时入城乞食，见彼童子報言：「贤首！我得六物，汝今可来，当为出家。」答言：「圣者！我亦求得所須六物。」问曰：「如何六物？」答曰：「所謂眼、耳、鼻、舌、身、意。」鄔波难陀问曰：「此是何物？」彼即答曰：「我诸眷屬为我娶婦具足六根，由是我今不能出家。」以此因缘，遂与出家近圓为大障礙。苾芻白佛，佛言：「从今已後若貧人来欲出家近圓者，應可为借所須六物。何以故，於善法律出家近圓，成苾芻性實难遭遇。既近圓已，後自经求還他本物。」

缘处同前。时有众多苾芻人間遊行，中路遭賊劫奪苾芻所有衣物，往逝多林賣所盜物，被奪苾芻亦至林所，见自衣鉢悉皆識認，即皆大声告诸人曰：「捉賊！捉賊！我等衣鉢是此劫来。」囂声遠闻，賊便走散。苾芻各各自取衣鉢隨处而住，作如是念：「此等诸物更合取不？」苾芻白佛，佛言：「不應驚彼，其所劫者即是彼物。」如佛所言其所劫者即是彼物者，復有苾芻人間遊行，賊奪其物。賊手觸著苾芻衣鉢，苾芻便棄，遂於衣鉢廢闕受用。佛言：「苾芻失物不應造次即作捨心，乃至其賊心未安隱，作屬已心来见时應取。」復有苾芻同前遭賊，賊詣給園賣其衣物。苾芻见衣悉皆憶識，執捉其賊將付王家，即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾芻白佛，佛言：「不應將賊付彼官人，可为说法从其乞物，若不与者應還半價。若仍不与應全与直。何以故？成就衣鉢卒难可得。」

缘处同前。时诸苾芻用牛糞土及以齿木并杂染汁，行出外时无顧戀心棄擲而去。时诸苾芻虽见棄去有疑惑心，皆不敢用遂便爛壞。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「作親友想用。凡是親友可委寄人有其五种：一者心相愛愍；二者近为得意；三者是所尊重；四者久故通懷；五者闻用己財心生欢喜。此五人物虽不问主，用时无咎。又復观知他所棄物，作无主想用亦无过。」

缘处同前。佛許染衣，便於寺外露地及经行处而为染作，被尘土污及風雨濕。苾芻白佛，佛言：「可於寺內而为染作。」寺內染时染汁墮地猶如血色，俗人见时作如是語：「圣者！此处殺牛羊耶？」答曰：「非殺众生，是染汁墮地。」報言：「圣者！染汁墮地何不掃除？」佛言：「可於染处牛糞及泥塗拭令净。」彼遂重塗損石灰地，佛言：「石灰地处可以水洗，餘处應塗。若違者得越法罪。」

第四門第十子攝頌曰：

須知栽樹法、賊緂作神通、若得上帔衣、不應割去𦆠。

缘在王舍城竹林園中，尔时世尊於胜身山，令天帝释得见諦已，其影胜王即於此处建大法会，尽摩揭陀所有人众悉皆云集，山无樹木人众聚时为熱所困，報苾芻曰：「善哉仁等！可於此处栽植樹阴。」答曰：「世尊未許。」報言：「贤首！有何違处？」苾芻默然。佛言：「我聽种樹。」苾芻种樹便棄而去，其樹便死。时诸人众至第二年還来集会，同前熱逼，问言：「圣者！先栽樹耶？」答曰：「已种。」「今何故无？」報言：「种了棄去不为防守，致使摧殘復多枯死。」俗人曰：「仁等初生，父母若不將養必当損壞，樹須將护待大方行。」苾芻白佛，佛言：「不應种樹即棄他行。」苾芻不知云何養护，「冬月恐損，應以草盖。」野火便燒，佛言：「当於四邊壘墼遮护。」復为熱傷，佛言：「應通窓穴。」夏雨如篅停水爛壞，佛言：「夏时可除圍壁，應通水穴。」其樹未大棄去，同前致損，苾芻白佛，佛言：「种樹行法我今当制，若是花樹花发隨行，若是果樹著子方去。」时有苾芻有要缘務事必須行，不知云何，佛言：「應委守園人及親友者隨意而去。」

缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王，王既得已將奉尊者畢隣陀婆蹉，尊者便披向阿兰若。賊闻此事，王得上緂与尊者披在阿兰若，共相議曰：「此是好物，我等如何？」一人報曰：「可行奪取，餘更何云？」即便夜至阿兰若处杖扣其門，尊者问曰：「汝是何人？」答言：「圣者！我是賊徒。」问曰：「欲何所覓？」答曰：「欲取上緂。」「若如是者窓中舒臂。」賊便展手，是时尊者作念加持：「勿令此緂被截、被燒，出莫令尽。」其賊遂即抽出一邊，拔之不已便成大聚不知窮尽，遂以刀割刀不能傷。復以火燒火不能著，告言：「圣者畢隣陀婆蹉！何因恼我？」答言：「癡人！汝不恼我，我何恼汝？尽汝勇健努力拔取，我終不放。」賊相謂曰：「尊者有大神通，我非彼敵，宜当逃竄勿被王收。」便棄毛緂滅影而去。苾芻白佛，佛作是念：「由披上緂住兰若中有如是过。」告诸苾芻曰：「畢隣陀婆蹉所作非理，披此上緂住兰若中，是故苾芻不應披此上價之緂住曠野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾芻得斯好緂，應著村中令人守护。」後有兰若苾芻得他好緂寄在俗舍，身往林中，遂被蟲食。佛言：「不應如是，於其衣內安苦蔘葉、或安阿魏、或苦楝葉，此等若无應安架上时时曬暴。」

缘在室罗伐城。給孤長者常来礼佛及诸尊者，时屬寒天，见诸苾芻䠰脊而臥。長者既见不修善品隨处而眠，问言：「圣者！世尊之教一向專修。何故圣者棄其善品隨处而臥？」答言：「長者！我忍寒苦，何暇專修？」長者闻已礼而辭去，既至宅中以五百張白疊衣帔，持来寺內奉施僧伽。苾芻得已截其縷𦆠，染以赤石隨意而披。長者後来於诸房門，观其帔疊悉皆不见，问言：「圣者！我施帔物今何不见？」苾芻以事具答，報言：「圣者！我以如是胜妙上帔，因何割壞？唯願留𦆠受用。」苾芻白佛，佛言：「僧祇之物不應割𦆠直尔而用。割者得越法罪。」