根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十一

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十一

第二門第十子攝頌之餘难陀因缘

缘在劫比罗城多根樹園。世尊有弟名曰难陀，身如金色，具三十相，短佛四指，妻名孫陀罗，儀容端正世間罕有，光华超绝人所樂见。难陀於彼，纏綿戀著无暫捨离，染愛情重畢命为期。世尊观知受化时至，即於晨朝著衣持鉢，將具寿阿难陀为侍者入城乞食。次至难陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念：「光明忽照，定是如来。」令使出看，乃见佛至，即便速返，白难陀曰：「世尊在門。」闻此語已即欲速出迎礼世尊。时孫陀罗便作是念：「我若放去，世尊必定与其出家。」遂捉衣牽不令出去。难陀曰：「今可暫放，礼世尊已，我即却回。」孫陀罗曰：「共作要期方隨意去。」以庄濕额而告之曰：「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。」难陀曰：「可尔。」即至門首顶礼佛足，取如来鉢却入宅中，盛滿美食持至門首。世尊遂去，即与阿难陀。世尊现相不令取鉢，如来大師威严尊重不敢喚住，復更授与阿难陀。阿难陀问曰：「汝向誰邊取得此鉢？」答曰：「於佛邊取。」阿难陀曰：「宜授与佛。」答曰：「我今不敢輕觸大師。」默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐，难陀持鉢以奉世尊，食已告曰：「难陀！汝食我殘不？」答言：「我食。」佛即授与。难陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？」答言：「出家。」然佛世尊昔行菩萨道时，於父母師長及餘尊者，所有教令曾无違逆，故得今时言无違者，即告阿难陀曰：「汝与难陀剃除须发。」答曰：「如世尊教。」即命剃发人为其落发。难陀见已告彼人曰：「汝今知不？我当不久作力轮王，汝若輒尔剃我发者当截汝腕。」彼便大怖，裹收刀具即欲辭出。时阿难陀便往白佛，佛便自去詣难陀处，问言：「难陀！汝不出家。」答言：「出家。」是时世尊自持瓶水灌其顶上，净人即剃，便作是念：「我今敬奉世尊，且为出家，暮当归舍。」既至日晚尋路而行。尔时世尊於其行路化作大坑，见已便念：「孫陀罗斯成遠矣！无缘得去，我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。」憶孫陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已，告阿难陀曰：「汝今宜去告彼难陀令作知事人。」即便往報：「世尊令尔作知事人。」问曰：「云何名为知事人？欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍众事。」问曰：「如何應作？」答言：「具寿！凡知事者，若诸苾芻出乞食时，應可灑掃寺中田地，取新牛糞次第净塗，作意防守勿令失落，有平章事当为白僧。若有香花應行与众，夜閉門戶至曉当開，大小行处常須洗拭。若於寺中有損壞处即應修補。」闻是教已，答言：「大德！如佛所言，我皆当作。」时诸苾芻於小食时，執持衣鉢入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人便作是念：「我掃地了即可還家。」遂便掃地。世尊观知，以神通力令掃净处糞秽還滿，復作是念：「我除糞秽方可言归。」放箒收持糞秽无尽，復作是念：「閉戶而去。」世尊即令閉一戶竟，更閉餘戶彼戶便開，遂生憂恼。復作是念：「縱賊損寺此亦何傷？我当为王，更作百千好寺倍过於是。我宜归舍，若行大路恐见世尊。」作是思量即趣小徑。佛知其念，从小道来。既遙见佛，不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。佛令其樹舉枝高上，其身露现，佛问难陀：「汝何处来？可隨我去。」情生羞恥，从佛而行。佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨离。」为引接故出劫比罗城詣室罗伐，既至彼已住毘舍佉鹿子母園。

尔时毘舍佉鹿子母，闻佛有弟号曰难陀，身如金色具三十相，短佛四指，与佛俱来，「我暫往礼或容得见。」是时难陀於小食时執持衣鉢入城乞食，次第巡至鹿子母家。时毘舍佉见彼容儀相好光飾与餘不等，即作是念：「此豈不是佛之弟耶？」便起净信礼其双足，將手觸著彼身柔軟，女是觸毒近便損害，难陀稟性多欲便起染心，遂即流精墮毘舍佉頭上。世尊知已，化彼不净令作蘇合香油，手觸嗅之作如是念：「何因此处得有如是微妙香油？是佛神通變斯香物。」遂生希有欢躍之心，讚言：「善哉佛陀！善哉達摩！善哉僧伽！善说法律不可思議，能令如此难陀之類耽欲男子，投佛法中專修梵行。」时彼难陀起追悔心：「豈非我犯众教罪耶？」白诸苾芻，苾芻白佛，佛言：「难陀无犯。若有如是多欲之人，應以皮帒子盛，勿致疑惑。」佛言多欲畜皮帒子者，苾芻不知以何皮作？佛言：「應用三种：羊、鹿、鼠皮。」即便生用，遂有臭气，佛言：「熟之当用，洗已曬乾。」曬时见女，生欲染意，遂乃精洩秽污下裙，佛言：「應为兩枚：一曬、一著。」时有精多其皮濕壞，「應將物襯可安沙土。」时有苾芻著而噉食及繞制底，佛言：「解安屏处，净洗手已噉食礼敬。」

後於一时，难陀在石上坐憶孫陀罗，即於石上畫作其像。时大迦葉波因过其所，见彼畫石，问言：「难陀！汝何所为？」答言：「大德！我畫孫陀罗形。」報言：「具寿！佛遣苾芻作二种事：一者習定，二者读诵。汝今棄此自畫婦形。」闻已默然。迦葉波白佛，佛作是念：「苾芻作畫有此过生。」佛告苾芻：「难陀癡人憶孫陀罗畫其形像。是故苾芻不應为畫。作者得越法罪。」

时诸苾芻闻佛制畫，於制底处不敢塗香，佛问阿难陀：「何故如来发爪窣覩波所，不著塗香及香泥灑地？」时阿难陀以缘白佛，佛言：「應以香泥隨意塗拭，不得畫作众生形像，作者得越法罪。若畫死屍或作髑髏像者无犯。」

佛念难陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾见香醉山不？」答言：「未见。」「若如是者捉我衣角。」即就捉衣，于时世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山，將引难陀左右顧眄，於果樹下见雌獼猴又无一目，即便舉面直視世尊。佛告难陀曰：「汝见此瞎獼猴不？」白佛言：「见。」佛言：「於汝意云何？此瞎獼猴比孫陀罗誰为殊胜？」答言：「彼孫陀罗是释迦种，猶如天女儀容第一舉世无双，獼猴比之千萬亿分寧及其一。」佛言：「汝见天宮不？」答言：「未见。」「可更捉衣角。」即便執衣，還若鵝王上虛空界至三十三天，告难陀曰：「汝可观望天宮胜处。」难陀即往欢喜園、婇身園、麁身園、交合園、圓生樹、善法堂，如是等处诸天苑園，花果浴池遊戲之处，殊胜欢娛，悉皆遍察。次入善见城中，復见种种鼓樂絲竹微妙音声，廊宇疎通床帷映設，处处皆有天妙婇女共相娛樂。难陀遍观见一处所，唯有天女而无天子。便问天女曰：「何因餘处男女杂居受诸快樂。汝等何故，唯有女人不见男子？」天女答曰：「世尊有弟名曰难陀，投佛出家專修梵行，命終之後当生此間。我等於此相待。」难陀闻已踊躍欢欣速還佛所。世尊问言：「汝见诸天胜妙事不？」答言：「已见。」佛言：「汝见何事？」彼如所见具白世尊。佛告难陀：「见天女不？」答言：「已见。」「此诸天女比孫陀罗誰为殊妙？」白言：「世尊！以孫陀罗比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀罗，百千萬倍不及其一。」

佛告难陀：「修净行者有斯胜利，汝今宜可堅修梵行，当得生天受斯快樂。」闻已欢喜默然而住。

尔时世尊便与难陀，即於天沒至逝多林。是时难陀思慕天宮而修梵行，佛知其意告阿难陀曰：「汝今可去告诸苾芻：『不得一人与难陀同座而坐，不得同处经行，不得一竿置衣，不得一处安鉢及著水瓶，不得同处读诵经典。』」阿难陀傳佛言教告诸苾芻，苾芻奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚，極生羞愧。後於一时，阿难陀与诸苾芻在供侍堂中縫補衣服，难陀见已便作是念：「此诸苾芻咸棄於我不同一处，此阿难陀既是我弟，豈可相嫌。」即去同坐。时阿难陀速即起避，彼言：「阿难陀！诸餘苾芻事容见棄，汝是我弟，何乃亦嫌？」阿难陀曰：「誠有斯理，然仁行別道，我遵異路，是故相避。」答曰：「何謂我道？云何尔路？」答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」闻是語已倍加憂慼。

尔时世尊知其心念，告难陀曰：「汝頗曾见捺洛迦不？」答言：「未见。」佛言：「汝可捉我衣角。」即便就執，佛便將去往地獄中。尔时世尊在一邊立，告难陀曰：「汝今可去观诸地獄。」难陀即去，先见灰河，次至劍樹糞屎火河，入彼观察遂见众生受种种苦、或见以鉗拔舌拔齿抉目、或时以鋸㓟解其身、或復以斧斫截手足、或以牟鑹鑱身、或以棒打矟刺、或以鐵鎚粉碎、或以鎔銅灌口、或上刀山劍樹碓擣石磨、銅柱鐵床受诸極苦、或见鐵鑊猛火沸騰，熱焰洪流煮有情類，见如是等受苦之事。復有一大鐵鑊然湯涌沸中无有情，覩此憂惶，问獄卒曰：「何因缘故自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？」彼便報曰：「佛弟难陀，唯願生天專修梵行，得生天上暫受快樂，彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」难陀闻已生大恐怖，身毛皆竪白汗流出，作如是念：「此若知我是难陀者，生叉鑊中。」即便急走詣世尊处。佛言：「汝见地獄不？」难陀悲泣雨淚哽咽而言，出微細声白言：「已见。」佛言：「汝见何物？」即如所见具白世尊。佛告难陀：「或願人間、或求天上，勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」难陀闻已情懷愧恥默无所對。尔时世尊知其意已，从地獄出至逝多林，即告难陀及诸苾芻曰：「內有三垢：謂是婬欲、瞋恚、愚癡，是可棄捨是應遠离，汝当修學。」

尔时世尊住逝多林未经多日，为欲隨缘化众生故，与诸徒众往占波國住揭伽池邊。时彼难陀与五百苾芻，亦隨佛至往世尊所，皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定，告难陀曰：「我有法要，初中後善文义巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂《入母胎经》。汝当諦聽，至極作意，善思念之，我今为说。」难陀言：「唯然世尊，願樂欲闻。」佛告难陀：「虽有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共为婬愛，其母腹净月期时至，中蘊现前，当知尔时名入母胎。此中蘊形有其二种：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木、傍生中有其色如烟、餓鬼中有其色如水、人天中有形如金色、色界中有形色鮮白、无色界天元无中有，以无色故。中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復无足，隨其先业應託生处，所感中有即如彼形。若天中有頭便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠观生处。言月期至者，謂納胎时。难陀！有诸女人或经三日、或经五日、半月、一月，或有待缘经久期水方至。若有女人身无威勢多受辛苦，形容醜陋无好飲食，月期虽来速当止息，猶如乾地，灑水之时即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地，水灑之时即便难燥。云何不入？若父精出时母精不出、母精出时父精不出、若俱不出，皆不入胎。若母不净父净、若父不净母净、若俱不净，亦不受胎。若母根門为風病所持、或有黃病痰癊、或有血气胎結、或为肉增、或为服藥、或麥腹病蟻腰病、或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒、或腹下深、或有上深、或非胎器、或恒血出、或復水流、或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、或高下凹凸、或內有虫食爛壞不净，若母有此过者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤、或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若业不和合，亦不成胎，若其中有於前境处，无男女二愛，亦不受生。

「难陀！云何中有得入母胎？若母腹净、中有现前见为欲事，无如上说众多过患，父母及子有相感业，方入母胎。又彼中有欲入胎时心即顛倒，若是男者於母生愛於父生憎、若是女者於父生愛於母生憎，於过去生所造诸业而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及云霧想，或闻大众鬧声，作此想已隨业优劣復起十种虛妄之想。云何为十？我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、我入林內、我入牆孔、我入籬間。难陀！其时中有作此念已即入母胎。應知受胎名羯罗蓝。父精母血非是餘物，由父母精血和合因缘，为識所缘依止而住，譬如依酪瓶鑽人功动转不已，得有酥出，異此不生。当知父母不净精血，羯罗蓝身亦復如是。復次难陀！有四譬喻，汝当善聽！如依青草虫乃得生，草非是虫、虫非离草，然依於草因缘和合，虫乃得生身作青色。难陀当知！父精母血羯罗蓝身亦復如是，因缘和合大种根生。如依牛糞生虫，糞非是虫、虫非离糞，然依於糞因缘和合，虫乃得生身作黃色。难陀当知！父精母血羯罗蓝身亦復如是，因缘和合大种根生。如依棗生虫，棗非是虫、虫非离棗，然依於棗因缘和合，虫乃得生身作赤色。难陀当知！父精母血羯罗蓝身亦復如是，因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色，广说乃至因缘和合大种根生。復次难陀！依父母不净羯罗蓝故，地界现前堅鞕为性、水界现前濕潤为性、火界现前溫煖为性、風界现前輕动为性。难陀！若父母不净羯罗蓝身，但有地界无水界者，便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾麨灰等。若但水界无地界者，即便离散如油渧水。由水界故地界不散，由地界故水界不流。难陀！羯罗蓝身有地水界无火界者，而便爛壞，譬如夏月阴处肉團。难陀！羯罗蓝身但有地水火界无風界者，即便不能增長广大。此等皆由先业为因更互为缘，共相招感識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。难陀！又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以气吹令其增广，於內空虛猶如藕根，內身大种地水火風业力增長亦復如是。难陀！非父母不净有羯罗蓝体，亦非母腹、亦非是业、非因、非缘，但由此等众缘和会方始有胎，如新种子不被風日之所損壞，堅實无穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因缘和合方有芽莖枝葉花果次第增長。难陀！此之种子，非离缘合芽等得生。如是應知：非唯父母、非但有业及以餘缘而胎得生，要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀！如明眼人为求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上方有火生。如是應知：依父母精血因缘合故方有胎生，父母不净成羯罗蓝，号之为色，受想行識即是其名，说为名色。此之蘊聚可惡名色託生诸有，乃至少分刹那我不讚歎。何以故？生诸有中是为大苦，譬如糞秽少亦是臭。如是應知，生诸有中少亦名苦。此五取蘊：色、受、想、行、識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦、住即是病、增長衰壞即是老死。是故难陀！誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？

「復次难陀！如是應知：凡入胎者大数言之，有三十八七日。初七日时胎居母腹，如榍如癰臥在糞秽如处鍋中，身根及識同居一处，壯熱煎熬極受辛苦，名羯罗蓝，状如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界动性，方始现前。

「难陀！第二七日胎居母腹，臥在糞秽如处鍋中，身根及識同居一处，壯熱煎熬極受辛苦，於母腹中有風自起名为遍觸，从先业生，觸彼胎时名頞部陀，状如稠酪或如凝酥，於七日中內熱煎煮四界现前。

「难陀！第三七日广说如前，於母腹中有風名刀鞘口，从先业生，觸彼胎时，名曰閉尸，状如鐵箸或如蚯蚓，於七日中四界现前。

「难陀！第四七日广说如前，於母腹中有風名为內開，从先业生，吹擊胎箭，名为健南，状如鞋楥或如溫石，於七日中四界现前。

「难陀！第五七日广说如前，於母腹中有風名曰攝持，此風觸胎有五相现，所謂兩臂、兩髀及頭，譬如春时天降甘雨，樹林欝茂增長枝條，此亦如是五相显现。

「难陀！第六七日，於母腹中有風名曰广大，此風觸胎有四相现，謂兩肘、兩膝，如春降雨荑草生枝，此亦如是四相显现。

「难陀！第七七日，於母腹中有風名为旋转，此風觸胎有四相现，謂兩手、兩脚，猶如聚沫或如水苔，有此四相。

「难陀！第八七日，於母腹中有風名曰翻转，此風觸胎有二十相现，謂手足十指从此初出，猶如新雨樹根始生。

「难陀！第九七日，於母腹中有風名曰分散，此風觸胎有九种相现，謂二眼、二耳、二鼻并口及下二穴。

「难陀！第十七日，於母腹中有風名曰堅鞕，令胎堅實，即此七日於母胎中有風名曰普門，此風吹脹胎藏，猶如浮囊以气吹滿。

「难陀！第十一七日，於母胎中有風名曰疎通，此風觸胎，令胎通徹有九孔现，若母行立坐臥作事业时，彼風旋转虛通漸令孔大。若風向上上孔便開，若向下时即通下穴，譬如鍛師及彼弟子，以槖扇时上下通气，風作事已即便隱滅。

「难陀！第十二七日，於母腹中有風名曰曲口，此風吹胎，於左右邊作大小腸猶如藕絲，如是依身交絡而住。即此七日復有風名曰穿发，於彼胎內作一百三十節无有增減，復由風力作百一禁处。

「难陀！第十三七日，於母腹中以前風力知有飢渴，母飲食时所有滋味，从脐而入藉以資身。

「难陀！第十四七日，於母腹中有風名曰線口，其風令胎生一千筋，身前有二百五十、身後有二百五十、右邊二百五十、左邊二百五十。

「难陀！第十五七日，於母腹中有風名曰蓮花，能与胎子作二十种脈吸诸滋味，身前有五、身後有五、右邊有五、左邊有五，其脈有种种名及种种色，或名伴、或名力、或名勢，色有青黃赤白豆酥油酪等色，更有多色共相和杂。难陀！其二十脈，脈別各有四十脈以为眷屬，合有八百吸气之脈，於身前後左右各有二百。难陀！此八百脈各有一百道脈眷屬相連，合有八萬。前有二萬、後有二萬、右有二萬、左有二萬。难陀！此八萬脈復有众多孔穴，或一孔、二孔乃至七孔，一一各与毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。

「难陀！第十六七日，於母腹中有風名曰甘露行，此風能为方便安置胎子二眼处所，如是兩耳兩鼻口咽胸臆，令食入时得停貯处，能令通过出入气息。譬如陶師及彼弟子，取好泥團安在轮上，隨其器物形勢安布令无差舛。此由业風能作如是，於眼等处隨勢安布，乃至能令通过出入气息亦无差失。

「难陀！第十七七日，於母腹中有風名曰毛拂口，此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处，令其滑澤通出入气息安置处所。譬如巧匠，若彼男女取尘翳鏡，以油及灰或以細土揩拭令净。此由业風能作如是，安布处所无有障礙。

「难陀！第十八七日，於母腹中有風名曰无垢，能令胎子六处清净，如日月轮大云覆蔽，猛風忽起吹云四散光轮清净。难陀！此业風力，令其胎子六根清净亦復如是。

「难陀！第十九七日，於母腹內令其胎子成就四根：眼、耳、鼻、舌，入母腹时先得三根，謂身、命、意。

「难陀！第二十七日，於母腹中有風名曰堅固，此風依胎左脚生指節二十骨，右脚亦生二十骨，足跟四骨、膞有二骨、膝有二骨、髀有二骨、腰髁有三骨、脊有十八骨、肋有二十四骨。復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十，腕有二骨、臂有四骨、胸有七骨、肩有七骨、項有四骨、頷有二骨、齿有三十二骨、髑髏四骨。难陀！譬如塑師或彼弟子，先用鞕木作其相状，次以繩纏後安诸泥以成形像。此业風力安布诸骨亦復如是。此中大骨数有二百，除餘小骨。

「难陀！第二十一七日，於母腹中有風名曰生起，能令胎子身上生肉，譬如泥師先好調泥泥於牆壁，此風生肉亦復如是。

「难陀！第二十二七日，於母腹中有風名曰浮流，此風能令胎子生血。

「难陀！第二十三七日，於母腹內有風名曰净持，此風能令胎子生皮。

「难陀！第二十四七日，於母腹中有風名曰滋漫，此風能令胎子皮膚光悅。

「难陀！第二十五七日，於母腹中有風名曰持城，此風能令胎子血肉滋潤。

「难陀！第二十六七日，於母腹中有風名曰生成，能令胎子身生发毛爪甲，此皆一一共脈相連。

「难陀！第二十七七日，於母腹中有風名曰曲藥，此風能令胎子发毛爪甲悉皆成就。

「难陀！由其胎子先造惡业，慳澁悋惜於诸財物，堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，以身語意造不善业，日夜增長当受斯報。若生人間所得果報皆不称意，若诸世人以長为好彼即短、若以短为好彼即長、以麁为好彼即細、若以細为好彼即麁、若支節相近为好彼即相离、若相离为好彼即相近、若多为好彼即少、若少为好彼即多、愛肥便瘦愛瘦便肥、愛怯便勇愛勇便怯、愛白便黑愛黑便白。难陀！又由惡业感得惡報：聾盲、瘖瘂、愚鈍、醜陋，所出音響人不樂闻，手足攣躄形如餓鬼，親屬皆憎不欲相见，況復餘人。所有三业向人说时，他不信受不將在意。何以故？由彼先世造诸惡业獲如是報。难陀！由其胎子先修福业，好施不慳憐愍貧乏，於诸財物无悋著心，所造善业日夜增長当受胜報。若生人間所受果報悉皆称意，若诸世人以長为好則長、若以短为好則短，麁細合度支節應宜，多少、肥瘦、勇怯、顏色无不愛者，六根具足端正超倫，辭辯分明音声和雅，人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时，他皆信受敬念在心。何以故？由彼先世造诸善业獲如是報。

「难陀！胎若是男，在母右脇蹲踞而坐，兩手掩面向母脊住。若是女者，在母左脇蹲踞而坐，兩手掩面向母腹住，在生藏下、熟藏上，生物下鎮、熟物上刺，如縛五处插在尖標。若母多食或时少食皆受苦恼，如是若食極膩或食乾燥、極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛，食此等时皆受苦痛。若母行欲或急行走，或时危坐、久坐、久臥、跳躑之时悉皆受苦。难陀当知！处母胎中有如是等种种诸苦逼迫其身，不可具说。於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中苦难比喻？是故难陀！誰有智者樂居生死无邊苦海受斯厄难？

「难陀！第二十八七日，於母腹中胎子便生八种顛倒之想。云何为八？所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、樹林想、床座想、河想、池想，而實无此，妄生分別。

「难陀！第二十九七日，於母腹中有風名曰花條，此風能吹胎子令其形色鮮白净潔，或由业力令色黧黑、或復青色，更有种种杂類顏色，或令乾燥无有滋潤，白光黑光隨色而出。

「难陀！第三十七日，於母腹中有風名曰鐵口，此風能吹胎子发毛爪甲令得生長，白黑诸光皆隨业现，如上所说。

「难陀！第三十一七日，於母腹中胎子漸大。如是三十二七、三十三七、三十四七日已来增長广大。

「难陀！第三十五七日，子於母腹支体具足。

「难陀！第三十六七日，其子不樂住母腹中。

「难陀！第三十七七日，於母腹中胎子便生三种不顛倒想：所謂不净想、臭秽想、黑闇想，依一分说。

「难陀！第三十八七日，於母腹中有風名曰蓝花，此風能令胎子转身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由业力故風吹胎子，令頭向下双脚向上，將出產門。难陀！若彼胎子於前身中造众惡业并墮人胎。由此因缘將欲出时，手足橫亂不能转側，便於母腹以取命終。时有智慧女人或善醫者，以煖酥油或榆皮汁及餘滑物塗其手上，即以中指夾薄刀子利若鋒芒，內如糞廁黑闇臭秽可惡坑中有无量虫恒所居止，臭汁常流精血腐爛深可厭患，薄皮覆盖惡业身瘡，於斯秽处推手令入，以利刀子臠割兒身片片抽出。其母由斯受不称意，極痛辛苦因此命終，設復得存与死无異。难陀！若彼胎子善业所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。难陀！若是尋常无此厄者，至三十八七日將欲產时，母受大苦，性命幾死，方得出胎。难陀！汝可審观，当求出离。」