根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十四

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十四

攝頌在前。

尔时猛光王在得叉尸罗婬女之舍，见增養来，问言：「卿何为来？」即皆以事具答，王曰：「我且欢樂，待七日滿当可共去。」日既滿已往石杵山，自駕其象象遂大吼。去斯不遠有解相人，闻象鳴声作如是語：「我聽象鳴知其意趣，日行百驛還至南海飲水充虛。」增養闻说，遂即共王同乘其象隨路而去。至一陶家有坏瓦器，象便脚踏，瓦師见憂。增養曰：「有如此人依地而活。」王遂心疑作如是念：「增養此言见譏於我，唯我一人依國地活，斯言何义？後当憶念。」默然而去。復於行路见鶺鴒鳥，当道生卵象脚踏碎，鳥见悲叫。增養见已便作是語：「此不應作，致有憂悲。」王復生念：「此言還是见譏於我。行婬女舍是不應行，後当重憶。」尋路而去，復於路邊在一樹下乘象而过，於樹枝上有一黑蛇，縱身垂下欲蜇於王，增養见已便即拔刀，斬为数段落地宛转，增養曰：「此不應作，而強作之。」王復生念：「此言還是见譏於我，已经三度後当憶念。」復於他日象乃速行，不肯緩去。方欲至城，增養白王：「前有相師作如是語：『象行百驛還向南海飲水充虛。』看此急行定不肯住，当抱樹枝縱身而下。」王与增養抱枝而下，詣一園中任象走去。王語增養：「卿今可去竊報安樂，云：『我今至在芳園中。』」即行具告，彼闻告已欢悅无極。时王愧恥不向大門，即便於一水窓欲入宮內。时有二女不識是王，遂相告曰：「我闻大王已至。」一云：「我意思量於此窓入。」王闻其語便作是念：「我令增養竊告夫人，彼乃隨情遍語城邑。」遂於別日情懷不忍，告增養曰：「汝於我处，頻作数种无益惡言而譏誚我，豈我一人受用大地？汝於某处作如是語：『此诸人等受用大地，以自活命。』復於某处作如是語：『此不應作致有憂悲。』造婬女舍我不應往。復於某处作如是語：『此不應作而強作之。』豈我向婬女处是不應作？又我与汝在芳園內，令汝独去竊報夫人，云：『我今来停在園內。』汝便以語遍告城隍，是則於我作无利事。」增養驚懼作如是語：「靈祇共鑒明察我心，實不譏王。前於陶家见有坏器，象脚踏破陶師见憂，我见斯事作如是語：『此诸人等依地土活。』中於路次见有小鳥，於道上生卵，象行踏碎鳥遂悲鳴，我见斯事作如是語：『此於不應行处而生其子。』後於樹枝见蛇下樹欲螫於王，我遂斬为数段在地，我作是語：『於不應为处而強作之。』於斯等事，我直说之，非譏王也。又云令入宮內竊報夫人，便將此語遍告城邑者，此亦不然。我唯独入竊語夫人，豈敢於王作无利事？」王曰：「任汝分疏云非是过，我於小門欲入城时，親见二女作如是说，一云：『王来。』一云：『从此道入。』若不说者，彼何得知？」答曰：「彼是飛行魅女，潛身密聽闻王語声，此亦非我为无益事。」王曰：「汝今无过，可自安心勿为怖懼。又復我行去後，有婆罗門云：『王不来更立餘者。』咸須殺却，今正是时。」答曰：「婆罗門且待，先殺飛行惡人。」王曰：「彼何能殺？」答曰：「我作方計殺除望得。」王曰：「除惡为善。」

时此城中有大臣子，先閑明呪，增養詣彼问曰：「飛行魅女殘害生靈，如何設計得令除尽？」答言：「阿父！我能擒得。」即便斬取死人之手，變作嗢鉢罗花，付人令賣，報言：「汝可持此詣市中賣，若以錢来買者即不須与。如其笑者，錄取其名并記形状。」其人一一依教而作，於此城中錄笑者名得五百人。王闻是已報增養曰：「有此多人，如何能殺？」答曰：「我解方便，王不須憂。」王曰：「隨汝自作。」遂於城邊料理一处，令使净潔，復宣告令：「王今欲作无遮大会求请天神，汝诸姊妹咸可来集。」女闻王命，意欲求財悉皆聚集，虽无名字亦为貪来，便有五百餘人。彼大臣子皆以呪索禁縛使住，增養令人持刀總殺。王曰：「此妖虽殄，尚有诸婆罗門。」即令遍語：「我造无量不善之业，已殺五百飛行魅女。仁等为欲救濟我故，日日應来一处受食。」彼闻欢喜皆悉来受。王勅門人曰：「诸有受食婆罗門众，汝宜好数来報我知。」門人敬諾，王又告曰：「汝等城邑诸人，宜作上食供養婆罗門。」时婆罗門为貪好食，便受王请皆来集会。食罷欲出，門人数之總有八萬，便即白王：「数滿八萬。」王闻思忖：「如何一时能殺多命？」遂令一一婆罗門正噉食时，屠人持刀背後而立，告言：「若闻我道取酪声，汝等一时齊斬其首。」如是教已，彼依言作，乃至悉斬其首。

时王既殺众婆罗門已，即於其夜夢见地震，六字声空出六字声。復有八夢。地震六字者，謂「六无我鄙心若」。空出六字者，謂「诸誰平今彼我」。云何八夢？所謂一者见白旃檀香泥遍体塗拭；二者见赤旃檀香水澆灑其身；三者见頭上火然；四者见兩腋下垂大毒蛇；五者见二鯉魚舐其兩足；六者见二白鵝飛空而来；七者见大黑山当面而来；八者见白鷗鳥頭上遺糞。是时彼王既作如斯众多夢已，即大驚怖遍身毛竪，作如是念：「豈缘此事，王位有虧、身命損失？」便召解夢婆罗門至而告彼，彼作是念：「王此好夢，我当说惡。若言好者，更增高慢、長其惡见，餘婆罗門更见誅戮。」作是念已共为籌議，報言：「大王！此非善夢。」王言：「为说，当有何報？」答曰：「此夢表王國位將虧、身当殞歿。」王闻是已生大憂恼。

尔时彼王復作是念：「頗有方便令我身存、王位不失耶？我今宜可詣尊者迦多演那处请问吉凶，豈非与我为惡兆乎？」既至彼已頭顶礼足，在一面坐以夢具白。尊者答言：「大王！頗於餘处问此事耶？」答言：「圣者！於餘亦问。」「於何人邊问？」答曰：「於婆罗門处。」「彼何所記？」王即以彼所说具白。尊者答曰：「大王！彼等常受欲樂，欣願生天，餘何所識？王之所夢是其善瑞，不須驚怖，不由此故失位身亡。所以者何？如王所闻地有六声，是何先兆？如是應知，即是於王共相警誡，令王改惡从善。昔有六王非法化世，身壞命終墮於地獄。此最初王在地獄中受大極苦，而说頌曰，即是初『六』字。

「『六萬六千歲，地獄中燒煮；现受大極苦，未知其了时。』

「其第二王亦说頌曰，即是第二『无』字。

「『无有苦邊際，了日終不知；我類共同然，此由前惡业。』

「其第三王亦说頌曰，即是第三『我』字。

「『我所得衣食，或理或非理；餘人飡受樂，令我独遭殃。』

「其第四王亦说頌曰，即是第四『鄙』字。

「『鄙哉我形命，有物不能捨；飲食不惠人，令身无利益。』

「其第五王亦说頌曰，即是第五『心』字。

「『心常欺誑我，鎮被愚癡牽；地獄受苦时，无人肯相代。』

「其第六王亦说頌曰，即是第六『若』字。

「『若我生人趣，常修於众善；由其福业力，必得上生天。』

「故此六声彰彼先业。又復大王！空中六声，是誰先兆？如是應知。王住宅內有大竹竿，於中多有微細蟲食，軟者皆尽，遺餘堅鞕。诸蟲不樂，恐命不全，共说此頌以告宅主，即是最初『诸』字。

「『诸軟处皆食，唯有鞕皮存；願王知不樂，更別安餘者。』

「王去舊竹別安新者，遂令多蟲而得存活。

「又復大王！王有掌馬人名曰近親，先瞎一目。彼人於日日在烏巢中打破卵子，烏见子死心生怨恨，悉皆鳴叫而说此頌，即是第二『誰』字。

「『誰復能相为，刺人令眼瞎？不殺我子孫，除解心憂恼。』

「王当遮止勿使更然。

「又復大王！於王園中有遊戲池，水先平滿，多有魚鼈蝦蟇所居，有一白鷺鳥常食其魚。今池乾无水，鳥见是事，遂生嗟歎而说頌曰，即是第三『平』字。

「『平地水恒滿，多有诸魚鼈；取食以充躯，今时水皆尽。』

「王今宜可以水添之，驅鳥令去。

「又復大王！王此國中有一大山名曰可畏，有雄象母象並悉生盲，唯有一子恒为供侍，为父母故出外求食，遇见雌象相隨而去，漸为誘誑將至園所遂便被縛，憶念父母悲憂內疚，不食水草而说頌曰，即是第四『今』字。

「『今父母孤独，生盲无引导；处在深山中，无食誰看養？』

「王今宜可令放彼象，得与父母共为欢樂。

「又復大王！王住宅中有被縛鹿，既离昔群，心生憂恼而说頌曰，即是第五『彼』字。

「『彼群皆受樂，水草任情遊；唯我受拘繫，晝夜独懷憂。』

「王宜解放任往山林。

「又復大王！於王宅中有鵝被繫，仰瞻空裏，见有群鵝飛騰而去，情生憂恼而说頌曰：即是第六『我』字。

「『鳥朋皆已去，飲啄尽隨情；我身何罪业？被繫无聊生。』

「王起悲心亦宜解放。

「又復大王夢见八事，是何先兆者，如见白栴檀香泥遍体塗拭者，有胜方國王送大白緂来奉大王！今至半路，经七日後必当来至，此为先兆。

「又见赤栴檀香水澆灑身者，有健陀罗國王送赤毛宝緂来奉大王！今至半路，经七日後亦当屆此，此为先兆。

「又见頭上火然者，有槃那國王送上金鬘来奉大王，在路而来，经七日後亦来至此，此为先兆。

「又见兩腋下垂大毒蛇者，有支那國王送二宝劍来奉大王，隨路而行七日当至，此为先兆。

「又见二鯉魚舐兩足者，有師子洲國王送一双宝履来奉大王，尋路而来，七日当至，此为先兆。

「又见二白鵝飛空而来者，有吐火罗國王送二駿馬来奉大王，尋路而来，七日当至，此为先兆。

「又见大黑山当面而来者，有羯陵伽國王送大象王二頭来奉大王，尋路而来，七日当至，此为先兆。

「又见白鷗鳥頭上遺糞者，牛护之母安樂夫人，此为先兆，王自当知。然王不應於婆罗門处更起惡心。」

时猛光王闻是说已，欢喜踊躍如死重穌，深生信仰礼足而去，還至宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹、遮掌馬人、枯竭池中添水令滿、放象并鹿及被繫鵝，滿七日已如所記事皆悉到来。王见是已，更於尊者極生敬重，作如是念：「但我宅中所有吉祥，皆是圣者福力所致，我今且以初得大緂奉持供養，後以王位奉禅尊者。」即告使者曰：「可持此緂將奉尊者迦多演那。」彼便將去奉授尊者。次告安樂夫人及星光妃、牛护太子、增養大臣曰：「仁等当知，今此诸國所有大王！咸持國信来獻於我，汝等愛者隨意当取。」时安樂夫人即取金鬘，星光少妃取赤毛宝緂，牛护太子取其二馬，增養便取二劍，大臣取其宝履，唯餘宝象王自取之。时猛光王他獻五宝皆共分訖，便往尊者处礼双足已，在一面坐，白言：「大德！慈造弘深事难具说，謹持國位奉獻尊者，唯願慈悲哀憐納受。」尊者報曰：「世尊有教，遮诸苾芻不受王位。」王曰：「若如是者，当受半國。」答曰：「此亦不聽。」王曰：「若作國主是佛所遮，受用五欲理應无損，我悉奉施。」答曰：「大王！所有诸欲佛皆不許。」王曰：「此不應者，所有受用及上受用供身資具，幸当为受隨情而用。」答言：「大王！待我白佛。」王言：「任意请佛。」

尔时佛在室罗伐城逝多林住，是时大師无不知见，遂作是念：「假令迦多演那於诸受用及上受用自无所須，然为未来诸苾芻故應可受取。」如是念已起世俗心。诸佛常法：若起世俗心时，乃至蜫蟻亦知佛意；若作出世心时，声闻独觉尚不能了，何論畜類？于时世尊为斯事故，遙知迦多演那意趣，遂起世俗心，即令迦多演那天耳天眼彼此闻见。是时尊者即白言：「世尊！苾芻得取受用之物及上受用不？」佛言：「为欲哀愍未来世中诸苾芻故，又令施主福報增故，是故我今聽为四方僧伽得取受用之物及上受用，非是別人。此中受用謂是村田。上受用者，謂是牛羊等。」于时尊者请世尊已，白猛光王曰：「世尊已許，为四方僧伽得取受用及上受用，为欲哀愍未来世中诸苾芻故，又令施主福報增故。」时王即为尊者遂造大寺，四事供養悉皆充足，庄田牛畜施四方僧。佛告诸苾芻：「我今最初許鄔波索迦为诸声闻四方僧众施受用物，謂是嗢逝尼城猛光王为首。又最初許鄔波索迦为诸声闻四方僧众施其餅食，謂是鷲峰山摩揭陀主影胜大王为首。又我最初許鄔波索迦为诸声闻四方僧众施其臥具，謂是室罗伐城給孤長者为首。又我最初許鄔波索迦为诸声闻四方僧众造毘诃罗，謂是婆罗痆斯善贤長者为首。」

內攝前頌曰：

猛光一切施，影胜施餅初；臥具謂給孤，善贤造僧寺。

尔时猛光王曾於宮內，与安樂夫人一处夜食，王性愛酪。夫人持一酪椀在王前立，当时其星光被妙宝緂簷前而过，緂色內徹猶如電光，照王夫人悉皆明了。夫人见光便大驚怪，问言：「大王！此何明照？为是電光？为是燈焰？」答曰：「此非電光，亦非燈焰。然是星光披其宝緂，从此而过是彼光明。」王曰：「如斯宝緂汝棄不取，乃取金鬘誠无識鑒，豈我宮中无金鬘也？誰言：『外方女能知物好惡？』」答言：「大王！斯何得有如此智慧？豈非王教取宝緂耶？」王曰：「是彼自取，非我所教。」王及夫人因相輕忽，便致瞋忿遂持酪椀擲王頭上。王先闼额因被椀傷，便自手摩云：「我頭破血流腦出，今时定死生路无由，命未斷来且先殺却。」便勅增養曰：「汝今宜可殺此安樂无用婦人。」增養闻已便作是念：「王極於此深生愛念，由懷忿恨忽作此言，不應造次即斷其命，待瞋定後更观意趣方殺不难，屏处且安勿令王见。」作是念已，白言：「如是，我当即殺。」遂便藏舉。王既忿息，问增養曰：「安樂夫人今在何处？」答言：「大王！奉勅令殺，我順王言已斷其命。」王曰：「斯为異事，亦当殺我及以星光、牛护太子并一大臣。汝自灌顶为大國主，彼於我所作輕慢事，且为誡勗後更平章，豈合因斯即行刑戮。」增養曰：「王聽譬喻，诸有智者因譬喻言得閑其事。」

內總攝頌曰：

文鳩死赤体，三种难不應；观无厭不眠，總收其七頌。

第一內子攝頌曰：

林內文鳩死，樹下獼猴亡；此世他世中，四盲暗應識。

「大王！於往昔时有一名山，泉流清泚果木敷榮。於大樹顛，有二鳩鳥为巢而住，便採好果填滿其巢，報雌鳩曰：『贤首！此中貯果不應輒食，且求餘物權自充躯，若遇風雨飲食难得方可共噉。』答曰：『善事。』遂遭風日之所吹暴，果遂乾枯巢中欠少。雄鳩问曰：『我先語汝：「果不應食，待風雨时方可飡噉。」因何汝遂独食果耶？』答言：『我不食果。』问曰：『我先以果填滿此巢，今既欠少，不食何去？』答曰：『我亦不知何缘欠失。』二鳩皆云：『不食。』兩諍遂致紛紜，时彼雄鳩嘴啄雌顶，因此而亡。雄鳩在傍看果而住，忽屬天雨果復盈巢，雄鳩念曰：『今還巢滿，明非彼食。』便就雌鳩为懺謝曰：

「『可愛彩鳩宜速起，巢中欠果非汝食；今看少处滿如前，汝今恕我斯愆咎。』

「时有诸天空中见已，而说頌曰：

「『汝共好文鳩，樂在山林处；愚癡无智慧，殺後空憂恼。』」

是时增養復说二頌：

「如彼愚癡鳩，无辜殺同類；不知形命尽，懺謝苦生憂。大王亦同彼，无辜瞋所愛；已遣加刑戮，徒自生憂恼。

「更说譬喻，王当曉之。又復大王！昔有長者，时屆秋天，擔黃豆子詣田欲种，置於樹下向回转处。樹上獼猴下来偷种，把得一掬還上樹顛。缘樹上时遂遺一粒，便放滿掬尋樹而下覓一黃豆。長者见之即以杖打，因此命終。时有樹神，见说頌曰：

「『如彼癡獼猴，棄把求一粒；由斯被他打，痛苦至身亡。』

「王前遣我，已殺夫人，为小瞋心便亡大利，今求重见其可得乎？」王告增養曰：「因何一語便殺夫人？」答曰：「王豈不闻

「『大師无有二，所出唯一言；決定不參差，王言亦如是。』」

王曰：「我情闇亂，令殺夫人；汝即隨言，豈成道理？」增養曰：「王豈不闻，世有二闇。」即以頌答：

「大王今應識，世有二种闇：一謂是生盲、二者不知法。此世及後生，復有二种闇：一謂罪惡见、二者壞尸罗。」

第二內子攝頌曰：

赤体空无用，杵臼唯應一；患害起疑心，輕賤事須漸。

王語增養曰：「汝殺安樂夫人，我今赤体。」答曰：「王豈不闻，世間有三赤体不为好相。云何为三？

「河无水赤体，國无主亦然，女人夫婿亡，所向无归趣。」

王曰：「汝殺夫人，遂令宮內唯见空虛。」答曰：「王豈不闻，世間更有三种空虛。云何为三？

「鈍馬道行遲、設食无兼味、家中有淫女，是三种空虛。」

王曰：「彼好夫人，於五欲樂全未受用，汝遂殺却。」答曰：「王豈不闻，世有三事亦不被受用。云何为三？

「賣炭人好衣，浣衣者鞋履，女在王宮內，无受用應知。

「大王！非直此三，更有三种不被受用。云何为三？

「幽澗春花发，少女守貞心，夫主遠征行，无用終朝夕。」

王曰：「汝便造次，殺却夫人，罪合杵臼。」答曰：「王豈不闻，更有餘人合当杵臼。

「木匠不善察、衣工用長綖、御者不观車，此三当杵臼。

「大王！非直此三合当杵臼，更有三种。云何为三？

「使者更遣使，遣作令他作，少女愛倡狂，此三應杵臼。

「大王非直此三，更有餘三合当杵臼。云何为三？

「放牧於田內，剃发居林藪，常在於婦家，此三應杵臼。」

王曰：「我出一語，汝便殺夫人，誠哉大苦！」答曰：「王豈不闻，世間更有一語为定，乃有三种。云何为三？

「王但出一語，女人一出嫁，圣者一现身，此三唯有一。」

王曰：「汝今自造患害，得我一語遂殺夫人。」答曰：「王豈不闻，世間有三自造患害。云何为三？

「力弱者著甲，无伴有多財，年衰畜少婦，此三当自害。」

王曰：「我今疑汝別有異心，如何一道遂殺夫人？」答曰：「王豈不闻，世有三人见时令他起疑。云何为三？

「见淺智人修上行，见勇健者无瘡痕，见衰老女说廉貞，此三能使他疑惑。」

王曰：「汝極輕賤我，如何造次殺却夫人？」答曰：「王豈不闻，世有三事被他輕賤。云何为三？

「无事多言語，身著垢弊衣，不请赴他家，此三被人賤。」

王曰：「汝欲漸漸長我怨家，殺愛夫人更有何物？」答曰：「王豈不闻，更有三种事須漸漸。云何为三？

「食魚須漸漸，登山亦復然，大事不卒成，此三須漸進。」

第三內子攝頌曰：

三种愚癡人，离間有三別，下品應車裂，姦詐事應知。

王曰：「汝是愚人，如何殺我所愛夫人？」答曰：「王豈不闻，世間亦有三愚癡相。云何为三？

「委付不相知，供承急性者，造次便相捨，此謂三愚相。」

王曰：「汝是离間我之親友殺却夫人。」答曰：「王豈不闻，世間亦有三种离間。云何为三？

「知友不親近，或復太親密，非时从乞求，三种当离間。」

王曰：「汝是下品人，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有三种下品之人。云何为三？

「於他物起貪，自財生愛著，见他苦心悅，斯为下品人。」

王曰：「汝合車裂，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有三种合車裂死。云何为三。

「性拙造機關，畫不知彩色，壯兒无巧便，此三皆合死。」

王曰：「汝大姦詐，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有三种姦詐之物。云何为三？

「女人三度嫁，出家復還俗，網鳥脫籠飛，此三解姦詐。」

第四內子攝頌曰：

难得为他事，孤独事多虛，相違合重打，失去行无益。

王曰：「难得夫人，汝今殺却。」答曰：「王豈不闻，世間更有四种难得。云何为四？

「兔頭难得角，龜背难得毛，婬女难一夫，巧兒难實語。」

王曰：「汝为他事，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种为他人事。云何为四？

「为他受寄物，作保及證人，为行无路糧，愚人作斯事。」

王曰：「汝殺夫人，令我孤独。」答曰：「王豈不闻，更有四种孤独之事。云何为四？

「生时唯独来，死时唯独去，遭苦唯独受，淪回唯独行。」

王曰：「汝之所作虛多實少，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种虛多實少。云何为四？

「貧苦行他乞，魚子及棗花，秋日起重云，此虛多實少。」

王曰：「汝所作事深是相違，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种相違之事。云何为四？

「光影及明闇，晝夜善惡法；此四於世間，常是相違事。」

王曰：「汝合重打，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种合打之事。云何为四？

「帛打生光澤，驢打即能行，婦打依隨婿，鼓打即便鳴。」

王曰：「殺我夫人，汝可失去。」答曰：「王豈不闻，更有四种失去之事。云何为四？

「風起尘驚去，众嚮失歌声，承事无用人，德处行違逆。」

王曰：「汝行不合事，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种不合之事。云何为四？

「國王为妄語，醫人患霍亂，沙門起瞋恚，智者事迷愚。」

王曰：「汝为无益，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种无益之事。云何为四？

「无益日下燈，大海中降雨，飽食更重食，承事无事人。」

第五內子攝頌曰：

不應事不观，不善合驅却，驚怖不欢捨，渴憶难思憂。

王曰：「汝作不應事，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种不應为事。云何为四？

「不请強教授，他睡为说法，不應求強求，共壯兒相撲。」

王曰：「汝不堪观，殺我夫人。」答曰：「我虽不堪观，更有四种可观之事。云何为四？

「勇士戰可观，可观呪除毒；親会食可观，可观能講义。」

王曰：「汝殺夫人是不善事。」答曰：「王豈不闻，更有四种不善之事。云何为四？

「在家不勤務，出家有貪欲，國主不籌量，大德为瞋恚。」

王曰：「殺我夫人，汝合驅却。」答曰：「王豈不闻，更有四种合驅之事。云何为四？

「御者令車倾，不解量牛力，牸牛多𤛓乳，婦久住親家。」

王曰：「殺我夫人，见汝驚怖。」答曰：「王豈不闻，更有四种不應怖而怖。云何为四？

「鷦鷯与鶺鴒，白鷗及蒼雁；如斯四种鳥，恒常有怖心。」

王曰：「我无夫人情不欢樂，云何汝殺？」答曰：「王豈不闻，更有四种不樂之事。云何为四？

「獼猴不樂村，魚鼈非石山，盜賊非禅室，狂夫厭己妻。」

王曰：「汝合棄捨，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有四种合棄之事。云何为四？

「为家棄一人，为村一家棄，为國棄一村，为身捨大地。」

王曰：「汝殺夫人，我之渴憶无滿足期。」答曰：「王豈不闻，更有四种不知足事。云何为四？

「火无足草期，及婬他婦女，渴时掬中飲，飲他酒难足。」

王曰：「汝殺我夫人，是难思量事。」答曰：「王豈不闻，更有四种难思之事。云何为四？

「國主瞋难知，途中忽遇賊，家中女婦斗，难思施物来。」

王曰：「汝殺夫人，是可憂傷。」答曰：「王豈不闻，更有四种可憂傷事。云何为四？

「老耄帶婬情，惡婦被夫遣，婬女年衰朽，出家有瞋恚。如斯四种事，皆悉可傷悲。」

第六內子攝頌曰：

无厭可愛事，不共戲奪財，不共爭惡心，无依伴不信。

王曰：「安樂夫人我观无厭，汝便殺却。」答曰：「王豈不闻，更有五种无厭之事。云何为五？

「國主及象王，名山与大海；世尊身相好，观时无有厭。」

王曰：「夫人可愛，汝遂殺之。」答曰：「王豈不闻，更有五种可愛之事。云何为五？

「美貌出名家，溫柔不为惡，婦德皆圓滿，斯人真可愛。」

王曰：「不應与汝共为戲樂，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有五种不可共戲。云何为五？

「小兒及毒蛇，閹竪偏生子，隨宜无識者，此不應共戲。」

王曰：「殺却夫人即是奪我財物。」答曰：「王豈不闻，更有五种奪人財物。云何为五？

「舞樂与醫人，賊及於典獄，王家出入者，此五奪人財。」

王曰：「殺我夫人，汝今不堪共为爭競。」答曰：「王豈不闻，更有六种不共爭競。云何为六？

「大富及極貧，下賤極高貴，極遠及極近，此六不應爭。」

王曰：「汝有惡心，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有六种惡心之人。云何为六？

「虽见不相看，違逆不親附，好说他过咎，望報与他財，虽施還擬索，是惡心相状。」

王曰：「汝殺夫人，我无依怙。」答曰：「王豈不闻，更有七种无依怙事。云何为七？

「老病僧惡王，老家長惡口，不閑於法律，重病无醫療，不依尊者教，是七无依怙。」

王曰：「汝殺夫人，不中为伴。」答曰：「王豈不闻，更有七种不中为伴。云何为七？

「調戲人樂兒，博弈与婬女，耽酒賊黃門，此七不为伴。」

王曰：「汝殺夫人，不中委信。」答曰：「王豈不闻，更有七种是难委信。云何为七？

「深水齊至咽，獼猴及象馬，黑蛇頭发竪，面蹙少髭鬢，於斯七事邊，應知难委信。」

第七內子攝頌曰：

不睡及不欲，九恼无悲心，十惡十相違，十力夫人现。

王曰：「汝殺夫人，我不能睡。」答曰：「王豈不闻，世間更有八事令人无睡。云何为八？

「熱病瘦病及咳嗽，貧病思事極懷瞋，心有驚怖被賊牽，如斯八事令无睡。」

王曰：「汝殺夫人，我不欲汝。」答曰：「王豈不闻，更有八种不可欲事。云何为八？

「病老死飢儉，愛別怨家会，遭雹國破亡，八事人不欲。」

王曰：「汝於我处大为憂恼，殺却夫人。」答曰：「王豈不闻，世有九种憂恼之事，如此等事现在前时当須含忍。云何为九？

「若愛我怨家，或憎我善友，及憎我己身，已作现当作，九事若现前，当須自開解，勿復生嫌恨，自恼恼他人。」

王曰：「汝无悲心，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，世間有十种无悲之類。云何为十？

「屠牛屠羊屠雞猪，捕鳥捕魚獵诸獸，罝兔作賊为魁膾，斯之十惡无悲心。」

王曰：「汝是儜惡人，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，人有十惡。云何为十？

「惡声惡口无羞恥，背親棄恩无有悲，強賊竊盜食难供，常作邪言是为十。」

王曰：「汝作相違事，是不可信，殺我夫人。」答曰：「王豈不闻，更有十种相違之事，是不可信。云何为十？

「所謂日月火，水童女婦人，苾芻婆罗門，露形者人糞。

「此中日相違者，冬时近下然不極熱，春时極遠然能毒熱。月相違者，若初少时人皆拜礼，及其圓大无有礼者。火相違者，如有熱病更須火炙，又如火炙瘡火炙方差。水相違者，如冬月时池水氷冷人皆不飲，井水虽煖然人皆飲用。春阳之月，池水溫煖人皆共飲。井水虽冷人不樂飲(此據西方國法論其違順也)。童女相違者，若未嫁时常憶夫家，及其嫁去尋常啼泣而憶本舍。婦女相違者，若女少年人皆樂见，翻將衣帔盖体而行，及至年老人不樂见，便露頭面隨路而去。苾芻相違者，若少年时所飡飲食皆有气味，食已消化然不能得，及其年老所食飲食皆无气味，食不能消然豐供養。婆罗門相違者，若小童子年七歲时未有欲意，而復令其受戒五年專修梵行，及至盛年欲情興盛，而不禁止方縱行非。露形相違者，如露形外道，若在室中即披衣服，及其出外翻更露形。人糞相違者，若糞濕时水上浮出，及其乾燥翻更下沈。是謂十种相違之事。」

王言：「增養！如是诸事且不須論。我今重问，当依實答，以何勢力殺我夫人？」答言：「大王！我於何处得有勢力敢害夫人？大王当知！彼佛世尊、如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，今有圣者迦多演那是彼弟子，彼佛世尊所有智力无能障礙，为法轮王成就十力殊胜之处，具大智慧转大梵轮，於四众中作師子吼。此可方名有大勢力。云何为十？所謂处非处如實而知智力，由能成就如是智力殊胜之处，具大智慧转大梵轮，於四众中作師子吼，是为初力。又於众生三世业報，若处若事因缘異熟，如實而知，是第二力。又於靜慮解脫三摩地三摩鉢底烦恼净处，如實而知，是第三力。又於众生所有根性差別，如實而知，是第四力。又於众生所有胜解，如實而知，是第五力。又於种种世界，如實而知，是第六力。又於一切处遍行，如實而知，是第七力。又於前生种种生处皆悉憶知，所謂一生、二生、乃至十生、二十、三十乃至百生、千生、萬生、无量萬生、成劫壞劫乃至无量成壞，悉皆憶念：如是种類如是众生，我所住处某名某族，如是飲食所受苦樂，如是受生命有脩短死此生彼，如是方國昔时生处，悉皆追憶，如是广说，如實而知，是第八力。又得清净天眼，超越人間能观众生所有生死，形色善惡族類卑高生善惡趣隨业而往，如實而知。若有众生作身惡行，語意惡行謗毀贤圣心生邪见，由此惡业为因缘故，身壞命終生在地獄；若有众生作身善行，語意善行不毀贤圣心生正见，由此善业为因缘故，身壞命終生在天上，如前广说如實而知，是第九力。又得诸漏已尽，於无漏中得心解脫，能自觉了證圓滿法，我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有，如前广说，如實而知，是第十力。成就此力殊胜之处，具大智慧转大梵轮，於四众中作師子吼。大王！此是如来有大勢力，餘莫能加，是名有力。」

尔时增養说如是等诸要义已，猛光大王默然无答。增養念曰：「王既默然，一无言说，何用多时共相調誑？我今宜可將出夫人。」即便引现。流淚盈目，稽首王前敬礼双足，以妙伽他而陳謝曰：

「王應於此了无常，展转相承有家法；王法见惡常含忍，國大夫人幸当恕。世間妙語王先闻，我因问答聊陳说；王力能調大狂象，況此愛婦乖違事。於夫尊重婦德具，始終共聚唯此一；我比为主作沈吟，今此夫人见容恕。」

尔时王见生大欢喜，亦以妙伽他答增養曰：

「汝宣如是美妙語，皆是於我生愛心；今賞賜汝曲女城，安樂夫人我容恕。」