根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十六

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第二十六

第六門第四子攝頌之餘佛现大神通事

尔时薄伽梵在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住，于时國王、大臣、婆罗門、長者、居士、城邑、聚落所有人民商主之類，皆共尊重恭敬供養，大師世尊及苾芻众，多獲利養飲食衣服，臥具醫藥資身之物。然诸外道不蒙王臣婆罗門等之所恭敬，不獲飲食乃至資身之物。时魔王波旬作如是念：「我於長夜恼喬答摩不能得便，我今宜可於诸外道而为恼亂。」是时六師晡剌拏等，非一切智作一切智慢，亦於王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡剌拏形，往末羯利瞿舍梨子处，即於其前现诸神變，身出水火降雨雷電。时末羯利瞿舍梨子问言：「晡剌拏！汝能成就如是希奇殊胜之德？」答言：「我證如是。」復往珊逝移陛剌知子处，復往阿市多雞舍甘跋罗处，復往脚拘陀迦多演那处，復往昵揭爛陀慎若低子处，皆於其前现诸神變身出水火降雨雷電。又復變作末羯利瞿舍梨子形，皆往其处即於其前现诸神變，身出水火降雨雷電，彼皆问言：「末羯利瞿舍梨子，汝能成就如是希奇殊胜之德？」答言：「我證。」又復變作珊逝移陛剌知子形，皆往其处，广说如前，乃至答言：「我證。」次復變作阿市多雞舍甘跋罗形，如前所说。次復變作脚拘陀迦多演那形，次復變作昵揭爛陀慎若低子形，皆於其前现诸神變，身出水火降雨雷電，彼皆问言：「汝能證得如是希奇殊胜之德。」答言：「我證。」见是事已彼皆自作如是之念：「彼並具大威神有殊胜力，除我一人无斯威德。」

彼於異时此六大師在唱诵堂悉皆聚集共为議論，咸作是说：「我等昔时皆为國王、大臣、婆罗門、居士、商主之類，皆共尊重恭敬供養，多獲利養飲食、衣服、臥具、醫藥、資身之物。我等今时无復如是恭敬供養，飲食衣服悉皆斷绝。然而沙門喬答摩为诸王等恭敬供養，資身之具悉皆豐足诸人当知。我等應以神通道力，喚沙門喬答摩令来共我捔上人法。若喬答摩现一神變，我当现二；彼若现二、我当现四；彼若现四，我当现八；彼若现八，我现十六；彼现十六，我现三十二。但是喬答摩现上人法，我皆二倍、三倍胜彼所为。」时彼六師詣影胜王所，呪願王已作如是語：「大王当知！我等具大神通有大智慧，沙門喬答摩亦復自称具大神通有大智慧，願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門现一變时，我当示现二倍、三倍神通之事。若彼行至半路之时，我等就彼亦行半路共捔神通。」时影胜王答六師曰：「仁等虽活，死屍无異，因何能以上人之法喚如来耶？」彼闻是語皆辭而退。

後於異时王出大城，为礼敬故往至佛所，六師遂於中路见影胜王，作如是語，广如前说，请捔神變，王曰：「兩度来说，事不可追。若更言者，擯汝出界。」彼便默去，至住处已復還共議：「仁等当知！王於沙門深生敬信，此不可期；憍閃毘胜光大王，为性中平无有阿曲，众所共闻。若喬答摩向彼城者，我等喚其捔神通力。」後於異时，世尊隨缘出王舍城，往室罗伐漸次到彼住給園中。六師外道亦隨後至，既停息已詣胜光王所，为呪願已作如是語：「大王当知！我等有大神通具大智慧，沙門喬答摩亦常自謂有大神通具大智慧，願王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門现一神變我当现二，如是乃至三十二倍，广如前说。若彼行至半路之时，我等亦行半路共捔神通。」时胜光王答六師曰：「若如是者，仁等且住，待我白佛。」时王即往至世尊所，礼双足已在一面坐，合掌恭敬请世尊曰：「外道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道德，唯願慈悲降伏外道慶悅人天，令信心者欢喜踊躍，其不信者滅罪惡源。」大師闻已告胜光王曰：「大王当知！我於声闻弟子作如是说：『汝等苾芻！勿於来往沙門、婆罗門、長者、居士等前现其神變作上人法。』然我於诸弟子说如是法：『汝等苾芻！於胜善法應須掩覆，罪惡之事发露为先。』」时胜光王如是再三勸请世尊，世尊再三還如是答。佛告大王：「佛有五事必定須作。云何为五？一者未曾发心有情，令彼发起无上大菩提心；二者久植善根法王太子灌顶授記；三者於父母所令见真諦；四者於室罗伐现大神通；五者但是因佛受化众生悉皆度脫。」

尔时世尊復作是念：「古昔诸佛皆於何处现大神通？」见在室罗伐城。復念：「何时大众云集？」见七日後。如是知已告胜光王曰：「王今應去，观機應会我当作之。」王曰：「欲在何时？」佛言：「待七日後。」王礼佛足奉辭而去，便詣外道处，告言：「仁等当知！七日之後，如来为众现大神通，仁等若有所为事者隨意應作。」外道闻已展转共議：「沙門喬答摩，或可逃竄、或覓己朋，我等诸人欲何所作？」共相議曰：「沙門必定求覓己朋，我等亦可覓相知者。」于时俱尸那城有一外道名曰善贤，其年衰老一百二十歲。时此城中有诸壯士，皆於善贤恭敬尊重深心供養，謂是阿罗汉。时诸六師共籌議已，即詣善贤处问言：「善贤！仁是我輩同梵行者，我等欲召沙門喬答摩共捔神力现上人法，仁可相助。」答言：「仁等所作非宜共彼沙門捔其神變。何以故？彼是大德有大力勢。如何得知？由有理故。」问言：「何理？」答曰：「若大沙門未出世时，我念曾於曼陀枳儞大池之側隨处宴坐，於晨朝时乞食已，就无熱池邊逐靜而食。时彼池所有天神住，便自取水来相供給沙門喬答摩。既出世後，彼声闻弟子最为第一名舍利子，彼有求寂名曰准陀，持糞掃衣就无熱池而为洗濯。时池邊诸天即为浣濯，持衣授与，其浣衣水用自灑身極生恭敬。如我惟忖，我不及彼弟子。弟子仁等今欲喚彼大師共捔神力，誠非善事。」彼闻議曰：「此亦是彼沙門朋黨，更覓餘人共为籌議。」时诸六師詐现敬相即辭而去，遂便詣一寂靜之处，共为議曰：「何处更欲覓我朋流？」一人告曰：「於某城內有一五通，宜可就彼共为計策必当相助。」一人報曰：「彼无力能现诸神變，然於雪山寂靜之处，茂林清池花果繁實，松風吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住，其中多是證得五通，我等宜可詣彼共議。」既至彼处相问訊已，白言：「仁等与我同修梵行，我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之法，仁与我等为伴助不？」彼皆答曰：「斯为善事，我願共成。大集之时，應现異相，见我相时，即行相助。」

尔时六師敬奉其说辭之而去。後於異时胜光王有異母弟王子名曰哥罗，整服香鬘具诸瓔珞，於王宅邊近城而过。王之內人在高樓上见哥罗去，愛其美貌，便以花鬘遙擲王子，花墮肩上餘人共见。有怨惡者，见是事已遂白大臣，臣白王曰：「王子哥罗於王內人有私情好。」王闻造次，初不詳審，即令大臣刖其手足。彼承王教將詣市中，令魁膾者截其手足。时彼親族及诸人众，皆共悲啼驚其苦切圍遶而住。时有外道在傍直过，王子诸親请外道曰：「哥罗王子被王所瞋截其手足，仁等頗能以實語力，令此王子所截手足平復如故耶？」外道闻已默然无對。尊者阿难陀因行乞食亦来此过，诸親報曰：「王子哥罗被截手足，圣者頗能令其平復同昔日乎？」尊者答曰：「君等且住！待我白佛還来相報。」诸人闻已生大欢喜作如是語：「王子今时還得寿命。」时阿难陀即便疾去，往逝多林置鉢飯已，詣世尊所具陳上事，佛告阿难陀：「汝今宜去，令彼眷屬以王子手足如舊安置，然後方以實語请之，應如是说真實之語：『所有众生，无足、二足及以多足，若有色、若无色、若有想、若无想、非想非非想，如来於中最为第一。所有诸法若有为若无为，无染欲法最为第一。所有大众群類聚集，然於其中佛声闻众最为第一。所有戒禁精勤苦節，修持梵行清净圣戒最为第一。此之實語若不虛妄，当令王子哥罗所截手足平復如故。』」

时阿难陀闻佛说已，白言：「世尊！当如是作。」礼佛足已即便往彼哥罗之处，令其眷屬以彼手足如舊安置。时阿难陀如佛所教，以實語请之作如是说：「所有众生无足二足等，广如上说，乃至清净圣戒最为第一。此之圣言无虛妄者，即可令此王子哥罗所斷手足平復如故。」作是語已王子手足即便平復。时诸人众见是事已，悉皆踊躍出大音声歎未曾有：「尊者阿难陀胜诸外道。」即將王子往詣佛所，礼双足已在一面立，白言：「世尊大德！此是王子哥罗。」于时王子亦礼佛足在一面坐。尔时世尊順其根性意樂差別而说法要，王子闻法證不還果并得神通。时胜光王闻尊者阿难陀为哥罗王子说實語力手足如故，即詣哥罗所告言：「王子！汝容恕我。」答言：「容恕。」王曰：「哥罗！可来归舍。」答言：「大王！我已离欲，今於此住奉侍如来，不應归故。」王言：「善哉！隨情所作。」时王即为於一林中造经行处，即於中住。以彼支節分分相連，即名此林为分分林。时胜光王往詣佛所，礼佛足已在一面坐，白言：「世尊！若佛許者，始从城門至逝多林所作现神通舍。」佛言：「任作。」王即造舍塗拭修營，張設百千殊妙幢盖，灑以栴檀香水，散以无價名花，懸诸彩幡飄颻可愛，金珠曜日宝鐸和鳴，燒海岸香烟云成盖，猶如忉利欢喜之園，为佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙，种种庄挍尽世希奇，微妙庄严宝師子座。时彼外道鄔波索迦，亦各隨力为彼六師造其六座，皆以外道而为侍从在前居座，遣使報王：「大王当知！我等已至，可喚沙門喬答摩。」王闻告已即与中宮及王大臣，并诸城邑遠近人庶，悉皆共詣神通舍所，王告使者摩納婆曰：「汝往礼佛，当傳我語：『请问世尊少病少恼起居輕利气力安不。』作如是白：『此诸外道並皆集会，願佛知时。』」使者摩納婆受王教已，往詣佛所问安隱已在一面坐，白言：「世尊！胜光大王顶礼佛足，请问世尊少病少恼起居輕利气力安不？」佛言：「願彼大王及汝自身无病安樂。」摩納婆曰：「胜光大王作如是白：『此诸外道並皆集会，願佛知时。』」佛告摩納婆：「汝今可去。」

尔时世尊以神通力加被摩納婆，猶若鵝王舒張兩翼上昇虛空往神通舍。时诸大众见乘空来，悉皆踊躍歎未曾有。王见希奇深心敬信，告诸外道曰：「如来大師已现神變，仁等次第可现希奇。」彼言：「大王！今既无邊大众云集，設现神變未知是誰，为是沙門？为是我等？」时哥罗王子以神變力往香醉山，取彼种种奇妙林樹，花果資繁好鳥和鳴，隨樹而至，於神通舍北面安置。王见是已特生希有告外道曰：「如来大師已现神變，仁等次第亦可现之」彼言：「大王！豈不前言，今既无邊大众云集，設现神變未知是誰？」次有貧人蘇達多長者，以神通力於三十三天取如意樹，於神通舍南面置之。王见是已倍生欢悅，告诸外道曰：「如来大師已现神變，仁等可为。」外道答曰：「大众既多誰知胜負？我及沙門未能分別。」时有百千遠近方國，种种人民悉皆集会，於虛空中有百千亿诸天大众，亦皆云聚樂观神變。尔时世尊暫出房外，净洗足已復入房中，就座而坐入火光定，遂於門鉤孔中出大火光，至神通舍悉皆火著。诸外道言：「大王！此是沙門现神通事，所住堂舍皆被火燒，喚彼沙門来滅其火。」王闻默然竟不能答，懷憂而住。如是胜鬘夫人、行雨夫人、仙授故舊、給孤長者、毘舍佉母，更有诸餘净信之類，及处中人悉皆驚愕。诸外道師并彼弟子，见大火然悉皆欢喜。时彼火光咸悉遍燒神通之舍，除其尘垢皆令清净，光明更甚一无所損自然火滅，由佛神力及天力故。时王见已倍发欢心如死重蘇，便命外道曰：「如来大師已现神變，仁等今可出己神通。」彼便默然低顏无對。

尔时世尊遂便作意，即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂为健陀俱知。健陀是香，俱知是室。此是香室、香臺、香殿之义，不可親觸尊顏，故但喚其所住之殿，即如此方玉階陛下之類。然名为佛堂佛殿者，斯乃不順西方之意也)。

是时大地六种震动，纔动、正动、極动；纔震、正震、極震；東踊西沒、西踊東沒、北踊南沒、南踊北沒、中踊邊沒、邊踊中沒，由斯大地普遍动故，於雪山內五百仙人，见瑞相已悉皆驚觉，共相謂曰：「彼同梵行者现斯瑞相，我等宜行。」即便進发。世尊为彼所化生故，便放金色微妙光明，从世尊所至五百人，於此中間无不明照。时诸仙人遙见世尊，圓光妙彩如宝山王，千日澄輝庄严具足，三十二相照耀金躯，八十种好隨形炳飾。时彼诸仙见佛相已，心便澄定如久習禅，如无子得子、貧人獲宝、如樂王者受灌顶位，亦如有人宿植善根最初见佛。时诸仙人既至佛所，礼双足已在一面坐。尔时世尊依彼根性隨機差別，順四諦理而为说法。彼闻法已，以智金刚杵摧二十萨迦耶见山，獲預流果。既见諦已，即从座起合掌恭敬白言：「世尊！我於佛所願得出家，并受近圓成苾芻性，於大師所而修梵行。」尔时如来即命：「善来苾芻！可修梵行。」於佛言下须发自落，如曾剃发已经七日，法服著身瓶鉢在手，威儀具足如百歲苾芻，即如法教授彼自策勵精勤不息，摧五趣苦轮斷诸烦恼證阿罗汉果，广说如餘，乃至帝释诸天所共敬重。

尔时世尊与此五百仙人、罗汉苾芻及餘苾芻众、天龍八部，前後圍遶往神通舍，於大众前昇師子座。时有鄔波斯迦名神仙母，来詣佛所白言：「世尊！唯願大師勿烦神慮，我自与彼外道之類共捔神通现上人法，伏诸外道慶悅人天，令敬信者心得欢悅，其不信者为結因缘。」佛告神仙母曰：「无烦汝意，汝虽有能得与外道共相摧伏现神通事，然诸外道作如是说：『非沙門喬答摩能现神變，但是声闻女人现如是事作上人法。』汝今應坐。」时貧蘇達多長者求寂准陀、求寂女總髻、蓮华色苾芻尼，更有无量诸神通者，皆詣世尊同前啟请，佛如前答令其復坐。时大目連合掌向佛白言：「世尊！願勿为慮，我共外道捔其神變现上人法，摧伏外道增長人天。」佛告目連：「知汝有力能摧外道，然彼外道作如是说：『非沙門喬答摩能现神變，但是声闻大目乾連有斯威德能现神通共我为敵。』汝宜復坐。」佛告胜光王曰：「誰请如来共诸外道捔神變事？」时王即起偏露右肩合掌向佛白言：「世尊！我今请佛共诸外道现其神變上人之法，降伏外道慶悅人天，令敬信者倍復增長，其未信者作信因缘，令於未来沙門婆罗門人天大众，皆蒙利益長夜安樂。」佛受王请默然而住，王知受已復座而坐。

尔时世尊便入如是胜三摩地，便於座上隱而不现，即於東方虛空中出，现四威儀行立坐臥，入火光定出种种光，所謂青、黃、赤、白及以紅色，身下出火身上出水，身上出火身下出水，如於東方，南西北方亦復如是现其神變。既现變已即還收攝，於師子座依舊而坐。佛告王言：「此是诸佛及声闻众共有神通，大王誰请如来對诸外道及人天众？当现无上大神變事。」王从座起還復同前，作如是说：「我请世尊为诸大众当现无上大神通事降伏外道，广说如前。」佛便默然。王知受已復座而坐。尔时世尊便以上妙轮相萬字吉祥網鞔，其指謂从无量百福所生相好庄严，施无畏手以摩其地，起世間心作如是念：「如何诸龍持妙蓮花，大如車轮数滿千葉，以宝为莖，金刚为须，来至於此？」诸佛常法若起世俗心时，乃至蜫蟻亦知佛意；若作出世心声闻独觉尚不能知，況禽獸類及以诸龍能知佛念？时彼龍王知佛意已，作如是念：「何因世尊以手摩地？」知佛大師欲现神變須此蓮花，即便持花大如車轮数滿千葉，以宝为莖金刚为须，从地踊出。世尊见已即於花上安隱而坐，於上右邊及以背後，各有无量妙宝蓮花，形状同此，自然踊出，於彼花上一一皆有化佛安坐。各於彼佛蓮花右邊及以背後，皆有如是蓮花踊出化佛安坐，重重展转上出乃至色究竟天蓮花相次，或时彼佛身出火光、或时降雨、或放光明、或时授記、或时问答、或復行立坐臥现四威儀。佛神力故，假使童兒，亦能现见如来影像。

尔时世尊现神變已，胜光大王及內宮女、王子大臣，及诸城邑他方遠客，无量百千无数大众悉皆云集，瞻仰神通目不暫捨。於虛空中亦有无量百千诸天大众，共观神變不改威儀，恭敬供養情无暫替，处处皆有鼓樂音声，螺貝長鳴歌舞遞发。假令禽獸亦皆欢喜各出音声，馬嘶象吼駝叫牛鳴，孔雀鴛鴦各为哀響。人天大众观佛神變歎未曾有。时彼诸天於虛空中，奏诸天樂亦散众花，所謂鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀罗花，以天沈水栴檀香粖及以诸香悉皆散布，以天妙衣及人間上服繽紛而下。尔时如来广现如是神變事已，为欲調伏受化有情故说伽他曰：

「汝当求出离，於佛教勤修；降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常为不放逸；能竭烦恼海，当尽苦邊際。」

自餘所有众多化佛，一时宣说如是伽他：

「日光若未现，熠燿粗舒光；曦轮上太虛，爝火从斯沒。如来光未显，外道出希奇；佛光照世間，降伏師弟子。」

尔时世尊告诸苾芻曰：「所有神變汝等憶持，大神通事今將隱沒。」说是語已神變皆无。时胜光王告六師曰：「大師世尊已现神變，仁等今者可作神通。」时外道晡剌拏默无所答，即便以肘觸末羯利瞿舍梨子，如是向末展转相觸，乃尽六人竟无一人敢为應對。再三王命令现神通，时彼六師還相築觸，同前默尔縮項低頭，如入深禅竟无酬酢。时金刚手大藥叉主作如是念：「此六癡物久恼世尊，須作方便令其改往，更不敢然悉皆逃竄。」作是念已即放猛風雨雹交注，彼神通舍隨处崩摧，外道邪徒並皆离散，或有驚怖入山穴中，林樹草叢潛藏而住，或入天堂祠室抱腹懷憂，佛神通舍一无倾动。尔时世尊观是事已说伽他曰：

「众人怖所逼，多归依诸山，園苑及樹林，制底深叢处。此归依非胜，此归依非尊，不因此归依，能解脫众苦。诸有归依佛，及归依法僧，於四圣諦中，恒以慧观察，知苦知苦集，知永超众苦，知八支圣道，趣安隱涅槃。此归依最胜，此归依最尊，必因此归依，能解脫众苦。」

尔时世尊观诸大众根性差別隨眠各異为其说法，令彼闻已，无量百千亿数大众得殊胜解，或得初果、二果、三果、阿罗汉果，或有发声闻菩提心，或有发独觉菩提心，或发无上菩提心，於大众中所有众生，皆悉至心归向三宝。世尊为彼大众说法示教利喜，所作事了从座而去。

时有晡剌拏等弟子，与其師主在於一处，问其師曰：「鄔波馱耶！何者为實？」时诸六師各生欺誑，共相調弄作如是語：「世間是常此为實事。」又有说言：「无常是實。」又云：「亦常亦无常。」又云：「非常非无常，是謂为實。」又云：「有邊无邊。」又云：「亦有邊亦无邊。」又云：「非有邊非无邊。」又云：「身中有命。」又云：「異身有命。」又云：「死後有我。」又云：「无我。」又云：「亦有我亦无我。」又云：「非有我非无我，唯此是實餘皆虛妄。」虽说此語情多恥愧，低頭俛仰憂火燒心，欲求水飲便往池所。於其半路有一黃門见而说頌：

「汝今独行何处去？状同相觸折角牛；释迦妙法不能知，亦如野牛隨处走。」

时晡剌拏闻此頌已亦便说頌：

「死常在我目前行，我身无有強健力；诸有轮回受苦樂，我今解脫求安处。日光極熱吐炎暉，我今身心並疲倦；汝当无諂直相報，何处得有清涼池？」

黃門闻已復说頌曰：

「近此即有清涼处，鵝鴨鮮花皆遍滿；汝是極惡生盲者，不见芳池共相问。」

晡剌拏復说頌曰：

「汝今非男亦非女，向池之路不相教；我速須往覓清涼，求歇身心诸熱恼。」

时彼黃門教其路已，晡剌拏即詣池所，既至池已以沙瓨繫颈，入水自沈因即命过。时彼弟子更相问曰：「仁等頗有见我鄔波馱耶不？」皆云：「不见。」又相问曰：「仁等頗曾见鄔波馱耶有所说不？」一人答曰：「见说世間皆常，唯此是實餘皆是虛。」又云：「我说无常。」又云：「亦常亦无常。」又云：「非常非无常。」又云：「有邊。」又云：「无邊。」又云：「亦有邊亦无邊。」又云：「非有邊非无邊。」如前具说。时诸弟子共相謂曰：「仁等應知！所有言说悉並不同，我今宜可覓親教師问其實事。」即便求覓。於其中路见童女来，伽他问曰：

「贤首汝頗见，晡剌拏大師，不將衣覆身，立地手中食？」

童女闻说，即以伽他而答之曰：

「彼是地獄人，展手从他乞，手足皆白色，见在水中沈。」

弟子亦以頌答：

「汝勿作是語，斯为不善说，以法作衣裳，牟尼依法住。」

童女復答：

「露体人間行，誰將此为智？令他众共见，了无羞恥心。靦面露身形，便將此为法；毘沙門王见，刀割定无疑。」

时诸弟子闻是語已默尔而去，即詣池所见其師主，以沙瓨繫颈沈沒而亡。弟子之中有樂戒者，共作是说：「此事是實，餘皆虛妄。」亦以沙瓨繫颈自沈而死，所有餘众並皆四散依止邊方。佛现如是大神變已，人天大众悉皆欢喜。