根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四十

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第四十

第八門第十子攝頌之六五百之餘及七百結集事

尔时迦攝波告鄔波离曰：「世尊於何处制第一學处？」鄔波离以清徹音答曰：「世尊於婆罗痆斯。」「此为誰说？」「即五苾芻。」「其事云何？」「謂齊整著裙不太高不太下，應当學。」说是語已，诸阿罗汉俱入邊際定，以願力故观察世間還从定起。尔时摩诃迦攝波作如是念：「我已結集世尊所说最初學处，於同梵行无有違逆亦无诃厭，是故当知此毘奈耶是佛所说。」

復告鄔波离：「世尊何处说第二學处？」时鄔波离以清徹音答曰：「於婆罗痆斯。」「此为誰说？」「即五苾芻。」「其事云何？」「謂齊整披三衣，應当學。」说是語已，诸阿罗汉俱入邊際定，以願力故观察世間還从定起。时迦攝波作如是念：「我已結集世尊第二學处。」广如上说。

復告鄔波离：「世尊何处说第三學处？」鄔波离以清徹音答曰：「於羯兰鐸迦村。」「此为誰说？」「即羯兰鐸迦子蘇陣那苾芻。」「其事云何？」「謂若苾芻受禁戒，於餘苾芻乃至畜生行婬欲者，得波罗市迦罪，亦不得同住。」说是語已，诸阿罗汉俱入邊際定，以願力故观察世間還从定起。时迦攝波作如是念：「我已結集」广说如前。

自餘學处，世尊或於王宮聚落，为诸苾芻广制學处，时鄔波离悉皆具说。诸阿罗汉既結集已，此名波罗市迦法、此名僧伽伐尸沙法、此名二不定法、三十捨墮法、九十波逸底迦法、四波罗底提舍尼法、众多學法、七滅諍法，此是初制、此是隨制、此是定制、此是隨聽；如是出家、如是受近圓，如是单白、白二、白四羯磨，如是應度、如是不應度、如是作褒灑陀、如是作安居、如是作隨意及以诸事乃至杂事、此是尼陀那目得迦等。既結集毘奈耶已，具寿鄔波离从高座下。

时迦攝波作如是念：「後世之人少智鈍根，依文而解不達深义。我今宜可自说摩窒里迦，欲使经律义不失故。」作是念已，便作白二羯磨，白众令知。众既許已，即昇高座告诸苾芻曰：「摩窒里迦我今自说，於所了义皆令明显。所謂：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分；四无畏、四无礙解、四沙門果、四法句、无諍、願智及邊際定、空、无相、无願、杂修诸定、正入现观及世俗智、苫摩他、毘鉢舍那、法集、法蘊。如是總名摩窒里迦。」说是語已，诸阿罗汉俱入邊際定，次第观已還从定起，如前广说。「是故当知！此是蘇怛罗、此是毘奈耶、此是阿毘達磨，是佛真教。」如是集已。

时地上藥叉咸发大声作如是说：「仁等應知！圣者大迦攝波为上首，与五百阿罗汉，共集如来三藏圣教。由是因缘天众增盛阿蘇罗減少。」居空藥叉闻是说已，亦发大声徹四大王众、三十三天、夜摩、覩史多、樂變化、他化自在、梵众、梵輔、大梵、少光、无量光、極光、净、少净、无量净、遍净、无云、福生、广果、无烦、无熱、善现、善见天等，須臾之間其声上徹色究竟天。此诸天等咸发声言：「诸天增盛，阿蘇罗減少。」时五百阿罗汉既結集已，此即名为五百結集。

尔时大迦攝波而说頌曰：

「仁等結集法王教，皆为愍念诸群生；所有言说量无邊，今並纂集无遺闕；世間愚癡不能了；为作明燈除眼曀。」

时具寿大迦攝波復作是念：「三藏圣教我已結集，今以定力，观察世尊所说教法得久住世，所應作者依如来说並已作了。如来法王示我正道如教奉行，我已少分報佛慈恩。誰能尽報如来恩德？世尊大師所有遺教，利益众生並皆纂集，久离大師无復依怙，五蘊臭身荷負勞倦，涅槃时至无宜久留。」作是念已而说頌曰：

「我已結集牟尼教，为令正法得增長；久住利益於世間，饒益众生离诸惑。无羞恥者已折伏，有慚愧者皆攝受；所作利益事已周，今我宜應趣圓寂。」

时大迦攝波告阿难陀曰：「汝今知不？世尊言教付囑於我而般涅槃，我今復欲入般涅槃，转以教法付囑於汝，当善护持。」又復告曰：「我滅度後，於王舍城有商主妻当生一子，其子生时以奢搦迦衣裹身而出，因即名为奢搦迦(即是麻類，此方先无，高共人等，堪織为布。舊云商那和修者訛)，後因入海求诸珍貨安隱回還，於佛教中遂設佛陀五年大会，当得出家，所有佛教转付於彼。」作是語已，时迦攝波復作是念：「世尊大悲修诸苦行是真善友，无量功德共所庄严，遺身舍利隨所在处，我今皆当恭敬供養而入涅槃。」作是念已，以神通力往四大制底，謂生处、成佛处、转法轮处、涅槃处、并餘舍利塔处至誠供養。即入龍宮供養佛牙已，騰空即往三十三天欲礼佛牙。时天帝释及诸天等，见迦攝波恭敬礼拜，问言：「何故得来至此？」尊者報曰：「我欲最後供養世尊所有舍利牙塔。」时诸天等闻最後言，心生憂恼默然而住。是时帝释即持佛牙与迦攝波，尊者受牙置於手掌，瞻視不瞬便安顶上。復以曼陀罗华及诸蓮华牛頭香末，布於牙上以申供養，为天帝释及诸天等略说法已，从須彌顶沒王舍城出。

尔时大迦攝波復作是念：「我先已許欲涅槃时報未生怨王。」作是念已便詣王宮，告門人曰：「为我通王，云：『迦攝波今在門首欲见大王。』」时守門人闻是語已，便入宮中既至王前正屬王睡，即還却出報迦攝波曰：「圣者！大王现睡。」尊者報言：「汝宜更去为我觉王。」守門人曰：「王性暴惡难可侵犯。我今不敢，恐王瞋責刑戮於我。」迦攝波告曰：「若如是者，待王觉後为我報知：『大迦攝波为欲涅槃，来就王門与王取別。』」作是語已便往雞足山中，於三峯內敷草而坐，作如是念：「我今宜以世尊所授糞掃納衣用覆於身，令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身，示诸弟子及诸大众令生厭离。」即便入定三峯覆身，猶如密室不壞而住。復作是念：「若未生怨王来至於此，山即为開。若王不见我身便嘔熱血而死。」念已入定捨其寿行。是时大地六种震动，流星下落诸方赫焰，於虛空中诸天擊鼓。尔时具寿大迦攝波，踊身空中现诸神變，或流清水或放火光，遍起密云降注洪雨。作是事已，入石室中右脇而臥重壘双足，入无餘依妙涅槃界。

尔时释梵诸天咸作是念：「何因缘故大地震动？」便共观察乃见迦攝波入於涅槃，即与无量百千萬亿天众，各持嗢鉢罗华、拘勿頭华、分多利华，及牛頭栴檀沈水香末，皆詣尊者身所，以种种天华及妙香末，散其身上而为供養，既供養已三山即合上皆密覆。时彼诸天既离尊者，生大悲恼作如是語：「佛般涅槃憂懷未息，如何今者復屬悲哀？畢鉢罗巖舊住诸天空名而已，所有胜法亦復隨行。摩揭陀國无復光彩，貧窮众生福田斷绝，所有善法皆亦銷亡。如第二佛入般涅槃，頓於今时法山隤壞，法船倾沒法樹崩摧，法海枯竭魔众欢喜，所有正法教化众生，及利益事悉当隱沒。」时彼诸天作如是等悲歎語已，礼尊者足欻然不现。

时未生怨王於其睡中作如是夢，见宮中舍棟梁摧折忽然驚觉。其守門人见王睡觉，便以迦攝所囑之語具奏王知，王闻是語悶绝于地。时诸輔佐以清冷水灑面乃蘇，往竹林園见阿难陀，五体投地悲啼号哭作如是言：「我闻尊者大迦攝波入般涅槃。」时阿难陀即共王去，詣鷄足山(舊云鷄足，由尊者在中，後人喚为尊足。又嶺有佛跡，然鷄足、尊足，梵音相濫也)，示尊者处。既至山已，诸大藥叉便開三山，王既见已，復见诸天以曼陀罗华，及诸蓮华栴檀沈水，种种华香而供養处。时王即便舉手悲号悶绝投地，猶如大樹斬斷其根，良久方起便欲拾薪。时阿难陀见是事已，告言：「大王！何为拾薪？」答言：「欲焚。」尊者告曰：「勿作是語。此尊者身以定守持，乃至慈氏菩萨当来下生，与九十六俱胝声闻而为隨从来詣於此，取尊者遺身示诸声闻。云：『此迦攝波，是释迦牟尼佛上首弟子，於少欲知足中行杜多行最为第一。释迦牟尼所说教法，能为結集建立法眼。』时诸声闻当作是念：『过去世中人身卑小佛身广大。』时彼世尊便持迦攝波僧伽胝衣，示声闻众：『此是释迦牟尼應正等觉所披僧伽胝服。』时九十六俱胝声闻，闻是語已便證阿罗汉果，皆悉勤行杜多少欲知足之行。是故尊者有此遺身以定力持。不可焚燎，可於其上造窣覩波。」时王出後，三山還合盖覆其身，於上造塔。王礼阿难陀足，白言：「尊者！我不见佛入般涅槃，亦復不覩尊者迦攝波滅度。若圣者涅槃，我当願见。」尊者便許。

时奢搦迦从大海中安隱来至，安置物已往竹林園。时阿难陀在香臺門首而作经行，彼既见已礼足言曰：「我从大海安隱来至，是三宝力，我今願設五年法会供養佛僧。世尊今者在何方处？」答言：「子！佛已涅槃。」时奢搦迦闻悶绝于地，水灑穌息，又问：「尊者舍利子、大目乾連，及大迦攝波皆在何处？」答曰：「並已涅槃。」闻極憂慼，即便广設五年会已，尊者言：「子！於佛法內四攝行中已作財攝，今者更應作法攝事。」答言：「大德！今作何事？」尊者言：「子！汝可於佛教中出家修行。」答言：「如是應作。」尊者即与出家并授近圓，羯磨既了遂发誓願：「始从今日乃至尽形，常著奢搦迦衣。」此苾芻聰明闻持一領便受，其阿难陀親於佛所受持八萬法蘊，奢搦迦尽皆領受，具足三明洞閑三藏。时阿难陀与诸苾芻在竹林園，有一苾芻而说頌曰：

「若人寿百歲，不见水白鶴；不如一日生，得见水白鶴。」

时阿难陀闻已告彼苾芻曰：「汝所诵者，大師不作是語。然佛世尊作如是说：

「『若人寿百歲，不了於生滅；不如一日生，得了於生滅。』

「汝今應知，世有二人常謗圣教：

「『不信性多瞋，虽信顛倒解；妄執於经义，如象溺深泥。彼当自損失，由其无智慧；邪解聽无益，如毒藥應知。是故诸智者，聽已能正行；烦惑漸銷除，当得离繫果。』」

彼闻教已便告其師，師曰：

「阿难陀老闇，无力能憶持；出言多忘失，未必可依信。

「汝但依舊如是诵持。」时尊者阿难陀，覆来聽察，见依謬说，報言：「子！我已告汝，世尊不作是说。」时彼苾芻悉以師語白尊者知。尊者闻已作如是念：「今此苾芻我親教授，既不用語，知欲如何？假令尊者舍利子、大目乾連、摩诃迦攝波事亦同此。彼诸大德並已涅槃，如来慈善根力，能令法眼住世千年。」乃傷歎曰：

「尊宿已过去，新者不齊行；寂慮我一身，猶如殼中鳥。过去親皆散，知識亦隨亡；於诸知識中，无过定中念。所有世間燈，明照除众闇；能破愚癡惑，此等亦皆无。所化者无邊，能导者但一；如野孤制底，殘林唯一樹。」

时具寿阿难陀告奢搦迦苾芻曰：「尊者大迦攝波，以世尊教付囑於我已般涅槃。我今转付於汝，而取滅度，汝可守护，当於末度罗國有牟論荼山可造住处，於此國中有長者子，世尊已記当为寺主。又此國內有賣香人名曰笈多，当有一子名鄔波笈多，汝度出家。世尊記彼，名为无相好佛。然我涅槃百年之後大作佛事。」奢搦迦闻是語已白言：「如鄔波馱耶教。」尊者報言：「汝可善住，我般涅槃，并白王知。」时阿难陀復作是念：「我若於此般涅槃者，未生怨王与广严城久相違背，我身舍利必不共分。若於广严城中取涅槃者，未生怨王亦不得分。我今宜可於弶伽河流中而取滅度。」作是念已即便欲往。

时未生怨王，因睡夢见己之傘盖其竿摧折，王作夢已忽然驚觉。其守門人见王睡觉，便以阿难陀所囑之語，具白王知。王闻語已悶绝于地，水灑方穌作如是言：「尊者阿难於其何处而般涅槃？」时奢搦迦以頌報王：

「今此尊者从佛生，隨佛守护於法藏；求證涅槃斷生死，由是已向广严城。」

尔时未生怨王闻此語已，严駕四兵往弶伽河邊。是时广严城舊住诸天，於虛空中告诸人曰：

「尊者慶喜世間燈，哀愍群生众无量；心懷悲感將圓寂，今者来至广严城。」

时广严城栗㚲毘子，整四兵众往至河邊。时未生怨王，礼尊双足合掌白言：

「世尊目若青蓮华，缘尽於斯證真滅；仁今復欲求圓寂，唯願於此为留身。」

时广严城所有人众，亦復遙礼请为留身。尊者见已作如是念，说伽他曰：

「我今欲为未生怨，栗㚲毘子情生恨；若在广严留舍利，王城人众復傷悲。宜可半身与王舍，半身留为广严城；兩处和解不相爭，各得隨情申供養。」

是时尊者將欲涅槃，此之大地六种震动。时有仙人將門徒五百，乘空而来到尊者所，合掌白言：「大德！我今願於善说法律，出家近圓成苾芻性。」是时尊者作如是念：「云何令我弟子今来至此？」便以通力即於水中绝人行路，纔起念已有五百弟子一时俱至。尊者即於水中變为洲地四绝人蹤，与五百人出家受具。正作白时，其五百人得不還果，第三羯磨时，斷诸烦恼證阿罗汉。由其大仙出家近圓，在日中时復在水中，为此时人喚为日中或名水中(本云末田地那，末田是中，地那是日，因以为名喚为日中。或云末田鐸迦，末田是中，鐸迦是水。由在水中出家，即以为名喚为水中。舊为末田地者，但出其名，皆未詳所以，故为注出)。是时尊者所作已了，礼阿难足作如是語：「世尊最後度彼善贤先證圓寂，我亦如是前入涅槃，我不欲见鄔波馱耶般涅槃事。」尊者報言：「子！世尊以教付迦攝波然後涅槃，大迦攝波转付於我我今付汝，所有教法当善护持。世尊記曰：『迦濕彌罗國，床臥之具所須易得，与定相應最为第一。』佛復記汝：『我涅槃後滿百歲时，有一苾芻名末田地那，令我教法流行此國。』是故汝今應可於彼宣揚圣化。」答言：「如是應作。」尊者慶喜即现神變，如水滅火而般涅槃，遂分半身与未生怨，半与广严城众。頌曰：

「以利智金刚，解自身令破；半与王城主，半与广严人。」

时广严城得半身已，造窣覩波而興供養，未生怨王於波吒离造塔供養。

尔时尊者日中作如是念：「我親教師囑如是語：『迦濕彌罗國流通佛教。世尊亦記：「当来之世，有苾芻名曰日中，於迦濕彌罗國調伏毒龍其名忽弄，流行我教。」』我今宜可滿大師意。」即往其國加趺而坐，此國是龍之所守护，自非擾亂龍难調伏，即便入定令此國地六种震动。龍见地动便擊雷電，降注洪雨来怖尊者。是时尊者即入慈定，龍威虽盛苾芻衣角亦不能动。龍即降雹於尊者上，變成天华繽紛亂墜。龍加忿怒更下刀斧诸杂器仗，皆悉變成拘物頭华，散其身上。空中頌曰：

「空中下雷雹，變作妙蓮华；假使刀杖臨，悉是诸瓔珞。龍现大威怒，山峰皆墜墮；尊者雪山王，光净无倾动。」

由慈定力火刀毒藥皆不能害，龍见其事生大希有，詣尊者所作如是言：「圣者！今何所須？」答曰：「汝可容我安置之处。」龍曰：「此事难为。」尊者曰：「世尊令我此处居止，又云：『迦濕彌罗國房舍臥具所須易求，与定相應最为第一。』」问曰：「是佛記耶？」答曰：「實尔。」龍曰：「可須幾地？」答曰：「加趺坐处。」龍曰：「此即施与。」尊者加趺壓九峪口，龍曰：「尊者可有幾許門徒？」尊者入定观知：「有五百阿罗汉来住於此。」龍曰：「隨意，若一人欠少我当奪地。」尊者云：「尔。凡於其处若有受者即有施主，我今欲於此处令诸人众共来居止。」龍言：「任意。」是时四方人至，尊者即領親自封疆城邑聚落，既安置已，诸人共来白尊者曰：「我等居人且蒙安隱，活命支濟其事如何？」尊者即便以神通力，將诸人众往香醉山，告诸人曰：「皆可拔取欝金香根。」时香醉山中有诸大龍，见拔香时悉皆忿怒欲降雷雹，尊者遂令調伏，具告其事。龍白言：「尊者！如来教法当住幾时？」尊者答言：「住世千年。」龍言：「共立盟要，乃至如来教法住世以来当隨意用。」尊者曰：「善。」即与诸人各持香根，還迦濕彌罗种植增广，乃至佛教未滅以来不令虧失。

是时尊者既令四方诸人善安置已，即现种种神通之事，令诸施主及同梵行者皆得欢喜，猶如火滅入无餘涅槃。时彼诸人各以牛頭栴檀香木焚葬餘骸，即於其处造窣覩波。时尊者奢搦迦度鄔波笈多(此云小护)令出家已，遂令佛教广得流布，告鄔波笈多曰：「汝今應知！如来大師以其教法，付囑大迦攝波便入涅槃。时大迦攝波亦以教法，付我鄔波馱耶而入涅槃。鄔波馱耶以法付我亦入涅槃，我今以法付囑於汝当般涅槃。汝今宜於圣教，当善护持勿令虧滅。佛所制者皆應奉行。」时奢搦迦作是教已，与诸施主及同梵行，方便说法令欢喜已，即现种种神變之事，上騰火焰下注清流，入无餘依妙涅槃界。

尔时鄔波笈多以法付囑具寿地底迦(此云有媿)，此既弘通正法教已，转付具寿黑色(梵云訖里瑟拏)，次復转付具寿善见(梵云蘇跌里舍那)。如是等诸大龍象皆已遷化，大師圓寂佛日既沈世无依怙，如是漸次至一百一十年後。

尔时广严城诸苾芻等，作十种不清净事，違逆世尊所制教法，不順蘇怛罗、不依毘奈耶，乖違正理，诸苾芻等將为清净皆共遵行，於经律中不见其事。云何为十？

一者时诸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，是诸大众闻此说时高声共許，此即名为高声共許净法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇怛罗、不依毘奈耶。时广严城诸苾芻等，作不清净將为清净，覩斯非法，云何捨而不问，称揚宣说皆共遵行？

二者时诸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨。诸人见时悉皆隨喜，此即名为隨喜净法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇怛罗、不依毘奈耶，时诸苾芻將为清净，称揚宣说皆共遵行。

三者诸苾芻自手掘地或教人掘，此即名为舊事净法，广说如上，乃至皆共遵行。

四者诸苾芻以筩盛鹽，自手捉觸守持而用，和合时藥噉食隨情，此即名为鹽事净法，乃至皆共遵行。

五者诸苾芻未行一驛半驛，便別众食，此即名为道行净法，乃至皆共遵行。

六者诸苾芻不作餘食法，二指噉食，此即名为二指净法，乃至皆共遵行。

七者诸苾芻和水飲酒，此即名为治病净法，乃至皆共遵行。

八者诸苾芻当以乳酪一升和水攪之，非时飲用，此即名为酪漿净法，乃至皆共遵行。

九者诸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，此乃名为坐具净法，乃至皆共遵行。

十者诸苾芻躬持好鉢塗拭香华，即令求寂持以巡門，普告诸人，作如是語：「遍广严城现在人物，及四遠来商客之類，若有布施，若金、若銀、貝齿之類置鉢中者，得大利益富樂无窮。」既多獲利，所有金宝皆共分張，此即名为金宝净法。斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾罗、不依毘奈耶，时诸苾芻作不净事將为清净，称揚宣说皆共遵行。

尔时具寿阿难陀在广严城，有弟子名曰樂欲(梵云萨婆迦摩)，是阿罗汉住八解脫，少欲知足省缘而住。此有弟子在婆颯婆聚落号曰名称(梵云耶舍)，亦阿罗汉住八解脫，与五百弟子人間遊行至广严城。时诸苾芻欲分利物，授事人来告尊者名称曰：「僧伽獲利今欲共分，可来受取。」報言：「具寿！此之物利，从何而得？是誰所施？」彼即如前所得物处具告其事。尊者闻已作如是念：「唯於此事有惡疱生，为更有餘事？」即入定观察，乃见於戒慢緩作诸惡行，共作十种非法之事。见已欲令法久住故，即便往詣尊者樂欲处，礼双足已，白言：「尊者！苾芻合作如是高声共許法耶(實是非法，见作之时大众高声共許为法)？」尊者问曰：「何謂共許法？」答曰：「此广严城诸苾芻，作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，而大众高声共許此事，此即名为高声共許净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於瞻波城。」復问：「为誰？」答曰：「为六众。」问：「得何罪？」答言：「得惡作罪。」「尊者此是第一事，斯乃違背佛教乖越正理，不順蘇呾罗、不依毘奈耶。而诸苾芻作不清净將为清净，称揚宣说皆共遵行。尊者不應縱捨如斯惡事。」彼闻是語默然而住，答曰：「此事已知。」

又问：「尊者！合作如是隨喜法耶？」尊者问曰：「何謂隨喜法？」答曰：「此诸苾芻作非法不和羯磨，又作非法和羯磨，又作法不和羯磨，而大众隨喜，此即名为隨喜净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於瞻波城。」復问：「为誰？」答：「为六众。」问：「得何罪？」答言：「得惡作罪。」「尊者！此是第二事，斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者合作如是舊事净法不？」尊者问曰：「何謂舊事净法？」答曰：「此诸苾芻自手掘地，或復教人，而大众將为舊事净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於室罗伐城。」復问：「为誰？」答：「为六众。」问：「得何罪？」答言：「得墮罪。」「尊者！此是第三事。斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者！合作如是鹽事净法不？」尊者问曰：「何謂鹽事净法？」答曰：「此诸苾芻，以筩盛鹽守持而用，和合时藥噉食隨情，將为鹽净。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於王舍城。」復问：「为誰？」答：「为具寿舍利弗。」问：「得何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者！此是第四事，斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者！合作如是道行净不？」尊者问曰：「何謂道行净法？」答曰：「此诸苾芻或行一驛半驛，便別众食，將为道行净。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於王舍城。」復问：「为誰？」答：「为天授。」问：「得何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者！此是第五事，斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者！合作如是二指净法不？」尊者问曰：「何謂二指净法？」答曰：「此诸苾芻不作餘食法，而以二指食噉，將为二指净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於室罗伐城。」復问：「为誰？」答：「为善来。」问得：「何罪？」答言：「得波逸底迦罪。」「尊者此是第六事，斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者！合作如是治病净法不？」尊者问曰：「何謂治病净法？」答曰：「此诸苾芻以水和酒，攪而飲用，將为净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於室罗伐城。」復问：「为誰？」答：「为善来。」问：「得何罪？」答言：「得波逸底迦。」「尊者此是第七事，斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者！合作如是酪漿净法不？」尊者问曰：「何謂酪漿净法？」答曰：「此诸苾芻以乳酪一升，和水攪之非时飲用，將为酪漿净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」

问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於室罗伐城。」復问：「为誰。」答：「为十七众苾芻。」问：「得何罪？」答曰：「得波逸底迦。」「尊者！此是第八事，斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者！合作如是坐具净法不？」尊者问曰：「何謂坐具净法？」答曰：「此诸苾芻作新坐具，不以故者佛一張手重帖而自受用，將为坐具净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是」。问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於室罗伐城。」復问：「为誰？」答：「为六众苾芻。」问：「得何罪？」答言：「得波逸底迦。」「尊者！此是第九事，斯乃違背佛教，广说如前，乃至尊者不應縱捨如斯惡事。」默然而住，此事已知。

又问：「尊者！合作如是金宝净法不？」尊者问曰：「何謂金宝净法？」答曰：「此诸苾芻庄飾妙鉢，持以巡門，乞诸金宝貝齿之類，众共分張，將为金宝净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於毘奈耶。」復问：「为誰？」答：「为六众苾芻及餘苾芻。」问得：「何罪？」答言：「得捨墮罪。」「尊者！此是第十事。又於《相應阿笈摩．佛語品处宝顶经》中说。又於《長阿笈摩．戒蘊品处》说。又於《中阿笈摩．相應品处羯恥那经》中说。又於《增一阿笈摩．第四第五品处》中说，斯乃違背佛教。」尊者答曰：「若如是者，汝可餘处自求善黨，我当与汝为法伴侶。」

时具寿名称从尊者樂欲闻是語已，便入第四邊際靜慮已，即向安住聚落。彼有苾芻名曰奢侘(此云諂曲)，是尊者阿难陀弟子，獲阿罗汉住八解脫。是时名称詣奢侘所，顶礼足已白言：「尊者！合作如是共許净法不？」尊者问曰：「何謂共許净法？」答曰：「此诸苾芻作非法不和羯磨、非法和羯磨、法不和羯磨，共許净法。是事合不？」尊者曰：「不應如是。」问曰：「如来何处制不許为？」答曰：「於瞻波城。」復问：「为誰？」答：「为六众苾芻。」问：「得何罪？」答言：「惡作罪。」「尊者！此是第一事，斯乃違背佛教，如前广说，乃至十事。」尊者答曰：「若如是者，汝可餘处自求善黨，我当与汝为法伴侶。」

彼即辭去，便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者，是阿难陀弟子，獲阿罗汉住八解脫。是时名称詣婆瑳所，顶礼足已白言：「尊者！合作如是共許净法不？」尊者问曰：「何謂共許净法？」答问同前，广说乃至十事。奉辭便往波吒离子城。彼有具寿名曰曲安，是时曲安住滅尽定，名称復向具寿善意处，广说十事，乃至奉辭詣流转城。彼有具寿难胜，亦为广说如前十事，乃至顶礼奉辭而去。詣大惠城，彼有具寿善见，亦为广说如前十事，乃至顶礼奉辭而去。次詣俱生城，彼有具寿妙星，亦为广说如前十事。是时具寿妙星闻其说已作如是念：「而此具寿先来我处，为当亦至餘处说耶？」乃知已向餘处，妙星念曰：「今此具寿遠涉長途必当疲苦。」告言：「汝可住此且为歇息，我往求黨。」是时名称即住，妙星便往。

是时广严城中诸苾芻，悉皆往詣名称弟子之处，问曰：「汝鄔波馱耶今在何处？」答言：「往求善黨。」復问曰：「何故求黨？」答言：「为擯汝等。」告曰：「我等有何違犯而欲驅擯？」名称弟子广陳其事，彼诸苾芻曰：「汝鄔波馱耶所为不善，佛已涅槃，於遺法中何故相恼？我等隨缘且为活計。」於彼众中有诸苾芻，共相議曰：「斯言誠實不諂。汝等具寿所为，不順声闻、行違逆事。我等先闻世尊正法住一千年，时今未过令教隱沒。彼今求黨护持正法，而欲驅擯甚为妙善，由是义故令诸惡人不慢於戒、惡疱不生。」而诸苾芻咸皆恐懼，莫能加報默然一邊，互相議曰：「具寿名称，已往求黨为驅擯事，何故默住？」彼言：「我欲何为？」答曰：「彼既求黨，我等亦求，何能驅擯？」或言：「若如是者，当有諍起可共逃竄。」或言：「欲何处去？所至之处還有斯过，可求容恕从乞欢喜。」或言：「彼定不与我等欢喜，宜可且住於此，名称所有弟子門人，我等当以衣鉢、瓶絡、銅椀、腰絛先相資贈，令彼情悅方乞欢喜。」咸言：「是善方便。」或与僧伽胝衣、或与七條、或与五條、或与裙僧脚欹、或与襯身衣、或有与鉢、或与水罗，如是供給漸相容忍，住处中位。

是时具寿名称既求善黨来至广严，弟子門人顶礼足已，白言：「鄔波馱耶求黨得不？」報言：「诸子！不久善黨自来相助。」诸弟子言：「鄔波馱耶！此事已过願可回心，大師既滅教亦隨去，任缘活命何为恼他？」名称闻已作如是念：「我诸弟子未曾闻说如此之語，看其形勢定受他求。」告言：「诸具寿！我於汝等未曾闻说如此之語，汝等不有受他求情耶？」时诸弟子咸皆默然。是时名称令使往告善黨曰：「惡黨漸增宜速来赴，佛法大事不可遷延。」说伽他曰：

「應速更遲，應遲返速，此乖正理，是愚所行。得惡名称，遠离善友，所作衰損，如月漸黑。應遲者遲，應速者速，此順正理，智者所知。得好名称，親近善友，所作增長，如月漸白。」

即鳴揵稚，便有六百九十九阿罗汉悉皆来集，咸是具寿阿难陀弟子。尔时尊者曲安，入滅尽定不闻揵稚声，时诸苾芻皆集会已，具寿名称作如是念：「我若称名而白众者，必大忿諍，宜可平懷普告。」即詣上座处蹲踞合掌而住。时曲安尊者从滅尽定起，是时有天告圣者曲安曰：「何为安然？有诸同學六百九十九阿罗汉，皆来集会住广严城，欲为結集令法久住，可宜速往。」以神通力於波吒离沒於广严出便扣其門，诸苾芻问曰：「是誰？」曲安尊者伽他報曰：

「住在波吒离子城，持律沙門多闻者；於中有人来至此，佇立門首诸根寂。」

門內苾芻曰：「於餘亦有诸根寂靜耶？可道名字。」曲安答曰：

「住在波吒离子城，持律沙門多闻者；於中有人来至此，佇立門首斷诸疑。」

苾芻報曰：「於餘亦有斷诸疑耶？」尊者復答：

「住在波吒离子城，持律沙門多闻者；於中有人来至此，佇立門首名曲安。」

苾芻曰：「善来！善来！今可入来。」既入院已，诸苾芻皆起相迎，问訊顶礼還依次坐。时具寿名称见诸尊者坐已陳说十事，白言：「诸具寿！合作如是共許净法不？」问曰：「何謂共許净法？」答曰：「如有苾芻作非法不和羯磨、又作非法和羯磨、又作法不和羯磨，名为共許净法，是事合不？」尊者曰：「不應尔。」问曰：「在何处制？」答曰：「瞻波城。」復问：「为誰？」答：「为六众苾芻。」问：「得何罪？」答：「得惡作罪。」「尊者！此是第一事，斯乃違背佛教。」广说十事问答同前已，即共結集。以言白已，即鳴揵稚，住广严城所有苾芻，皆来集会次第而坐。时尊者名称復为大众广陳十事，論说是非悉皆共許。时有七百阿罗汉共为結集，故云七百結集。

攝前內頌曰：

高声及隨喜、掘地酒盛鹽、半驛二指病、酪漿坐具宝。广严安住大聚落，从天下处僧羯奢，波吒离子流转城，大惠俱生处有七，尊者樂欲及名称，尊者奢侘婆颯婆，善意曲安与难胜，善见妙星人有九。