根本说一切有部毘奈耶杂事卷第五

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第五

第一門第六子攝頌之餘

缘在室罗伐城。时有苾芻多得氈褥，便作是念：「如世尊说：『應持割截衣。』」即持褥并刀，向一樹下欲为割截。世尊因至其所问曰：「汝何所作？」即白佛言：「如世尊说：『苾芻應著割截三衣。』我既多有氈褥，今欲裁割將作三衣。」尔时世尊讚歎持戒、毀破戒者，告诸苾芻：「有五种物不應割截：一切被帔、及長毛緂、短毛緂、并诸氈褥、破碎之物。若割截者得越法罪。」

缘处同前。有客苾芻缘須暫出，不持坐具来入寺中。日將欲暮，其知事人告言：「具寿！可取臥具。」彼便答曰：「我无坐具，以何替褥？」「若如是者可取单床。」遂取其床。时屬寒夜徹明被凍，因斯病发。苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應无坐具輒出外行，違者得越法罪。」如佛所言：「苾芻不應无尼師但那而出。」者，时诸苾芻欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺或出经行，当日擬来亦持坐具。又诸苾芻老病身羸，去时无力能持敷具，疲苦勞心，作如是語告诸苾芻：「我有缘出即擬還来，不將敷具大師不許，事欲如何？」苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊处，或暫向餘寺、或寺內经行，若詣隨近村坊即擬還者，此皆不須將尼師但那去。」又復苾芻有缘暫出尋擬還来，不將坐具。既至彼已，遇有他缘遂便日暮，以无坐具侵夜方归，遂被蟲狼及盜賊等之所傷害。苾芻以缘白佛，佛言：「若其本意即擬還来，遇有他缘不及归者，当於彼宿不應夜行，可於同梵行者借替充事。若得者善；如其无者，取七條衣疊为四重將替席褥，少睡多觉以至天明。」又有苾芻从他借物，以襯臥具有不净污，便將此服還彼苾芻，彼不肯取。苾芻以缘白佛，佛言：「净洗方還。」苾芻洗還，彼仍不受，白佛，佛言：「准價應還，或作謝言，勿令嫌恨。」(應知文言坐具者，即是量長於身。元擬將为襯臥之具，不令敷地礼拜，敷地礼拜深乖本儀。)如佛所言：「苾芻不應离三衣而去。」者，时诸苾芻欲暫往同城村坊之所，或詣餘寺內、或出经行，当日擬至皆持三衣。又诸苾芻老病羸瘦，去时无力能持三衣，困苦勞心作如是語：「有缘暫出即擬還来，不將三衣大師不許。」苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻若向晝日遊处、或暫向餘寺、或寺內经行、或詣隨近村坊，即擬還者，任不將去。」復有苾芻暫出擬還不持衣去，至彼日暮，恐离衣宿即侵夜归，被蟲賊所害。苾芻以缘白佛，佛言：「若其本意即擬還来，有缘不及归者，当於彼宿不應夜行，可於同梵行邊借餘三衣，守持充事。」苾芻不解云何当持？佛言：「先守持衣，應心念捨後守持新。然诸苾芻應知有六心念之法：一者長净、二者隨意、三者持衣、四者捨三衣、五者分別長衣、六者捨別请。」苾芻得衣无暇割截浣染，佛言：「若縫刺浣染缘未具者，直尔白疊及生絹布，計財量足持作三衣，乃至俗人衣物从彼借用，守持无犯，勿致疑惑。」有诸苾芻不將尼師但那，向餘处宿，謂犯离衣。苾芻以缘白佛，佛言：「我制苾芻不應輒离三衣而宿，非尼師但那。然诸苾芻不應故心而不持去，忘念者无犯。」

第一門第七子攝頌曰：

水罗有五种、器共一处食、露形噉飲食、洗浴事應知。

缘在室罗伐城。于时南方有二苾芻，欲往室罗伐城礼世尊足，俱无水罗，於其中路无水可得。熱渴逼身到一池所，一人報言：「具寿！可疾观水，欲飲除渴。」即便鑒察，见水有蟲，如是再三隨处皆有。二人議曰：「水既有蟲飲便害命，今遭渴逼事欲如何？」时小苾芻即说頌曰：

「百千俱胝劫，世尊难可遇；我今宜飲水，冀礼大師足。」

时大苾芻亦说頌曰：

「如来大悲愍含識，三有愛染皆除棄；於此教中受禁戒，我寧捨命不傷生。」

尔时小者不能忍渴，即飲蟲水隨路而去。大者护蟲要心不飲，即自策勵詣一樹阴端身而坐，乃至气力未衰以来計心善事，及其力尽遂致命終。由此福力得生三十三天胜妙之处。凡生天者，若男、若女即起三念：「我於何处死？今於何处生？由作何业？」便憶前身於人趣死，今生三十三天，由於佛教極生尊重。时彼天子便作是念：「我若不往礼世尊者，是不恭敬、是所非宜。」于时天子作是念已，即庄严身著天瓔珞光明殊胜，便以衣襟盛诸妙花：嗢鉢罗花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利迦花、曼陀罗花，过初夜分来詣佛所。便布天花申供養已，礼佛双足在一面坐，聽受妙法。彼天光明甚大赫奕，周遍照耀逝多園林。尔时世尊隨彼天子意樂根性，为其说法，令彼得悟四圣諦理。是时天子以金刚智杵，破二十种萨迦耶见山，得預流果。既见諦已三白佛言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天众、沙門、婆罗門親友眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中，拔濟令出。安置人天胜妙之处，当尽生死而得涅槃，超越骨山乾竭血海，无始积集萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得預流果。我今归依佛法僧宝受五學处，始从今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦。」即於佛前合掌恭敬而说頌曰：

「我由佛力故，永閉三惡道；得生胜妙天，長归涅槃界。我依世尊故，今得清净眼；證见真諦理，当尽苦海際。佛超於人天，离生老死患；有海中难遇，我逢今得果。我以庄严身，净心礼佛足；右繞除怨者，今往赴天宮。」

时彼天子既称所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫广收田實，如勇健者降伏彼怨，如重病人除去众疾，时彼天子辭佛而去，便往天宮。时小苾芻漸次行至室罗伐城，入逝多林置衣鉢洗足已，詣世尊所礼佛双足在一面住。世尊常法，若见客苾芻来，即便安慰问言：「善来苾芻从何处来？今夏安居在何城國？」尔时世尊问彼苾芻曰：「汝从何处来？」白言：「世尊！我从南方来。」又问：「今夏何处安居？」答言：「亦在南方。」佛言：「汝尋遠路曾有伴不？」白言：「有。」佛言：「彼何处去？」即具说其事。尔时世尊说伽他曰：

「若輕慢我戒，亦何勞见我？假令见我者，非见非供養。彼苾芻见我，由能持净戒；汝无智愚人，不能真见我。」

尔时世尊便開上衣露胸令见，復说伽他曰：

「汝可观我身，父母所生体；譬如真金色，由先业力故。若不敬法身，彼不见诸佛；若了法身者，得见大牟尼。第一我法身，第二是色体；智者能知见，当善护尸罗。迦攝波佛时，苾芻犯學处；由損伊罗葉，现墮於龍中。」

尔时世尊便作是念：「由诸苾芻不持水罗有如是过。」告诸苾芻：「應畜水罗。」如世尊说令畜水罗者，苾芻不知罗有幾种。佛言：「罗有五种：一者方罗(若是常用，須絹三尺或二尺、一尺。僧家用者，或以兩幅，隨时大小。其作罗者皆絹，細密蟲不过者方得，若是疎薄元不堪用。有人用惡絹及疎紗紵布之流，本无护蟲意也)；二者法瓶(阴阳瓶是)；三者君持(以絹繫口，細繩繫項，沈放水中擡口出半，若全沈口水則不入，待滿引出仍須察蟲。非直君持，但是綽口瓶瓨，无问大小以絹縵口，將細繩急繫隨时取水，極是省事，更不須放生器，深为要也)；四酌水罗(斯之樣式，東夏元无，述如餘处，即小團罗子，虽意況大同，然非本式)；五衣角罗(取密絹方一搩許，或繫瓶口汲水充用，或置椀口濾濟时須。非是袈裟角也，此密而且膩，寧堪濾用？但为迷方日久，誰当指南？然此等诸罗皆是西方见用。大師悲愍为濟含生，食肉尚斷，大慈殺生豈当成佛？假令暫出寺外，即可持罗并將細繩及放生器。若不將者，非直见輕佛教，亦何以獎訓門徒？行者思之，特宜存护为自他益)。」

缘在室罗伐城。有二苾芻先有嫌隙，共为伴侶人間遊行：一有水罗，一无水罗。其有罗者濾水而飲，其无罗者便告彼言：「具寿！可借我罗。」彼便不与，事有廢闕。苾芻以缘白佛，佛言：「有嫌隙者，不應为伴人間遊行。設遇斯缘，應相愧謝方可同行。」

缘在室罗伐城。有二苾芻人間遊行，一有水罗、一无水罗。无者问彼：「具寿！有水罗不？」彼答言：「有。」更不问言：「相借用不？」彼有罗者濾水而飲，其无罗者从彼借用，彼便不与，因此生嫌，告言：「汝问有无，不言借用。今云借罗，不敬之甚，故我不与。」彼便闕事。苾芻以缘白佛，佛言：「若诸苾芻凡欲行时，自无水罗應问同伴：『汝有罗不？』若言：『有。』者，應更问言：『共我用不？』若言：『共用。』即可同行。云：『不与。』者即不應去。」

缘在室罗伐城。有二苾芻人間遊行，一有水罗、一无水罗。无者问言：「汝有罗不？」答言：「我有。」「与我用不？」答曰：「共用。」遂即同行。於其路中遇逢商旅，彼有罗者缘須覆归。无者告曰：「汝先許罗，今可相与。」報言：「許共濾水，不擬全留。」住者无罗，遂便闕事。苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻无罗，问彼有者：『汝有罗不？』若言：『我有。』應可覆问：『汝若回還，与我罗不？』若言：『与。』者善，若不与者即不應行。」

具寿鄔波离请世尊曰：「大德！若无水罗，得向餘村及餘寺不？」佛言：「不合。若知彼处有罗可求，事无闕者无犯。」「大德！二人一罗，得遊行不？」「若事无闕者，得。」「大德！若多人一罗，及以僧众得遊行不？」「无闕者，得。」「大德！若无水罗，於河岸邊得行去不？」「鄔波离！若水流急，无別河入者，五里一观。若有別水入者，隨用隨观。若河不急流，亦隨处观察。」「大德！隨观水时，齊幾應用？」佛言：「圓齊一尋。」「大德！若水不观不濾，頗得用不？」佛言：「不得，用便獲罪。」「大德！若水濾訖，不观得用不？」佛言：「不得。」「大德！若水不濾，观得用不？」佛言：「观察无蟲，隨意当用。」「大德！若水濾观，便得用不？」佛言：「无蟲任用。」佛告鄔波离：「有五种净水：一者僧伽净；二者別人净；三者濾罗净；四者涌泉净；五者井水净。此中僧伽净者，謂是大众差一苾芻令观濾水，彼便如法观察。若餘苾芻来，以众净故飲用无犯。別人净者，知彼苾芻戒见儀命皆清净者，彼所有水用之无犯。濾罗净者，每用此罗曾无蟲过，不观无犯。涌泉净者，初出无蟲者是。井水净者，旦取水观清净无蟲，至明相出来皆隨意用。」苾芻观水目察多时，遂令眼光覩物昏亂，佛言：「不應久观，應如六牛竹車回頃；又齊心净已来观察无犯。」

缘在室罗伐城。时有净信居士婆罗門等，以诸食器奉施苾芻。时诸苾芻皆不为受，彼皆白言：「圣者！若佛世尊未出於世，我以外道为胜福田。佛出世間我以仁等为上，所有奉施仁不为受，豈令我等不持資糧而往後世。」苾芻以缘白佛，佛言：「为大众故器物應受。」佛言：「为众受器物者，苾芻受已置於庫中，每至食时用鉢而食。」时彼施主见而问曰：「我將器物以奉圣者，因何不见？」答言：「贤首！置在庫中。」報言：「圣者！豈我家內无庫藏耶？本意施时冀令受用，欲令我等獲受用福。仁等得已置在庫中，遂令我等但獲施福，无受用福。」苾芻以缘白佛，佛言：「他所施物應为受用。」依佛教已即便受用。後於異时有別施主，心愛广博以大銅盤施。有老苾芻分得此盤，躬自摩拭遂生勞苦，佛言：「應差掌盤器人監知洗拭。」苾芻即便不为簡擇差知器人，致令損壞，佛言：「不具五法者，未差不應差、已差不令作。云何为五？謂是有愛、有恚、有怖、有癡、行与未行不能記憶。若具五法，未差應差、已差令作。云何为五？謂是无愛、无恚、无怖、无癡、行与未行善能記憶，如是應差。敷座席、鳴楗稚，言白復周、众皆同集，應先问言：『汝某甲能与僧伽行槃器不？』自知能者，答言：『我能。』次一苾芻作白羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂与僧伽行其器物。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作行器物人，当为僧伽行其器物。白如是。』」(羯磨准白應作)时诸苾芻受得器物，既食噉已，持不净器付行器人，佛言：「不净之器，應与弟子門人令其洗拭。」时有苾芻更无弟子，便自洗拭，佛言：「此人以器付行器人，任其洗拭。若弟子門人不解洗者，此亦應可付行器人。」

缘在室罗伐城。是时六众於一鉢中六人共食，同时內手舉手之时鉢便隨上，共相謂曰：「观此黑鉢能现神通。」六皆斂手鉢便墮破，一时大笑。苾芻见已報言：「具寿！共作如是醜惡之事，應合羞恥翻为大笑。」答曰：「我作何事？为当飲酒？为噉葱蒜？」苾芻報曰：「此事不久，亦当见作。」六众曰：「我虽鉢破，豈陶師亦亡、泥土皆尽？我当更作，有何过耶？」时诸苾芻恥而无對，以缘白佛。佛便念曰：「由诸苾芻一处噉食有如是过，作是事者得越法罪。」如世尊说苾芻不應同一器食，时诸苾芻隨商旅行，于时商人在一处食，苾芻亦食。然少器物不敢同处，待竟方食致延时節，不及伴徒在後而行，便被賊奪。苾芻以缘白佛，佛言：「若在道路无器可求，虽復多人一器應食，一舉手时次一應下，不得同时上下。」佛許同食，有诸求寂不敢共苾芻同食，生过如上，佛言：「苾芻應先受取，以手執器，共一处食。」共净人行，事同求寂，佛言：「把飯作團擲与而食。」时有苾芻至生缘处，诸親命曰：「久別索居，今得聚会，可来同处一盤而食。」答言：「汝是俗人，我出家者，共盤而食是所不應。」彼遂懷憂泣淚而住。苾芻以缘白佛，佛言：「知彼慇懃喚同食者，当於屏处勿招譏議。先受其食以手執盤，同食无过。」

缘在室罗伐城。六众苾芻但著一裙而食，俗人见已共相謂曰：「食者何人？」一人答曰：「此是沙門释子。」彼皆嫌恥作如是語：「彼之教主極懷愧恥，因何弟子作此无慚？」苾芻以缘白佛，佛作是念：「一裙而食，有如是过。苾芻不得一裙而食，作者得越法罪。」佛言：「不應一裙食。」者，时有老病羸瘦无力，不能更披餘衣而食，佛言：「應著軟滑僧脚崎衣，食时无犯。」復有病者，此僧脚崎衣亦不能著，佛言：「若病重者，應在屏处勿外人见，但著一裙隨意当食。」

缘在室罗伐城。六众苾芻在阿侍罗河露形而浴，俗旅见时问言：「此是何人？」有人報曰：「是露形外道，河中洗浴。」復有说言：「是释迦子。」彼皆嫌賤作如是说：「彼之教主極懷愧恥，因何弟子若此无慚？」乃至佛生是念：「诸苾芻露形洗浴有如是过。故诸苾芻不露形浴，作者得越法罪。然诸苾芻應畜洗浴裙。」佛言聽畜洗浴衣者，苾芻即便兩重而作，佛言：「恐有蟲入此不應持，若唯有複无单裙者，應观其水无蟲。」方浴时有但三衣者，恐成違法不著此衣，佛言：「守持應畜。」復有餘人貧无此物，佛言：「必若无者，以繩繫葉前後遮障，於隱屏处不令他见，浴时无犯。」苾芻浴訖恐衣有蟲，不捩去水，佛言：「一重之衣必无蟲著，然出水时方便擡舉，勿令蟲住。」

第一門第八子攝頌曰：

豆生不净地、吐食指授索、銅器不應为、盛鹽等隨畜。

缘在室罗伐城。时有具寿頡离跋底苾芻，隨於何处多生疑惑，是故时人喚为多疑頡离跋底。彼於異时曾於廁中见豆生葉，便起斯念：「我損生种。」後於異时，僧家多作菉豆餻餅，彼不敢食。弟子報言：「鄔波馱耶！僧家多有菉豆餻餅，因何不食？」報言：「我今豈可損生种耶？」弟子曰：「此事云何？」彼如所见以事告之，弟子于时亦不敢食。其餘知識亦復问言：「汝何不食？」彼即如師所陳尽皆向说。时頡离跋底多有門徒，展转傳言，乃至大众尽皆不食。苾芻以缘白佛，佛言：「於诸豆中有不熟种，縱多时煮食已還生，此既被煮食时无过。」

缘在室罗伐城。具寿鄔波离请世尊曰：「於不净地有果樹生，果落不净地，为得食不？」佛言：「不應食。」「若不净地有果樹生，果落净地，为可食不？」佛言：「應食。」「若於净地有果樹生，果落不净地，为得食不？」佛言：「若不经夜應食。」「大德！净地樹生果落净地，應可食不？」佛言：「應食。」

缘在室罗伐城。有婆罗門是教导之首，獲一特牛，後得牸牛，復得特牛，如是展转牛遂成群。时婆罗門於初特牛以为祥瑞，即便放捨作長生牛，更不拘繫。後於異时老朽无力，既被渴逼就河飲水，遂遭泥陷不能自出。时舍利子在傍而过，见彼沈溺，遂便观察有善根不？乃见其牛有繫屬己缘，即便舉出除去其泥，以水净洗飲飼水草，说三句法，告言：「贤首！诸行无常、诸法无我、寂滅为樂，当於我所发起净信，於傍生趣深起厭心。」说是語已捨之而去。於此夜中被野干所食，牛作是念：「若阿遮利耶在我邊者，必定不遭如是等苦。」於舍利子所繫心尊重，尋即命过生大婆罗門家。舍利子便作是念：「我今暫往看彼老牛。」作意观察知其命过。何处受生？见往婆罗門家。时舍利子为化缘故便往婆罗門家，頻頻到彼，夫婦皆来请受三归五戒。後於異时尊者独行至彼家內，長者问曰：「尊者何故独无侍者？」广如上说，经八九月誕一男子，面相似牛。滿月之时宗親聚会，抱持兒子请共立名，众人議曰：「此兒相貌有似牛王，應与作名号为牛主。」广说同彼善和因缘，出家近圓獲阿罗汉果。由先业力咽有二喉：一乃吐生、二便咽熟。若佛未制非时食噉，便於屏处吐而復食。制戒之後吐而外棄，既无食力身形羸損。世尊见已知而故问具寿阿难陀曰：「何故苾芻牛主，身形羸瘦顦顇異常？」时阿难陀以缘具白，佛言：「若宿业報生二喉者，食出之时應可再三棄之於外，次净嗽口隨意咽之，此成无犯。」有诸苾芻既飽食已，喉中却出便生疑念：「我將不犯非时食耶？」佛言：「若有斯類應净嗽口，此成无犯。」

时牛主苾芻既出家已，多诸俗旅共生嫌賤，作如是語：「沙門释子共行非法，令牛主等可惡形相而为出家。」时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「我之圣弟子德若妙高山，遂令众人共生嫌賤。由是缘故牛主苾芻，不於中國而为安处。」尔时世尊告牛主曰：「汝从今已往勿住中國。應在邊方。」闻佛勅已白佛言：「如是。世尊！」即出逝多林，便往世利沙宮安隱而住。佛告诸苾芻：「我弟子中住邊方者，牛主为最。」

时诸苾芻咸皆有疑，请世尊曰：「具寿牛主曾作何业，由彼业力，虽处人中作牛形状，於佛法中出家修行得阿罗汉果？」佛告诸苾芻：「牛主苾芻，先所作业增長成熟，還須自受广如上说。汝等應聽：乃往古昔，此贤劫中人寿二萬歲时，有迦攝波佛出现於世，十号具足。牛主曾於彼佛法中出家修道，其親教師是阿罗汉为众上首，年既朽老其形羸瘠不能自食。于时牛主常与其師，收斂鉢器。既净洗已，共餘苾芻一处習诵。後於異时，由師食緩洗鉢稍遲，彼同诵人问言：『何故今来傷晚？』答言：『具寿！我鄔波馱耶久方食了。』更於他日弟子食了，自洗器訖至本師处，见食未了便起瞋心，告其師曰：『何故遲食猶如老牛？』師作是念：『此既盛瞋，我若言者，更令忿发，候其瞋定，方可告知。』彼瞋息已告言：『具寿！汝作何語？』答曰：『我道師食遲緩猶若老牛。』報言：『具寿！汝頗知我是何人耶？』答曰：『我知師是迦攝波佛教法之中而为出家，我亦於此而作出家。』告言：『圣子！此事是實，然出家人中所为之事我已作訖、我离诸纏，汝便具縛。汝於我所出麁惡言，應可慇懃至心悔罪，如是惡业方得滅除。』时彼闻已至心悔責。汝等知不？由彼往时於阿罗汉生麁惡言所造之业，於五百世常受牛身，乃至今日殘业未尽，尚作牛形。由彼勤作習诵之事，於我法中出家修行，斷诸烦惑證阿罗汉。」

时诸苾芻復请佛言：「牛主苾芻復作何业，今蒙世尊令住邊方称为第一？」佛言：「由发願力。曾作何願？即於彼佛出家修业至尽形寿，於胜妙門竟无所獲。然其師主迦攝波佛，於弟子中住在邊方，受用衣食称为第一。彼见此已发如是願：『我於佛所出家修道，至尽形寿，於胜妙門竟无所獲。願我以此勤修之业，佛所授記摩納婆汝於未来世人寿百歲，有释迦牟尼佛出现於世，我於彼教当得出家，斷诸烦惑證阿罗汉。如我本師佛弟子中住在邊方，受用衣食说为第一。我於彼佛弟子之中，受邊方衣食亦復如是。』由彼願力今受斯報。汝等当知由純黑业等，广说如上。」

缘在室罗伐城。六众苾芻指授索食，与我此物、与我彼物，令行食人失其次緒。苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應指授索食，若故作者得越法罪。若无火力索熟物非犯。若火力強者取生无过。」

缘处同前。具寿鄔波难陀往銅作家，问言：「贤首！頗能为作銅鉢不？」答言：「此是我业何不能为？未知其鉢所須大小。」答言：「大作。」问言：「圣者！如斯大鉢仁何所用？」答言：「癡人！汝豈不取價直与我作耶？」彼作是念：「隨其大作於我何傷？」即造大鉢，彼见鉢已報言：「更作小者置大鉢中。」如是重重乃至於七，既作得已，即使弟子俱洗令净，以五色線結为鉢絡，次第重疊置鉢絡中，即令求寂顶戴而去。但有请处每即前行，到施主家，坐已開張当前布列。时有居士婆罗門等，见而问曰：「仁豈今者開銅器鋪耶？」報言：「癡人？汝何所識？一、將盛飯，二、擬貯麨，三、用安餅，四、著美團，五、受羹菜，六、置乳酪，七、请助味。」俗人告曰：「若如是者更須多畜，或容飲食倍多於此。」闻是譏已默尔无對。苾芻以缘白佛，佛作是念：「由诸苾芻畜銅器故，有如是过。」告诸苾芻：「勿畜銅器，畜者得越法罪。若畜銅匙、盛鹽盤子、飲水銅椀，並皆无犯。若是他物用亦非过。」