根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第三

火生長者之餘(攝頌在前)

尔时未生怨入火生長者宅，见好宝珠，遂便竊取与其从人，至本宅已報从者曰：「向付珠宝汝可將来。」从者開拳唯见空手，報言：「不知宝珠何去。」王遂瞋打，火生曰：「从者何辜輒见瞋打？」答曰：「我是小賊，此是大賊。我於汝舍竊得宝珠，今此小人转更行盜。」火生報曰：「非太子盜，亦非此偷。太子取後，尋還本处。」白言：「太子！我宅中財是太子物，隨所須者任情將去，因何竊取？」太子默然便作是念：「我父歿後当總取之。」时未生怨由提婆達多惡友教故，其父明王遂加逆害，便自称为灌顶大王，作摩揭陀國主。告火生曰：「汝是我弟，可共分財。」火生念曰：「其父明王殺而自立，豈於我所能容忍乎？今此惡王欲奪我宅，先与为允。」念已告言：「大王！我先有意，宅及財宝悉以持奉。更何所分？唯願大王来我宅內、我向王宮，幸当聽許。」王言：「善哉！隨意所作。」王便移去，火生入宮，宅中相好悉移宮內，如是来去经于七返，好逐火生，惡隨王後。时未生怨作如是念：「我今不能得火生宝，更为餘術方便取之。」告竊偷者曰：「汝今宜往火生舍內偷取宝珠。」其人闻語，便作鐵鉤昇牆欲入，內人见已遂即高声唱言：「賊入！賊入！」火生闻已意不令去，遂云：「汝住其賊。」即便膠著牆頭不能向下，比至天曉人皆共观，问彼賊曰：「何故至斯？」答曰：「王遣我来偷火生宝。」众人皆怒：「此是惡人，法王无辜橫加殺戮，今復令賊枉奪人財，此过尤深如何可恕？」王闻是已遂令使者詣火生处作如是語：「宜当放捨，勿加苦害。」是时火生意欲放去，唱言：「賊去。」遂便得脫。火生念曰：「尚能殺父，不害我者无有是处。豈为財宝自殞命耶？然則我奉世尊昔所授記，於我法中出家修行，斷尽诸惑得阿罗汉果。我今宜可捨俗出家。」於其宅中所有財宝，悉皆分給孤独乞人，貧乏之類咸令豐足。时火生長者遂与诸親朋友知識共辭別已，往詣佛所礼佛双足，退坐一面合掌恭敬，白言：「世尊！唯願許我，於善说法律而为出家，并受近圓成苾芻性，净修梵行奉事世尊。」佛既见已告言：「善来苾芻！可修梵行。」闻是語已须发自落，如曾剪剃已经七日，法衣著身瓶鉢在手，威儀整肅如百歲苾芻。頌曰：

「世尊命善来，发除衣著体；即得诸根寂，隨佛意皆成。」

尔时世尊隨機教授，彼便策勵方便勤修，观知五趣生死轮回动搖不息，有为诸行皆悉敗壞，可厭惡法常为他損，樂在暫时受苦長夜，虽有天報終归散滅。深察知已便斷诸惑，得阿罗汉果三明六通，具八解脫得如實知：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。心无障礙如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。时诸苾芻咸起疑念：「唯佛世尊能除疑網，我今共问。」即詣佛所白言：「世尊！火生長者先作何业，彼业之報生大富家受用无乏？復作何业，与母一时同燒火聚？復由何业，生在人中受天妙相？復由何业，於佛法中出家修行，斷诸烦恼證阿罗汉？」世尊告曰：「汝等苾芻皆当善聽：火生童子先所造业，還須自受，广如上说。汝等應聽。过去世时九十一劫，有佛出世，号毘鉢尸如来、應、正等觉，十号具足，与大苾芻众六萬二千人，次第遊行漸至一城，名曰親慧，王名有親，去斯不遠有親慧林，佛及苾芻於此而住。其王有大福德，國界安寧人民熾盛无诸斗諍，为大法王广如上说。於此城中有一長者名曰天分，大富多財受用豐足，与毘沙門王比其富盛，長者念曰：『我虽数数请毘鉢尸佛及诸圣众設美飲食，然未曾为三月安居四事供養，我今宜可请佛及僧，於三月中一切資生尽捨供給。』作是念已即往佛所，顶礼双足退坐一面，佛以方便为说法要示教利喜，既说法已默然而住。是时長者即从坐起，合掌向佛白言：『世尊！唯願慈悲哀愍，受我三月中请飲食衣服臥具醫藥。』佛见请已默然为受。时彼長者见佛受已，礼足而去。

「时國王有親，闻毘鉢尸如来与诸大众，来至其國住在林中，便自念曰：『我虽頻頻请佛及僧就舍而食，然未三月四事供養，我今欲请佛僧三月供養。』即往佛所礼双足已退坐一面。时佛为王说微妙法示教利喜，默然而住。王起合掌致敬白佛：『我虽頻頻请佛僧众就舍而食，然未三月四事供養，唯願世尊及诸大众，哀愍见受三月供養，四事无闕。』佛言：『大王！我已受彼天分長者三月中请。』王言：『佛若为受天分不见許者，我共籌議，彼必相許。』佛言：『彼若許者我当为受。』王闻佛語礼足而去。至宮中已，即令使者往命天分長者，至已王言：『長者汝今知不？我欲先请佛僧以申供養，汝次後設，事亦非遲。』答言：『大王！我已最先请佛僧訖，既有此念伏願无違。』王言：『長者！虽復如此，然汝是我國內之人，以理斟量我当先設。』白言：『大王！虽是王人理尽先请，若王苦抑於义有違。』王言：『長者！不由情欲即得遂心，然我与汝隔日設供，若食好者即隨其请。』長者言：『尔。』

「时彼長者即於其夜，备辦种种上妙珍奇殊胜飲食，既至天明於設食处，以大瓮器多貯净水，遣使往白：『飲食已辦，願佛知时。』时毘鉢尸佛，於日初分執持衣鉢，僧众隨从，至天分長者家設食之处，就座而坐。長者既见佛僧坐已，即便自手持诸供養奉施佛僧，如是慇懃知众飽足，嚼齿木澡漱訖，安置鉢已，为聽法故取小座席於佛前坐。尔时世尊为彼長者，说微妙法示教利喜，称機法已从座而去。时彼國王次当設供，便即營辦种种供養广如前说，乃至从座而去。如是更番設妙供養，竟无优劣。时彼國王见是事已，以手支頰懷憂而住。时诸大臣见王憂色白言：『提婆！何故憂悒？』答言：『今我寧得不憂？於我國內寄住之客，設供佛僧我不能胜，故懷憂耳。』大臣白言：『天分長者家內无樵買而作食，販柴人等皆勿聽賣，蒸薪既乏辦食无缘。』王便宣令：『我國中人勿賣柴草，若有犯者当出我國。』时彼長者至設食日求柴不得，便用家內栴檀香木，以將炊爨。復以香油塗其疊布，用煮餅食，由是香气遍滿城中。王怪问曰：『何故今日香气氛氳異於常日，从何而至？』诸人以事具白於王，王言：『我今可无此事。』大臣諫曰：『王今何故作如斯事？長者家中更无子息，身死之後物並入官，得作如斯隨情費用。王今宜可還令賣薪。』即便許賣。長者闻王許賣薪草，生忿怒心出惡語曰：『隨我家中现有香木，令王并母一处焚燒。』次於他日王故懷憂，诸臣重问，王同前答，臣曰：『願勿懷憂。我作方便，令彼設供不及大王。』王設供日，诸臣即便於其城內，除去瓦礫掃拭街衢，遍灑香湯燒香普馥，幢幡繒盖处处皆懸，散以名花无不充布，庄严可愛如欢喜園。次造食堂宏壯雅麗，復安食座众宝严儀，於其座上覆以繒綵，塗香末香在处塗拭，上饌細軟如天甘露，种种滋味超世珍羞，敬奉佛僧尽心供養。时诸大臣共白王曰：『我等隨力共作如是，严飾城隍辦其盛饌，王今宜可发起欢心。』王自親观極生希有，即命使者詣世尊处，白言：『食辦，願佛知时。』佛及大众各持衣鉢，至彼王宮詣設食处，就座而坐。其王遂令灌顶大象，持百支傘盖佛世尊，自餘诸象各持一盖以盖苾芻。國大夫人親持宝扇，为佛招涼，自餘內人扇苾芻众。王及大臣親持供養，奉佛及僧广如上说。时天分長者遂告家人曰：『汝今可詣王設供处，竊观飲食麁細如何？』使者既至观其盛饌，遂乃忘归；第二、第三使皆不返。是时長者親自往观，见彼盛設深歎希有，便作是念：『此诸妙供力辦可成，象及宮人我何能得？』作是念已便還本居，告守門人曰：『汝若见有乞人来至，須者皆与，勿令輒入。』長者入室懷憂而住。

「时天帝释常以天眼观察世間，见天分長者室內懷憂，察知彼心便作是念：『世間福田，佛为第一。作大施主天分为先，我今宜應共彼相助。』即自化作婆罗門像，至長者門，告守門人曰：『汝今宜往白大長者，有憍尸迦种大婆罗門，今在門外須欲相见。』門人告曰：『長者令我禁守其門，见有乞人，須者皆与勿令輒入。必有須者隨意將去，何勞要见長者之身？』彼人報曰：『我无所求，然有要缘須见長者。』使者遂入白言：『外有憍尸迦种大婆罗門，云无所求須见長者。』長者報曰：『可語彼人：「若有所求隨意將去。何須強欲见我身耶？」』白言：『大家！如所教言，我已報訖。彼云：「我有要缘須见長者。」』告門人曰：『若如是者可使入来。』門人引入，时婆罗門既见長者懷憂而住，问言：『長者！何缘以手支頰似帶憂容？』長者闻已说伽他曰：

「『若人能解憂，斯人可共語；如其憂不解，共語欲何为？』

「时天帝释问言：『長者有何憂事？我有方便能为解除。』長者即便具说前事。时天帝释即復本形，告言：『長者！我令上巧妙天来相借助。』作是語已隱形而去。时天帝释既至天宮，告巧妙天曰：『汝今可往贍部洲中，与天分長者共相借助。』答曰：『善哉！』时巧妙天即於明日，至彼城中隨情變化，庄严衢路奇巧超绝，种种庄飾倍胜於王。食堂坐具妙成天巧，所有飲食並是天厨，令大象王持百支傘盖毘鉢尸佛，其餘诸象持盖苾芻。舍之天女手執金扇为佛招涼，自餘天女扇苾芻众。时彼國王遣一使者竊往观察，看長者供養其状如何。其使往观见其奇異，遂便忘返；復遣大臣還同前住；後令太子亦復不来。王怪其事即便自往至彼門所。尔时世尊遙见王已，告長者曰：『此是國王已见真諦，汝於彼所出麁惡言，今在門外汝往求謝。』長者遂出求謝於王，白言：『大王！今请暫入自手供養。』王即入见上妙天厨，極生希有，告長者曰：『仁今宜可於日日中供佛僧众，非我所望。』时彼長者，既作如是奇妙盛饌供佛僧已，顶礼佛足而发願言：『我今供養最上福田，願此胜因我於来世，常得生在大富貴家，珍財豐足受天妙相，獲殊胜法出离盖纏。如是大師我当承事心无有厭。』汝等苾芻勿生異念，往时天分長者即火生是。由於彼王出麁惡語，以栴檀火母子同燒。由彼业力，於五百生中与母同处被火所燒，乃至今时同燒一处。由於毘鉢尸佛作上供養又復发願，由彼业力，常得生在大富貴家，財宝豐盈，天诸妙相自然而出，於我法中出家修行，斷尽诸惑得阿罗汉果。汝等苾芻！我与毘鉢尸佛，神通道力悉皆平等。若於我所供養承事生殷重心，必獲胜果，如是應知。若純黑业得純黑報等，广如上说。」时诸苾芻闻佛所说，信受奉行。

第一門第三子攝頌曰：

綴鉢畜資具、刀子及針筩、并衣楨有三、是大仙開許。

佛在室罗伐城。时有苾芻其鉢有穴，即便持去詣鍛師所，報言：「贤者，我鉢有穴，幸能为綴。」彼作是念：「诸释迦子皆是閑人，不与價直虛相驅使。我若为作餘者續来，頻頻料理廢我生務，未有竟期。我今宜可且延时節。」報言：「圣者！我未有暇，明当可来。」明日便至，報云：「後日。」或早或晚日日如是，矯誑延时苾芻勞倦。有知識苾芻见而问曰：「具寿！日日常见来向此家，豈可是汝門徒親識耶？」報言：「大德！此家非我門徒亦非親識，我有破鉢令其料理，彼調誑我，为此常来。」答言：「具寿！汝可不闻，工師巧兒难得實語。然我解作，若佛許者我为汝綴。」以缘白佛，佛言：「若有苾芻解巧作者，應在屏处而綴其鉢，設有见者譏醜不生。」时彼苾芻既闻佛許，即便往彼巧苾芻处，報言：「大德！世尊開許，得自綴鉢当为我作。」彼言：「具寿！豈用我指而綴於鉢，須得作具方可为綴。」以缘白佛，佛言：「由是我今開許僧伽畜鐵作具。若有須者，可借取用，事了送還。」

缘在室罗伐城。时诸苾芻欲裁三衣，便以手裂，衣財損壞。以缘白佛，佛言：「不應手裂，可刀子裁。」世尊許已，时有苾芻欲割裁衣，往俗人处告言：「居士！我須刀子，欲割截衣。」答曰：「將去。」既裁衣已送還彼人，居士報曰：「此即相施。」答言：「世尊不許。」以缘白佛，佛言：「我許苾芻受畜刀子。」见佛許已，时诸六众便以金銀、琉璃、頗梨、诸宝并餘杂色种种奇珍庄飾其弝。时诸俗旅见而问曰：「圣者！此是何物？」答言：「世尊聽畜刀子。」彼言：「仁等尚有欲事纏繞心耶？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻！不應畜用金銀、琉璃、頗梨、诸宝并餘杂色种种奇珍庄飾刀弝。若須刀子，純用鐵作。」彼便大長，俗人復问：「此是何物？」答言：「此是刀子，世尊聽畜。」彼言：「圣者！此是大刀，不是刀子。」以缘白佛，佛言：「苾芻不畜長刀。」彼極小作不堪割物，佛言：「汝等應知，有三种刀子，謂大、中、小。大者可長六指，小者四指，二內名中。其状有二：一如烏羽曲、二似雞翎，不應尖直。」

缘在室罗伐城。时诸苾芻刺三衣时，便以竹籤或用鳥翮，衣遂損壞，佛言：「應可用針。」是时六众便以金銀、琉璃、頗梨、诸宝而作其針。俗人见问：「此是何物？」答曰：「佛許畜針。」彼言：「沙門释子欲事纏心。」以缘白佛，佛言：「苾芻不應以金等物而作其針。然針有四种：銅、鐵、鍮石及以赤銅。」苾芻畜針隨处安置，遂便生澁，佛言：「應用針筩。」苾芻不解如何作筩？佛言：「有二种針筩：一是抽管、二以竹筩，此許用管，彼二刀子恐生鐵垢，著此管中亦得。」

缘在室罗伐城，佛許苾芻作僧伽胝。时诸苾芻便於地上敷置其疊，多被蟲食有尘垢污。以缘白佛，佛言：「不應安地，可作衣楨。」苾芻不解，以缘白佛，佛言：「有二种楨：或木、或竹，布衣於上。」牽挽来去被竹損衣，佛言：「先須鑽孔，次可以線繚令相著，就上刺之。」如佛所说有三种衣：謂上、中、下。上衣宜安上楨，中下二衣即不相称，佛言：「應作三楨，大小隨衣。」

第一門第四子攝頌曰：

照鏡并鑒水，不應用梳刷，顶上留長发，浴室栗㚲毘。

缘在室罗伐城。时六众苾芻於日初分，執持衣鉢入城乞食。时诸俗人，於箱篋中開诸庄具。六众见已，便持彼鏡照面观形。难陀、鄔波难陀互相告曰：「我甚端正。」俗旅见譏作如是語：「圣者！頭上无发、腋下毛長，何处得有容儀端正？」彼便默然。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應照鏡，若照面者得越法罪。」如佛所说不應照鏡，即便照水同前譏笑，佛言：「亦復不應臨水照面。」苾芻观蟲水时，自见其面便生悔心，佛言：「观水见面此非是犯，勿起疑心。若为观瘡，或窺昔时老少形状者，览鏡无咎。」

缘处同前。六众乞食，见他俗家有庄飾具，便用彼梳整理頭发，相語：「好不？」俗人见时同前譏笑，彼便默然。以缘白佛，佛言：「苾芻不應梳頭，若作得越法罪。」苾芻復更用刷，還同前过，佛言：「用得越法罪。」苾芻梳刷一时俱用，佛言：「得罪同前。」

缘处同前。时給孤独長者側布黃金買逝多林，奉佛僧已，令剃发人往入寺中为众剃发。其人既至，六众问曰：「汝能剪剃留顶发不？」答曰：「是我工巧。」即令剪剃，語言：「大作。」又云：「更除一分。」如是更除，二、三、四、五乃至八分，報云：「癡人！汝元不解，可總净剃，放汝归家。」日暮言归，長者见问：「汝剃幾人发来？」報言：「无暇多剃，鄔波难陀令作顶髻。」广说乃至日暮言归，長者闻已情起譏嫌。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應顶上持髻，若有持者得越法罪。」

缘处同前。时具寿牛臥在憍閃毘國，住水林山出光王園內猪坎窟中。後於異时，其出光王於春阳月，林木皆茂、鵝雁鴛鴦鸚鵡舍利孔雀诸鳥在处哀鳴遍诸林苑，时出光王命掌園人曰：「汝今可於水林山处，周遍芳園皆可修治，除众瓦礫多安净水置守衛人，我欲暫往園中遊戲。」彼人敬諾一依王教，既修營已還白王知：「如所教勅我皆營訖，唯願知时。」彼王即便將诸內宮以为侍从，往詣芳園遊戲既疲，偃臥而睡。时彼內人性愛花果，於芳園裏隨处追求。时牛臥苾芻须发皆長，上衣破碎下裙垢惡，於一樹下跏趺而坐。宮人遙见各並驚惶，唱言：「大王！有鬼！有鬼！」苾芻即往入坎窟中。王闻声已即便睡觉，拔劍走趁，问宮人曰：「鬼在何处？」答曰：「走入猪坎窟中。」时王闻已行至窟所，執劍而问：「汝是何物？」答言：「大王！我是沙門。」王曰：「是何沙門？」答曰：「释迦子。」问言：「汝得阿罗汉果耶？」答言：「不得。」「汝得不還、一来、預流果耶？」答言：「不得。」「且置斯事，汝得初定乃至四定。」答：「並不得。」王闻是已转更瞋怒，告大臣曰：「此是凡人犯我宮女，可將大蟻填滿窟中，蜇螫其身。」时有舊住天神近窟邊者，闻斯語已便作是念：「此善沙門来依附我，實无所犯少欲自居，非法惡王橫加傷害，我今宜可作救濟缘。」即自變身为一大猪，从窟走出。王见猪已告大臣曰：「可將馬来并持弓箭。」臣即授与，其猪遂走急出花園，王隨後逐。时彼宮女告苾芻曰：「圣者！可去，王極暴惡或容相害。」时彼苾芻急持衣鉢，疾行而去漸至室罗伐城。时彼苾芻见已告言：「善来具寿！久不相见，从何处来？」答曰：「从憍閃毘比所住止。」「得安樂不？」答曰：「有何安樂？幾被國王斷我形命。」问言：「何故？」即具说其事，时诸苾芻以缘白佛，佛告一苾芻：「汝今可往牛臥苾芻所作如是言：『世尊喚汝。』」既受佛教至牛臥所，敬宣圣旨。彼闻教已即詣佛所，如常致敬在一面立。世尊告言：「苾芻！汝豈作如是非法惡形状耶？」「實尔。大德！」「汝是癡人！於彼窟所，貪心戀著深生愛樂。」佛告诸苾芻曰：「留長发者有如是过，是故汝等不應長发，故不剃者得越法罪。」如佛所教苾芻不應留長发者，兰若苾芻无剃发者，遂即棄彼臥具等物，来近聚落而为住止。佛知故问阿难陀曰：「何故兰若苾芻棄彼住处，来近聚落而为居止？」阿难陀白佛言：「如佛所制苾芻发不應長。」佛言：「我今開許，兰若苾芻頭发極長可齊二指。居聚落人量應減此。」

缘处同前。时有苾芻身嬰疾病，行詣醫所告言：「贤首！我身有疾幸为处方。」報言：「圣者！應作浴室，澡浴身形可得平復。」報言：「贤首！我豈同俗受欲樂耶？」報言：「圣者！唯此是藥，餘不能蠲。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若是醫人云：『須浴室，能除其病非餘藥。』者，是故我今聽入浴室。」如佛所言作浴室者，苾芻還往告醫人曰：「浴室除病其状如何？」醫人報曰：「我曾读诵轮王醫方，彼说浴室能除其病，然我不識其状云何。」答曰：「然汝大師具一切智，仁可就问，彼当教作。」苾芻白佛，佛言：「應作浴室。」彼便內迮外寬作其浴室，佛言：「不應如是，浴室之法內寬外迮，形如瓜瓶。」於中黑闇煙不能出，佛言：「應可作牕令煙出外。」彼近下作煙猶不出，佛言：「不應在下。」彼便高作尚少光明，佛言：「不應太高太下，應处中作。」烏鳥鳩鴿便入室中，佛言：「應作隔子窓櫺。」風雨来时水渧傍入，「可安門扇，風吹開者当須置扂。若难開閉，作羊甲杖而開閉之。」室无門扇，佛言：「著扇并橫扂鐶鈕，於浴室中瓨水置地。」冷不堪用，佛言：「應在室內兩邊安𣐟。瓨置於上，不應太高、不應太下，應与膝齊。」在地然火燒損於地，佛言：「不應在地，應以甎石藉地。」火正炎熾，苾芻入时遂便悶绝，佛言：「火若焰猛不應即入，待煙焰消隨意当入。」彼散著火遂便速滅，佛言：「應聚一处。」不知以何物聚火，佛言：「應用鐵杴。苾芻中火悶绝之时，應以少許蔓菁子油，和麨置於火中，得令醒悟。」便有惡气，佛言：「應可燒香。」眼中淚出，佛言：「用麨團拭。淚猶未除，應以餘甘子屑，溲作小團用掩其淚。」室无板坐，彼自持来被油污損，佛言：「應將草替。」足蹈地时被尘土污，佛言：「應可布草。」彼用乾草便被火燒，佛言：「應敷青者。」青者难求，佛言：「應將水濕。」时诸苾芻以油塗摩遍身皆癢，用甎石爪揩便皮破，佛言：「身癢不應爪搔，應用浮石。」彼便利作招过同前，佛言：「磨却利处然後方用。」彼既用了隨处棄擲因此失落，佛言：「不應隨处棄失，應以繩繫挂象牙杙上。」浮石油膩数数水洗，佛言：「不應数数水洗，可置火中。」多人出入其室遂冷，佛言：「入时應閉，出者亦然，應令苾芻防守門戶。」时诸苾芻於浴室內漫为言話，佛言：「不應漫話。然洗浴时有二儀式：一者法語，二、圣默。」然於此室中苾芻洗浴遂便泥濕，佛言：「不應於此室內以水洗浴，應作別室於中洗浴。」此還有泥(此是西方浴室制度，以複甎壘成，形如穀积，上狹下寬，中高一丈許、下闊七八尺，一畔開門，門須扇掩，灰泥表裏，勿令薄漏。可於後面安一小龕，龕置石像或是銅像，先浴像已擎向餘处。餘人後入要心供養发願常为，所費不多獲无窮福。中安地鑪深一尺許，至洗浴时於此燒炭，或可然柴，看其冷煖以適时節。室內明燈通窓烟出，西方浴法皆食前，不同此方飢沐飽浴。若欲洗时着洗裙，入室已可在一邊踞祐而坐，片时遍汗以油塗身，令人揩拭，遂得沈痾冷痺風癊烦勞众病皆除，不須餘藥，豈同湯洗去垢而已！然後移向別室，过候其时以藥湯浴身，此是帝释浴法。佛教苾芻事異未知，恐览者不悟，聊因注出。若无病逐省者，任隨时量事。然中天熱地作者亦稀，北方寒國在处皆有)，佛言：「應以物砌。」苾芻不知以何物砌，佛言：「應用甎砌，或可布沙。」水便漫溢，佛言：「作竇決水令出。」又澆水时澆人居下浴人在上，令水污衣，佛言：「不應如是，可令浴人在下、澆人在上。」洗浴之时須用齿木及澡豆牛糞土屑，向餘处取，佛言：「於浴室处豫置此物，勿令遠取。」既洗浴已身体虛羸，佛言：「任飡小食。」手有油膩难卒洗除，若更延停洗时恐过，佛言：「應用匙食，或得熱粥亦可用匙。」食时須鹽无葉请受，佛言：「應畜承鹽盤子。」佛令作浴室，不知遣何人作。佛言：「應使弟子門人共作，若有施主亦可憑求。」洗浴之时揩摩身体，更互而作，佛言：「入时應將弟子，令揩摩身(承鹽盤子者，西方食法，先須行鹽下薑片，此是圣教，与此方不同。盤子本擬安鹽，或將观水，元不欲著众生食。律云：『食了无问僧私，須留一大抄許以施众生，方有濟飢之益。』此並盖是傳者之謬矣)。」