根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十

第二門第五子攝頌之餘

缘在室罗伐城。有一苾芻名曰欢喜，住居兰若寂靜之处，常樂坐禅，由習定故时人称为住定欢喜。將欲入定，魔女来请共行欲事，欢喜不受。後於異时復欲入定，魔女還来坐其膝上，如是当知女人之境，是为大毒觸即害人，染心既生便共行欲。于时欢喜共行婬已，如毒箭入胸，心懷憂念云：「我愚癡毀清净行，作婬染事即可還俗。」復作是念：「我實无有覆藏之心，宜往佛所具说斯事。若有軌式，仍得出家者当如法行，若其不然後当還俗。」即以右手持法衣，左手遮形醜，流淚悲泣往詣佛所。尔时世尊与无量百千苾芻大众演说正法，遙见彼来便作是念：「我若不先告彼苾芻言：『善来！善来！』者，彼嘔熱血便即命終。」作是念已告欢喜言：「善来！善来！何故悲泣？」答言：「大德世尊！我先欢喜，今非欢喜。」佛言：「汝有何过作此語耶？」答言：「世尊！我不捨學处，毀清净行作婬欲事。虽造此过，乃至无有少覆藏心。」佛言：「欢喜！汝能終身受學处不？」答言：「大德！我能受持。」尔时世尊告诸苾芻曰：「汝等当知欢喜苾芻，虽犯净戒无覆藏心，非波罗市迦。汝等應与欢喜終身學处。更有此類亦当授与。應如是与：敷座席、鳴楗稚，言白復周、众既集已，令欢喜苾芻遍礼僧已，於上座前蹲踞合掌，應如是乞：

「『大德僧伽聽！我欢喜苾芻，不捨學处毀清净行作婬欲事，乃至无有少覆藏心。我欢喜苾芻，今从僧伽乞終身學处，願大德僧伽与我欢喜苾芻終身學处，哀愍故。』第二、第三亦如是乞。僧伽可令欢喜在眼见耳不闻处住，差一苾芻为作羯磨：

「『大德僧伽聽！彼欢喜苾芻，不捨學处毀清净行作婬欲事，乃至无有少覆藏心。今从僧伽乞終身學处。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与欢喜苾芻終身學处。白如是。』次作羯磨。『大德僧伽聽！彼欢喜苾芻，不捨學处毀清净行作婬欲事，乃至无有少覆藏心。此欢喜苾芻今从僧伽乞終身學处，僧伽今与欢喜苾芻終身學处。若诸具寿聽与欢喜苾芻終身學处者默然，若不許者说。』第二、第三亦如是说。『僧伽已与欢喜苾芻終身學处竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」佛告诸苾芻：「授學之人，所有行法我今当说。授學苾芻不應受住本性善苾芻恭敬礼拜逢迎合掌。不同一座凡坐之时應在卑座。不同经行，設有同行應退一步。若向長者婆罗門家，不應將住本性苾芻为伴，設同去者令彼前行。不同室宿。不与他出家并受近圓，不受他依止，不畜求寂，不作单白、白二、白四羯磨，不應差作秉羯磨人。亦不差教誡苾芻尼，設差不應去。见他苾芻破戒、破见、破威儀、非正命，皆不應舉。亦復不得作诸制令，不同長净及隨意事。每至晨朝常須早起，開诸門戶收舉燈臺，灑掃房院，以新牛糞隨处塗拭，可於廁上亦塗令净，咸可安置水土及葉勿令闕事。所須之水可適寒溫，於水竇处洗令净潔，鳴楗稚、敷座席，可备众花燒香供養。若自能者，隨时说頌讚歎佛德；若不能者，可请餘人。若是夏月應須持扇扇诸苾芻。凡欲座时，於大苾芻下、在求寂上。每受食时令心安靜。食若了时为收氈席，所有食器置於本处，掃灑食处。恒於众中告知日数，作如是白：『大德僧伽聽！今是月一日，大众人人咸可用心，为造寺施主及护寺天神、國王、大臣、師僧、父母、十方施主，應说经中福施妙頌。若自不能请餘人作。』餘日准知。」时诸苾芻共分房舍，不与授學人，佛言：「應与。」不与利養，佛言：「應与。」其授學苾芻不修善品，佛言：「應修。此之行法乃至斷尽烦恼以来，常應順行，不行得罪。」于时苾芻如佛所勅，次第作已，欢喜苾芻至念慇懃策勵无倦，便斷五趣繫縛烦恼，證阿罗汉果，三明六通具八解脫。得如實知：我生已尽，梵行已立，所作已辦，不受後有。心无障礙，如手撝空，刀割香塗愛憎不起，观金与土等无有異，於诸名利无不棄捨，释梵诸天悉皆恭敬。是时欢喜證得果已，仍依前制，所有行法不敢虧違，佛言：「不應更行，應隨大小次第而坐，与住本性人而为共住。」

缘在王舍城。时具寿畢隣陀婆瑳从出家後常嬰疾病，有同梵行者来，问言：「大德起居輕利安樂行不？」答言：「具寿！我常病苦，寧有安樂。」问言：「何苦？」答言：「患嗽。」问比：「服何藥？」答：「曾吸藥烟，得蒙瘳損。」「大德！今何不服？」答曰：「佛未聽服。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有病者聽吸烟治病。」苾芻不解，安藥火上，直尔吸烟烟不入口，佛言：「可以兩椀相合底上穿孔，於中著火置藥吸之。」事猶未好，佛言：「應可作筩。」彼以竹作此還有过，佛言：「不應用竹，可將鐵作。」彼作太短，佛言：「勿令太短。」彼作太長，佛言：「不應太長，可長十二指。勿令尖利亦勿麁惡，置椀孔上以口吸烟。」彼既用了隨处棄擲，佛言：「不應輒棄，可作小袋盛舉。」彼置於地，佛言：「不應置地令壞，應挂象牙杙上或笐竿上。」鐵便生垢，佛言：「應以蘇油塗拭。」後於用时洗拭辛苦，佛言：「不應水洗，應置火中燒以取净。」

第二門第六子攝頌曰：

藥湯應洗浴、灌鼻開銅盞、乘輿老病聽、須知便利事。

缘在室罗伐城。有一苾芻身遭疾苦，詣醫人处告言：「贤首！我身有病，幸为处方。」答言：「圣者！作藥湯洗，方可平復。」答曰：「佛未聽許。」醫言：「圣者！世尊大悲，此必聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「醫人若遣作湯洗者，隨意應作。」佛既聽許用藥湯洗，诸苾芻不知何藥为湯，還白醫言：「佛已許我作藥湯浴，不知当用何藥？」醫曰：「圣者！我亦不知何藥，然曾读轮王方中见此湯名。仁等大師是一切智，问当为说。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「但是治風。根莖花果及皮木等共煮为湯，洗身除疾。」诸苾芻以湯洗时皮膚无色，佛言：「以膏油摩。」彼便多塗，膩污衣服，佛言：「以澡豆揩之。」復无顏色，佛言：「洗將了时，於其湯內置一兩渧油令身潤澤。」

又具寿畢隣陀婆瑳有病，乃至苾芻问言：「何苦？」答言：「我患鼻中洟出。」醫问：「比服何藥？」答曰：「曾为灌鼻。」「大德今何不灌？」答曰：「佛未聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若有病者，我今聽以蘇油灌鼻。」苾芻直尔倾置，鼻中膩污身体，佛言：「不應如是。」苾芻復用葉盛而灌，事猶未好，佛言：「不應用葉。」又於小布中灌，有过同前，佛言：「不應以小布灌，可用銅鐵及錫，作灌鼻筩。」苾芻便为一嘴，佛言：「應作兩嘴。」彼作尖利及以麁惡，佛言：「勿令尖利麁惡。」苾芻不净洗手灌鼻，佛言：「應净洗手。受取藥已方灌鼻中。」

又復畢隣陀婆瑳患渴，苾芻来问：「仁有何疾？」答言：「患渴，无物飲水。」白佛，佛言：「畜飲水銅盞。」

又復畢隣陀婆瑳有诸親族来就聽法，聽已言归告其妻曰：「圣者！畢隣陀婆瑳说美妙法我已聽受。」妻曰：「佛出世間，仁獲利益。」夫曰：「何故汝等而不聽法？」妻曰：「我是女人出外羞恥，若其圣者畢隣陀婆蹉得来至此为我说者，当聽受之。」夫便为请，答言：「贤首！我身有病不能詣彼。」答曰：「圣者！我取輿来。」報曰：「佛未聽許苾芻乘輿。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「由是缘故聽诸苾芻有病乘輿。」佛既聽已，时畢隣陀婆瑳即便乘輿，將诸弟子詣彼请处。时六众苾芻在路遇见，问诸弟子言：「乘輿者誰？」答曰：「是我鄔波駄耶。」六众曰：「世尊聽诸苾芻乘輿耶？」答曰：「聽許。」又曰：「世尊大慈知诸释子身形柔軟不能徒步，所以聽乘。」时六众苾芻互相謂曰：「我等亦可庄严好輿。」至第二日，以妙纓毛及诸鈴鐸庄飾之具，垂繫輿上乘向街衢。诸長者婆罗門见已问曰：「圣者！此是何物？」報曰：「世尊聽我乘輿。」報曰：「豈汝沙門尚受欲樂乎？」六众默然。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「无病苾芻若乘輿者得越法罪。有二因缘方得乘輿：一者年老衰羸；二者帶病无力。」

缘在室罗伐城。有一長者心懷正信，共无信婆罗門詣逝多林隨处观看，至一樹下见便利处，婆罗門曰：「長者沙門释子極不净潔，花果樹下而遺不净。」長者曰：「诸圣者等皆是大德，豈自便转耶？應是白衣作无儀事。」言談之際忽见一摩诃罗苾芻，以衣覆頭樹下便利。无信婆罗門见已報長者曰：「仁言白衣作此不净，看此苾芻以衣覆頭樹下便转，豈白衣乎？」于时長者極懷羞恥默然无對。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應於诸樹林下大小便利，若故犯者得越法罪。」佛既制已，诸苾芻等在路而行，至大林所便利来逼，以护戒故抑不便转，更招餘疾。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻道行若至大林处，隨意便转。」佛既聽許道行林处而作便转，时有苾芻在聚落中，於樹林下不敢便转，遂於日中被炙辛苦。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「但是荊棘林下隨意便转。」其鄔波难陀復以大便污他菜園，佛制苾芻不得生草上大小便利。时诸苾芻往无草处便转糞秽狼藉，时诸長者婆罗門见已共譏笑曰：「沙門释子大好儀式，共集一食亦一处便转。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「由是缘故我今聽诸苾芻作廁。」彼便寺外作。夜出怖畏虎狼師子及诸賊等，以缘白佛，佛言：「寺內應作。」诸苾芻不知何处應作，佛言：「應在寺後西北隅作。」復不知云何作，佛言：「有二种廁：一者直舍；二者傍出。言直舍者，如方丈屋，廁在其中。言傍出者，於房後簷架木傍出，周以板障令廁在中，於外可置洗手足处及著瓶处，廁安門扇并須橫扂，外置木履入时應著。」时一苾芻入廁，復有苾芻重入，佛言：「不應如是。凡入廁时須彈指謦咳，其在廁者亦應如是。」廁極臭气，佛言：「應为直次洗拭令净，置葉土等勿損飛蟲。」诸苾芻以手洗廁心懷嫌惡，佛言：「但直瀉水以掃篲揩，不應用手。」时诸苾芻廁內洗手足久待不出，佛言：「外安洗手足处。」彼便遠置，佛言：「近著。由是我今聽诸苾芻，若作廁时所須杂物皆可作之。」佛聽作廁，时诸苾芻有小便者亦在廁中，有大便者不得疾入，久待招病，佛言：「應可別作小便之处。」诸苾芻不知何处，佛言：「近廁應作，通水令出別安門扇，法皆如廁。」

第二門第七子攝頌曰：

水瓶知净觸、願世尊長寿、因斯尼涅槃、噉嚼俱開五。

缘在室罗伐城。时当暑熱，有婆罗門为渴所逼欲須飲水，行入寺中至苾芻处，告言：「我渴，仁可与水。」苾芻持觸瓶水令飲，婆罗門见已问言：「圣者！此瓶为净？为是觸耶？」答曰：「是觸。」「若尔，何缘持此授我？」報曰：「瓶在一处我遂將来。」報言：「圣者！净觸兩瓶不應渾杂別处安置，若有沙門婆罗門来求水者，濟其渴乏豈非福耶？」婆罗門嫌水不飲捨之而去。苾芻以缘白佛，佛言：「大众應可置净水瓶供渴乏者。」佛言大众置净水者，时有長者闻佛許已，多以瓶瓨施於寺內，其所須者即便持去，或守園人及诸俗旅隨意將去。苾芻见时不为遮止，未久之間瓶器皆尽。时诸苾芻告彼施主曰：「仁所捨器今皆破尽，宜更持来。」答言：「圣者！我施多器因何速尽？」苾芻以缘具報施主，彼言：「圣者！诸凡俗人我无不与。何不遮止令其損費？」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「不應如是捨而不问，众應差遣掌器物人。」佛聽許已，时诸苾芻不为簡擇隨意便差，佛言：「有五事即不應差。云何为五？若有愛、恚、怖、癡，亦復不知所有器物藏与不藏。復有五事應差：若无愛、恚、怖、癡、善知器物藏与不藏，應如是差。集众同前，對众應问：『汝苾芻某甲能为大众作掌器人不？』彼言：『能。』者，令一苾芻作白二羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂与僧伽作掌器物人。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲为众作掌器物人。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此苾芻某甲樂与僧伽作掌器物人。若僧伽許苾芻某甲作掌器物人者默然，若不許者说。』『僧伽已許苾芻某甲作掌器物人竟，由其默然故，我今如是持。』」

时有人来为渴須水，苾芻新瓶盛水授与俗人，將舊瓶水授与苾芻，佛言：「不應如是，應將新器供诸苾芻，舊器与俗。」苾芻用訖即便收舉，白衣用了隨处輕棄，佛言：「皆須收取。」苾芻不善防护致有損失，佛言：「應为庫貯。」苾芻依教而作。时有商主从北方来，请佛及僧，於三月內为辦供養便作是念：「我今供養，不欲从他求诸器具，我当自辦。」即以白銅、赤銅作多食器，於三月中以上妙飲食，供養如来及声闻众，期限滿已將诸器具施与众僧。苾芻便將此器內瓦器庫中，互相掁觸致有損壞，佛言：「銅瓦之器應別安置。」时有渴乏婆罗門来入逝多林，到苾芻处，告言：「圣者！願与我水。」苾芻即持水罐及繩与婆罗門，彼问：「圣者！此何所为？」答曰：「我无舊水，自可汲用。」婆罗門曰：「仁等憐愍一切众生，若能豫辦少多飲水極为善事。」苾芻報曰：「佛未聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「大众宜應豫安净水。」苾芻闻已隨处安置，或在中庭、或居房內、簷前門側，令水不净，佛言：「不應如是，應作貯水堂。」苾芻闻已不知何处安置，佛言：「可於入寺門東邊作停水处。」室中闇黑，佛言：「應安窓牖，地上有泥，應以塼砌并洩水令出，應安門扇并安鈕扂。貯水瓶瓨不應置地，安木床上，若无木床應以塼𣐟，瓨以物支勿令倾側，水瓶不净时时應洗。」不知以何物洗，佛言：「應以梳箒并诸杂葉。」虽頻洗刷仍有臭气，佛言：「應畜多器更互盛水，一分安水一分曬乾。」遂於日中曬曝，佛言：「阴处令乾。」便不盖口土入瓨中，佛言：「應須盖覆，勿以不净手觸，應净洗手。」彼觸瓨时頻頻洗手致有勞倦，佛言：「若是净銅瓦器，指不觸水取亦无犯，或以乾牛糞屑揩手去膩亦得。」佛既聽許豫置其水，不知使誰應作，佛言：「当使弟子門人，其安置水处所須之物，皆應豫辦。」

佛在劫比罗城多根樹園。时大世主苾芻尼喬答彌，与眷屬苾芻尼有五百人，来詣佛所顶礼双足，退坐一面，佛为说法。于时世尊忽然啑噴，时大世主喬答彌而白佛言：「唯願世尊寿命長遠住过劫数。」其五百苾芻尼闻大世主说此語时，咸即同声如世主所願。有地上藥叉鬼神，闻五百苾芻尼说此語时，皆共同声咸说斯願，虛空藥叉神闻声亦说斯願。如是四天王宮，及三十三天、夜摩天、都史多天、化樂天、他化自在天，乃至梵天互相闻声咸说斯語：「唯願世尊寿命長遠住过劫数。」尔时世尊告大世主喬答彌苾芻尼曰：「汝今与一切众生作大障礙。由汝斯語，五百苾芻尼及地上空中乃至梵天，闻汝此说。佛处不應如是恭敬，如是恭敬者不名为善。」大世主曰：「大德世尊！云何於如来处申其恭敬得名为善？」佛言：「喬答彌！於如来处應作是語：『願佛及僧久住於世，常为和合猶如水乳，於大師教令得光显。』喬答彌！若作如是恭敬无上正等觉者是名善礼。」时一苾芻即说頌曰：

「世主喬答彌，致敬如来足；願牟尼延寿，劫住化众生。佛母殷重心，发言申礼敬；不應於佛所，作如是願詞。」

时大世主喬答彌便作是念：「佛於众中讚歎和合，乃至大師现住於世，苾芻僧众復未乖离，我今宜可入於涅槃。」便詣佛所礼双足已，白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」作是語已世尊默然，如是再三佛皆默然。尔时大世主復白言：「世尊！我今意欲疾入涅槃。」佛言：「喬答彌！汝为涅槃作此語耶？」答曰：「为涅槃故说如是語。」佛言：「既为涅槃说是語者，我更何言？诸行无常悉皆如是。」时五百苾芻尼，又白言：「世尊！我等意欲疾入涅槃。」佛告诸苾芻尼：「汝等为涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」佛言：「汝等既为涅槃说如是語，我更何言？诸行无常悉皆如是。」时大世主及诸苾芻尼等，闻佛说已心大欢喜，顶礼佛足，詣难陀处，白言：「圣者！我今意欲疾入涅槃。」难陀曰：「为涅槃故说此語耶？」同佛所说，如是復往具寿阿尼盧陀、罗怙罗、阿难陀，乃至诸上座所，顶礼白言：「圣者！我等意欲疾入涅槃。」难陀苾芻及诸上座等问曰：「为涅槃故作此語耶？」答言：「如是。」報言：「汝等既为涅槃说此語者，我等何言？诸行无常悉皆如是。」

于时大世主与五百苾芻尼，顶礼诸上座等，辭還住处到本寺中，於七日內为诸三众演说妙法。既闻法已，令无量众生證得广大殊胜利益。诸苾芻尼各各出寺，就空閑处隨其次第半跏端坐，乃至五百悉皆如是。时大世主喬答彌即入三昧，以胜定力隨念所为隱身不现，即於東方上昇虛空，现四威儀行住坐臥，入火光定。即於身內放种种光，青黃赤白及以紅光一时俱现，身下出火上流清水，身下出水上发火光。東方既尔，南西北方亦復如是。五百苾芻尼与大世主喬答彌现相无異。时大世主復入初定，从初定起入第二定，从第二定起入第三定，从第三定起入第四定，从第四定起入於空处，从空处起入識处，从識处起入无所有处，从无所有处起入非想非非想处，从非想非非想处起次第逆入至初靜慮，而般涅槃。五百苾芻尼皆同大世主喬答彌，次第順逆入诸禅已亦般涅槃。尔时大地悉皆震动，四维上下朗然明照，於虛空中诸天叫声猶如擊鼓。是时诸有苾芻，或在妙高山或餘山中，乃至城邑聚落兰若林間寂靜之处，覩此相已斂念观察，见大世主喬答彌与五百苾芻尼皆般涅槃。时诸苾芻復作是念：「世尊慈母既般涅槃，我等宜往相助供養舍利。」作是念已各各隨力，持诸香木詣大世主喬答彌等般涅槃处。尔时世尊与憍陳如、婆澁波、大名、阿尼盧陀、舍利弗、大目連等，及餘声闻大众，为供養大世主喬答彌等舍利故皆来集会。时胜光大王与太子诸臣及诸眷屬，亦为供養舍利故来至其处。給孤長者仙授長者故舊長者，及鹿子母等，与眷屬俱亦至其处。復有诸國大王与其眷屬无量百千皆来集会。时胜光王將种种宝衣严飾之具裝五百宝輿，復持种种香花幢幡宝盖及诸音樂。时具寿难陀、阿尼盧陀、阿难陀、罗怙罗等四苾芻，舉大世主靈輿，世尊亦以右手擎輿，自餘苾芻各舉诸苾芻尼靈輿，以殷重心广設严飾，送置寬平空閑之处。尔时世尊即舉大世主喬答彌，及五百苾芻尼所盖上衣，告诸苾芻曰：「汝等看此，大世主喬答彌等寿百二十歲，身无老相如十六歲童女。」尔时胜光王等及诸大众，各持种种香木焚燎其身，世尊为众演说无常法已，還至寺中洗足就座而坐，告诸苾芻：「汝等当知！如是之事皆由见他啑噴之时，願言長寿。是故苾芻，若他啑时不應言長寿。若故言者得越法罪。」

时诸苾芻见是事已咸皆有疑，白佛言：「世尊是大世主喬答彌，及五百苾芻尼等，曾作何业，由彼业力，年百二十身无老相，如十六歲童女？」佛告诸苾芻：「其大世主喬答彌、五百苾芻尼等所作之业，汝等善聽，彼由自业，乃至果報還自受。

「汝等苾芻！乃往古昔此贤劫中人寿二萬歲时，有佛世尊名曰迦攝波如来、應、正等觉，十号具足，出现於世，在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中。时彼世尊化缘已尽，入无餘涅槃如薪尽火滅。时有國王名吉利枳，为供養彼如来舍利，起四宝塔縱广一踰繕那、高半踰繕那。王有大妃及五百婇女，年既朽邁，王便棄捨，自相謂曰：『何故大王今於我等捨而不问？』众共議曰：『由年衰老是故不问。』时有婇女作如是語：『诸姊妹！修行何业得不衰邁能令願滿？』王妃答曰：『若供養迦攝波佛舍利塔者，所願皆遂。』咸言：『極善。』啟王允許，即持种种末香、塗香、花鬘、瓔珞、幢幡、宝盖、诸妙香饌，詣於塔所广設供養殷重讚歎，五轮敬礼右繞行道，長跪合掌发如是願：『以此供養无上福田所有善根，願我生生乃至寿終身无老相。』汝等苾芻！其王大妃及五百婇女者，今大世主喬答彌及五百苾芻尼是。由此福力乃至今生百二十歲无有老相，猶如十六童女。汝等苾芻当知，皆是由自业力，广说如前，如是應學。」

缘在室罗伐城。尔时世尊制诸苾芻见他啑时不云長寿者，於此城中有一長者，虽復娶妻竟无男女。年既衰邁錢財喪尽，告其妻曰：「我今年老更无子息，意欲出家。」妻云：「任意。」即詣逝多林於苾芻处而为出家并受圓具。後於異时佛为大众宣说法要，时老苾芻在众外坐，舊妻忽来，闻夫啑噴，诸苾芻等无有一人願言：「長寿」。其妻见已心生不忍，便以左手握土，繞苾芻頭向外而棄呪願長寿。时诸苾芻共观其事，妻前捉臂惡口罵詈，告言：「圣子！仁今何故於怨讎內而为出家，此逝多林常有五百青衣藥叉，由我呪願令汝長寿。若不尔者定被藥叉吸其精气，不應住此宜可归家。」即牽共去。时诸苾芻告言：「摩诃罗！住此莫去。」彼不肯住，苾芻便捉一臂曳之。时摩诃罗唱言：「我痛！我痛！」苾芻白佛，佛言：「可问摩诃罗：『何邊臂痛？』为是苾芻捉者痛？为是妻捉者痛？若言苾芻捉痛，彼心樂去，隨意放行。若言妻捉者痛，彼心樂住，不應放去。」时诸苾芻如言即问，答言：「仁等所捉臂痛。」遂放令去，即便归舍，因与出家近圓为大障礙，佛言：「年老苾芻皆樂長寿，如此之類见啑噴时應云：『長寿。』若不言者得越法罪。」

缘处同前。有一長者心懷正信，共一无信婆罗門詣逝多林。时有信長者忽然啑噴，诸苾芻不言長寿。其不信者願言長寿，告云：「仁今乃於怨家之內生敬信心，此逝多林常有五百青衣藥叉，由我願言令仁長寿。若不尔者定被藥叉吸尔精气。不應久住宜可早出。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「俗人之類皆樂長寿。若见啑时應云：『長寿。』若诸苾芻见老者啑，小者應起一礼口云：『畔睇。』若小者啑噴大者應言：『无病。』若不作者俱得越法罪。」

佛在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中，佛令五苾芻住正定位。於善说法律既出家已，於受飲食噉嚼之類，進止威儀皆未能解，俱往白佛：「其事云何？」佛言：「汝等苾芻有五种可嚼食：一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。五种可噉食：一、麨，二、飯，三、麥豆飯，四、魚肉，五、餅。」彼復不知以何助味，佛言：「應共乳、酪、酥、蜜、魚、肉、乾脯、杂菜之類。此若无者可和水食，凡潤濕滋味充人色力，得修善品。」

第二門第八子攝頌曰：

安門扇鈕孔、皮替处中窓、內闊網扇樞、開扂須羊甲。

缘在室罗伐城。时诸苾芻造作房舍不知安門，佛言：「安門。」復不安扇廢修寂定，佛言：「安扇。」不安門鈕開閉时难，佛言：「應安門鈕及鑰匙孔。」開时作声，佛言：「声处可安皮替。」房中黑闇，佛言：「應安窓牖。」近下安置遭诸賊难，佛言：「不應近下。」彼便極高同前室闇，佛言：「不應太高、太下，應須处中。」苾芻作时外寬內狹，佛言：「應令內闊外狹。」有鳥雀入，佛言：「張網。」既著網已復不安扇，夜有蛇蝎等来入室中，佛言：「宜安窓扇。」被風吹開，佛言：「應著转樞上復安扂。」開閉时难，佛言：「應用羊甲杖而開閉之。」(作小鐵叉子形如羊足甲)

第二門第九子攝頌曰：

鐵鎚及鎗子、鐵鍤并木杴、釜床竈五百、斧鑿众皆許。

缘在王舍城。时具寿畢隣陀婆蹉有病，诸苾芻来问：「尊者何疾？」答曰：「我患風疹。」「大德比服何藥？」答曰：「我先病时以熱鐵鎚置瓶水內，用此湯水揩洗身时便得瘳損。」「若如是者今何不为？」報言：「世尊未許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「我今開許風病苾芻，以鐵鎚煖水洗沐身形。」闻佛許已，苾芻燒鎚熱不能舉，佛言：「應以鐵鎖繫之，待熱牽出。」苾芻以鎖俱棄火中，熱不堪捉，佛言：「鎖留在外勿置火中，可近鐵鎚以泥團裹之，捉冷处牽出置盆水中隨意用。」用时诸苾芻以澡豆牛糞净洗其鎚，佛言：「不應更洗，置火便净。」时诸苾芻先煖觸水後煖净水，佛言：「先煖净水，後煖觸水。若不尔者得越法罪。」

缘处同前，苾芻来问畢隣陀婆蹉：「尊者何疾？」答言：「我有如是病。」「大德何不醫療？」報言：「具寿！我先曾畜小溫藥鎗子，今时闕事，是以病增。」问言：「今何不畜？」答曰：「佛未聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「有病苾芻，聽畜溫鎗。」

缘在室罗伐城。有一長者願为僧伽造立浴室，於中火炭隨处縱橫，佛言：「聚合一处。」苾芻不知用何物聚，佛言：「以鐵作鍤。」佛既聽已，诸兰若苾芻不能得鐵，佛言：「以木作杴。」火便燒壞，佛言：「以牛糞和土作泥，塗之方用。」

缘处同前。时一苾芻身有疾苦，詣醫人所问言：「贤首！我有如是病，幸为处方。」醫言：「圣者！應如是治療。」其苾芻为煎藥故須釜，从長者借用已却送。長者曰：「我今便施圣者。」苾芻曰：「佛未聽許。」長者曰：「若尔，置地而去。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「聽取。」于时毘舍佉鹿子母，闻佛聽诸苾芻畜釜，遂送五百口鐵釜。时诸苾芻不知云何，佛言：「次第行与苾芻。」佛既遣行，诸年少者不得，佛言：「應与瓦釜。」

缘处同前。有一苾芻於冷地臥，食飲不消，詣長者处从借床席用充臥具，病即得除。用已却送，長者曰：「我今便施圣者。」苾芻曰：「佛未聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「受取。」时毘舍佉鹿子母，闻佛聽诸苾芻受床，即送五百張床。时诸苾芻不知云何，佛言：「次第行与苾芻。」

缘处同前。时有苾芻須竈，从長者借用已却送，長者曰：「施与圣者。」苾芻報曰：「佛未聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「受取。」时毘舍佉鹿子母，同前送五百竈，乃至次第行与苾芻。

缘处同前。时一苾芻为染衣服要須斧用，从長者借了已却送。彼曰：「施与圣者。」苾芻報曰：「佛未聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「为大众故應受其斧。」

缘处同前。时有苾芻床橫忽折，从長者借鑿，用已却送。彼曰：「便与圣者。」報曰：「佛未聽許。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「为大众故應受其鑿。」

第二門第十子攝頌曰：

許斤斧三梯、竹木繩隨事、下灌造寺法、说难陀因缘。

缘处同前。时一苾芻床脚忽折，为須斲斤，从長者借用已還主，广如上说，乃至为众應受。

缘处同前。佛在鹿子母舊園中，許诸苾芻營造寺宇及以制底。苾芻造既高大，不知以何登上，佛言：「作梯。」苾芻不知以何物作，佛言：「用三种物：謂竹、木及繩，隨意應作。」

缘在室罗伐城，时有苾芻身嬰疾苦，行之醫所问言：「贤者！我有如是病苦著身，幸賜方藥？」醫言：「圣者！應为下灌必得除損。」答曰：「世尊未許。」醫曰：「大師慈愍，聽許无疑。」时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若有病缘，開聽下灌。」

缘处同前。如佛所说：「造苾芻寺，僧房應作五層；佛殿應作七層，門樓七層。若造尼寺房應三層。佛殿五層；門樓五層。」苾芻不知云何昇上，佛言：「可於門側角頭作曲道而上，有三种道，謂石、板、土。」苾芻不解，下層以木、中間用土、上層安石，上重下危遂令隤毀，佛言：「下層安石、中層用土、上層以木。」