根本说一切有部毘奈耶杂事卷第六

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第六

第一門第九子攝頌曰：

應为洗足处、及以濯足盆、熱时須扇聽、蚊蟲開五拂。

缘处同前。时诸苾芻隨在何地即便濯足，遂使诸蠅在处撩亂。时有長者婆罗門等来入寺內，见洗足处，问言：「圣者！何故此处蟲蠅亂飛？」答曰：「此是我等洗足之处。」彼闻嫌賤：「沙門释子皆不清净，隨在何处而濯其足。」苾芻以缘白佛，佛言：「苾芻不應隨处洗足，然洗足处應在寺東南角。」如佛所言安洗足处者，苾芻不知云何應作。佛言：「如龜背形。」时诸苾芻作已太滑不堪揩足，佛言：「應可澁作。」(此洗足处亦堪洗浴。西方诸寺及在处皆有，大小无定，露地而作，或大如床小可半席，四畔壘甎高一尺許。中間甎砌作龜背形，以礓石灰泥，水洗不去，傍通一竇令水外流。濯足洗身最是要用。)

有老苾芻身体羸弱，不能往彼洗足之处，佛言：「應畜執事人令其洗足，應作洗足瓫。」是时六众闻佛聽許，便以金銀、瑠璃作洗足器。俗人见问：「此是何物？」答言：「世尊許我作洗足器，此即是也。」彼言：「圣者！仁虽剃发，貪染不除。」答曰：「脚踏汝項，我畜何过？汝非我師，何事相責？」俗生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「洗足之器不合用宝，應以瓦作。」苾芻便作如馲駝形，佛言：「不合，應如象足踏地，其中稍高令得支足，或可於中作蓮臺形，当須澁鞕。」苾芻用洗足已隨处而安，佛言：「不應如是，若是众物，應可覆在隱屏之处。若是私物安門扇後。」

缘处同前。时屬春阳，苾芻患熱，身体黃瘦羸劣无堪，俗旅见时问言：「圣者！何故身体黃瘦羸劣无力？」答言：「时屬春阳，我苦於熱。」彼言：「圣者！何不持扇？」答言：「贤首！世尊不許。」答曰：「仁之大師性懷慈愍，若知苦熱許扇无疑。」苾芻白佛，佛言：「我今聽許苾芻持扇。」六众苾芻闻佛聽許，便以金銀琉璃，或紫礦揩拭，及种种庄彩而为扇柄。俗旅来见便生譏恥，六众傲慢广说如前。乃至佛言：「不用宝等而作扇柄。應知扇有兩种：一、以竹作，二、用葉成。」时有众多敬信俗旅，便持种种庄彩之扇，来施苾芻。苾芻不受，佛言：「若为僧伽受取，无犯。」

缘在广严城獼猴池側高閣堂中。时诸苾芻为蚊蟲所食，身体患蛘爬搔不息，俗人见时问言：「圣者！何故如是？」以事具答，彼言：「圣者！何故不持拂蚊子物？」答言：「世尊不許，广说如前。」乃至以缘白佛，佛言：「我今聽诸苾芻畜拂蚊子物。」是时六众闻佛許已，便以众宝作柄，用𤛆牛尾而为其拂，俗人既见广说如前。乃至佛言：「有其五种袪蚊子物：一者撚羊毛作；二、用麻作；三、用細裂疊布；四、用故破物；五、用樹枝梢。若用宝物得惡作罪。」

第一門第十子攝頌曰：

結下裙不高、不持於重擔、若病許杖絡、服蒜等隨聽。

缘处同前。如佛所言：「苾芻應助營作。」者，有一苾芻須缘梯上，时诸上人从下仰观，见彼形露告言：「圣者！我今始知圣者是男，由男根具。」彼在梯上羞愧默然。苾芻白佛，佛便思念：「苾芻昇梯由不結下裙，有如是过。」告诸苾芻：「若有營作須昇梯者，應結下裙方可昇上。」又诸苾芻於營作时，高結下裙，不信俗流见而譏笑，问言：「圣者！欲相撲耶？」答曰：「我有作務。」彼闻默然。苾芻白佛，佛言：「若缘梯上当結下裙，平地作时不應如是。」(言結下裙者，謂捉裙後邊下缘，向前腰間急擫也)

缘处同前。六众苾芻自擎重擔，不信者见作如是語：「我为父母妻子恐不能活，是以身擎重擔。仁何所为躬自勞苦？」報言：「贤首！我有多缘：一、为供養世尊；二、为僧伽食事；三、为病者供給所須。由是因缘身持重擔。」彼默无對。苾芻白佛，佛言：「苾芻不應身擎重擔，作者得越法罪。」

佛在王舍城鷲峯山中，有老苾芻登山上下脚跌倒地，佛言：「應畜柱杖。」闻佛許已，六众即便以金銀等并杂彩物雕飾其杖，俗旅见已共生嫌賤。苾芻白佛，佛言：「苾芻有二种缘，應畜柱杖：一謂老瘦无力，二謂病苦嬰身。」时有苾芻，佯作老病而柱其杖。时诸苾芻以缘白佛，佛言：「若實老病，應从僧伽乞畜杖羯磨，若僧伽与时應畜。如是應乞，敷座席、鳴楗稚，言白既周、众應尽集。时老病苾芻於上座前，蹲踞合掌作如是白：

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老朽瘦弱，或復身病，若无杖时便不能濟。今从僧伽乞畜杖羯磨，願大德僧伽与我苾芻某甲畜杖羯磨。是能愍者願慈愍故。』如是三说。次一苾芻作白羯磨：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，老朽瘦弱，或復身病，若无杖时便不能濟。今从僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今与苾芻某甲，老朽瘦弱或復身病作畜杖羯磨。白如是。』(羯磨准白應作)

「若僧伽与作畜杖羯磨已，柱杖者无犯。」

缘在王舍城。时诸苾芻老瘦无力，加以風疾，於鷲峯山或时上下脚跌倒地，澡罐君持悉皆破碎。苾芻白佛，佛言：「苾芻應持網絡。」六众闻已以五色線而为網絡，俗旅譏嫌，问答因缘广如畜杖。「如若杖絡二皆須者，合作羯磨，此亦无过。既得法已，任持非犯。」

缘在室罗伐城。时有苾芻食噉蒜已，来詣佛所礼佛双足，在一面立，佛言：「苾芻！可坐，一心聽我说法。」时彼苾芻闻佛勅已，重礼世尊，一邊而坐，佛为说法。彼聽法时数便回面，恐有惡气輕觸尊儀，如是再三。佛言：「苾芻！汝当一心聽我所说。」苾芻亦復再三向外回面，便礼佛足奉辭而去。尔时世尊知而故问：「阿难陀！何故彼苾芻，聽我法时数数回面？」阿难陀言：「由彼噉蒜恐觸尊儀，故数回面。」佛告阿难陀：「诸苾芻輩有食蒜耶？」阿难陀言：「有。」佛言：「由彼食蒜障入圣道，向不食蒜者聽我说法，以金刚智杵摧壞二十身见大山，得預流果。是故阿难陀！从今以往制诸苾芻，不應食蒜及葱韭類。食者得越法罪。」于时舍利子在众中坐，便作是念：「今此苾芻不得见諦，明当见不？」即便观察，明亦无缘能见諦理，即更深入第四靜慮，观其後際，亦不见彼證圣之日。即从定起而说頌曰：

「由於少时間，散念不專注；令彼未来世，不见真諦理。」

尔时世尊知舍利子心所念已，告言：「舍利子！汝今不應於佛境界而輒思量，此乃超过一切声闻独觉境界。然於未来有佛出世名一切尊，此人於彼佛法之中，出家修行斷尽诸漏得阿罗汉果。」佛作是念：「由彼苾芻食噉蒜故，障见真理，是故苾芻不應噉蒜，食者得越法罪。」时有苾芻身嬰疾病，詣醫人所告言：「贤首！我有如是病，幸为处方。」告言：「圣者！應可服蒜，患得銷除。」報言：「贤首！佛不聽食。」醫曰：「此是病藥，非餘能差。」苾芻白佛，佛言：「醫云此藥非餘差者，服之无犯。」苾芻闻已便於寺中，为病食蒜。受用房舍床榻氈席大小行处、及以众中出入往来、或繞制底、或礼香臺、经过俗人为其说法、或时受请詣施主家、或至園林天廟之处、众人聚集輒往其中，所到之处诸人咸闻蒜臭，共生嫌賤，作如是語：「沙門释子虽復出家，而還噉蒜臭气相熏，与我何別？」苾芻白佛，佛言：「苾芻有病欲食蒜者，所有行法我今当说。诸病苾芻若食蒜者，應住寺側邊房，不得用僧臥具及大小行室、不得入众、亦不为俗人说法、不遶制底、不礼香臺、不往俗家、園林天廟众人聚处皆不應往。可於屏处而噉服之，設人见时不生譏恥。若服了时，於七日內仍住於此，服葱可停三日、若韭一日，後方洗浴并可洗衣，香熏无气後方入寺。如上所制，不依行者得越法罪。」(第一門了)

第二門總攝頌曰：

牛毛并傘盖、披緂胜鬘缘、出家藥湯瓶、門扇鎚斤釜。

第二門第一子攝頌曰：

牛毛及隱处、同床不独披、若得白色衣、染覆方應用。

缘处同前。时給孤独長者以逝多林施四方僧訖，令剃发者往詣寺中剃除须发，广说如前。鄔波难陀问剃发人曰：「汝頗解作牛毛剪不？」答言：「是我巧工，寧容不解？」便以鉸刀作牛毛剪，发可留二分，此名牛毛剪。鄔波难陀曰：「更剪一分。」如是乃至末後報言：「汝之癡人未解剪发，宜可净剃放汝归家。」广说如前，乃至佛言：「苾芻不應作牛毛剪发，作者得越法罪。」如世尊说不許苾芻作牛毛剪发，苾芻頭上忽有瘡生，以刀剃时便受苦痛。苾芻白佛，佛言：「可於瘡处以鉸刀剪之，餘如常剃。」

缘处同前。長者令人为众剃发，广如上说。鄔波难陀见而報曰：「頗能与我除隱处毛不？」答言：「此是我工。」即令剪剃，如前驅使至暮放归，时俗嫌賤。佛言：「苾芻不應剃三处毛。剃者得越法罪。」时有苾芻隱处生瘡，或时蟲出痛蛘难忍，廢修善事。佛言：「有病缘者應告老宿苾芻，然後更互瘡处剃除，勿致疑惑。」

缘处同前。六众苾芻同一床臥，共相推倚掉舉呵笑。苾芻白佛，佛作是念：「共一床眠有如是过，同床臥者得越法罪。」时有众多苾芻人間遊行，至一村落从他借床，主人与一，報言：「更須。」主人報曰：「我家多人同一床臥，如何苾芻各別从索？多人共臥理復何傷？」苾芻答曰：「世尊不許。」苾芻白佛，佛言：「若诸苾芻，性懷慚恥具修戒行，敷襯身物正念在心，中以衣帒或以鉢帒隔而方臥。床既如是，自餘褥席，准此應知。」

缘处同前。众多苾芻人間遊行，至一村落，从長者家求得臥处，时屬寒冷復覓臥物。时家中人於苾芻处心生哀愍，以己臥物借与苾芻，先入手者独披而臥，其不得者忍凍終宵。以缘白佛，佛言：「不應先得独臥，應可共用隨老者覆。」後於一时鄔波难陀隨老得物，便披臥被独起经行，餘者受寒夜遭辛苦。小者報曰：「我受寒苦，仁乃经行。」鄔波难陀曰：「誰遮汝等不起经行？」彼诸苾芻忍寒经夜。苾芻白佛，佛言：「众人得被臥时通覆，必欲经行可披私物。若披众物得惡作罪。」

缘处同前。时当冬月苾芻苦寒，居在一邊側身而臥。时給孤長者来入寺中，见诸苾芻一邊而臥，问言：「圣者！大師教法務在精勤，何故仁等委脇而臥，虛度日时不修善品？」苾芻答曰：「心有喜樂善品可修，我现受寒何能策勵？我今被凍誰復能知？」長者辭出還至宅中，以五百張厚白[＊]疊帔与送众僧。时诸苾芻即便披出寺外遊行，不信俗流见生嫌恥，问言：「圣者！豈可仁等並還俗耶？」答曰：「汝等不應作如是語，我为寒故披此俗衣。」苾芻白佛，佛言：「不合披俗人衣。必有他缘，於彼衣上將染色物，覆已方披。若僧祇衣帔，內以物替外將物覆，然後方披。異斯招罪。」

第二門第二子攝頌曰：

傘盖无後世、歌声不放火、遊行覓依止、毛緂不翻披。

缘处同前。於此城中有一居士，常收衣物賣以自活。後於異时多獲利物，便作是念：「有何方便得修福业復多獲利？」此之居士素有信心，作如是念：「我今宜可请佛及僧，座敷妙衣設诸飲食，衣食供養是大福田，缘此施因我多獲利。」作是念已往詣佛所，礼双足已在一面立，白佛言：「世尊！願佛及僧，明当就舍受我微供，唯願慈悲无違所请。」尔时世尊默然而受。長者知已礼佛而去，還至舍中，备辦种种上妙飲食，盛設妙座敷以上衣，即令使者馳往白佛：「飲食已辦，願佛知时。」于时大众皆赴彼宅，唯佛世尊及知事人留在寺內。诸佛世尊有五因缘，留知事人为佛取食。云何为五？一者为欲簡靜离诸諠鬧；二者欲为诸天宣说法要；三者为欲观察病人；四者为欲观察臥具；五者为欲与诸弟子制其學处。今者世尊为制學处。诸苾芻众赴彼请时，遂於中途遭天大雨衣服皆濕，至彼家中就座而坐，隨其坐处衣皆被染。居士见已極起嫌心，作是思惟：「我诸衣物並皆失利，我今宜可還持此物施与苾芻。」作是念已告言：「圣者！所坐之物我皆奉施咸可持將。」苾芻答曰：「待白世尊未知許不？」苾芻以缘白佛，佛言：「汝等應知，非彼居士本心持施，为有譏嫌故不應受。」时诸苾芻奉佛教已，令使往報居士：「應知佛作是語：『非彼居士本心持施，为有譏嫌故不應受。』」时彼居士闻是語已，深起敬心便作是念：「我此衣物若欲賣者不得半價，若诸圣者染令壞色，披著受用正是所宜。」即便持衣詣寺告圣众曰：「我本无心欲捨此物，今时有意持以奉僧，願为我受染以披著。唯願仁等当持傘盖勿令衣濕。」答言：「居士待我问佛。」以缘白佛，佛言：「居士先时无心欲施，今时決意持奉众僧，汝等可受染已披著，为利前人勿致疑惑。是故我今令诸苾芻應持傘盖，若不持者得越法罪。」六众苾芻闻許傘盖，便以金等四宝而为其柄，及餘种种紫鑛畫飾，以孔雀尾而作上覆。时诸居士婆罗門等，见生嫌賤，问答同前，乃至苾芻白佛，佛言：「苾芻不應持如是傘盖。然有二种盖：一、竹，二、葉。」六众苾芻闻佛許盖，遂便長作傘柄，在大城中擎之而过。俗旅见时作如是語：「彼持盖者是何商主、大富長者从外方来？」诸人即便就彼看问，既见苾芻共生嫌恥，乃至苾芻白佛，佛言：「不應長作傘柄，長齊二肘或与盖等。又入聚落时不應持盖。」时有苾芻隨逐商旅人間遊行，至一聚落道在村內。苾芻持盖不敢入村，於村外行遂失商旅，独行在後便被賊劫。苾芻白佛，佛言：「若道在村中不得正擎，若偏持去者无犯。」时有苾芻入村乞食，以傘柄曾觸不敢持行，被雨霑衣。苾芻白佛，佛言：「乞食之人净洗傘柄應可持去，必其雨定隨处寄舉，欲出村时方可持去。」

缘处同前。时有南方遊行外道，是盧迦耶黨，撥无後世，名鄔陀夷，漸次周旋至室罗伐，欲解勞乏入逝多林，先往尊者憍陳如处，告言：「苾芻！我就師門少學文字，欲与仁者略为談说。」尊者答曰：「婆罗門！激論之事非我所为，隨汝別求无宜住此。」彼即往詣馬胜、跋陀罗、大名、婆澁波、名称、晡律拏、牛主、毘摩罗、善臂、罗怙罗，既至彼已一一告言：「苾芻！我就師門少學文字，欲与仁者略为談说。」时诸尊者答曰：「婆罗門！激論之事非我所为，隨汝別求无宜住此。」次復往至尊者舍利子所，還如上问。时舍利子即便入定，观察外道有善根不？观见知有。繫屬于誰？见屬於我。更有餘人由闻論議受調伏不？观知更有。何时当集？於七日內。如是知已報言：「汝求論敵斯为善事，可於某处作論議場。」即於初日尊者舍利子自昇高座，建立宗門共彼談覈，每至下时常留餘义，如是二、三乃至七日，於诸方國名称普闻，共知南方有一外道，是盧伽耶黨，撥无後世，名鄔陀夷，聰明大智，漸次遊行至室罗伐，与舍利子共立論端，经今七日未有胜負。无量百千有缘众生悉皆云集，或发欢喜心、或先善根熟。尊者舍利子便作是念：「於我有缘因聽論議而受化者，此时皆集。」是时尊者尽其言义，總为众说。时彼外道信解心開，合掌起立作如是語：「大德！我於善说法律求欲出家，願降慈悲拔濟於我，在世尊所勤修梵行。」时舍利子知其心至即与出家，并受近圓如法教授，彼便策勵发勇猛心，斷尽诸漏得阿罗汉果。时彼会中一切大众，见是事已皆生希有，咸言：「尊者舍利子如是聰明，高心外道以法摧伏令使出家。」是时尊者观彼大众，根機差別樂欲不同，順彼宿缘为说法要，令其聽者亿萬众生得別證悟，或得預流果、一来、不還，或復出家得阿罗汉果，或受三归并五學处。所餘大众皆於三宝深起敬心，合掌慇懃奉辭而散。时此苾芻以缘白佛，佛告诸苾芻：「非一切处有舍利子，其相似者亦不可求。是故我今聽诸苾芻，學盧迦耶等诸外俗論。」时诸苾芻闻佛世尊許學書論，遂无簡別，愚昧之類亦學外書，佛言：「不應愚癡少慧不分明者令學外書；自知明慧多闻強識能摧外道者，方可學習。」诸明慧者鎮學外典善品不修，佛言：「不應如是常習外典。」佛言：「当作三时，每於兩时读佛经，一时習外典。」苾芻遂於年月分作三时，以缘白佛，佛言：「人命迅速刹那无定，不應年月分作三时，可於一日分为三分。」苾芻朝習外典暮读佛经，佛言：「於日初分及以中後可读佛经，待至晚时應披外典。」苾芻即便暫时尋读，不诵其文尋還廢忘，佛言：「應诵。」彼皆不知何时應诵，佛言：「如晝三節，夜亦三时。」

缘处同前。时尊者舍利子与二婆罗門子而为出家：一名牛授、二号牛主，二人悉教读诵经教。後时此二共遊人間，至一聚落多獲利養，便住此村。时彼二人先學婆罗門歌詠声法，由串習故今时读诵作本音詞。时彼一人遇病忽然身死，其现存者，既溺憂心，经多廢忘，即便還詣室罗伐城。入逝多林既停息已，便詣尊者憍陳如所，礼敬事畢白言：「尊者！可共溫经。」答曰：「善哉！我为汝诵。」既诵少多，報言：「尊者所诵经典，文皆謬誤、声韻不長，致有所闕。」答言：「子！我从先来如是習诵。」即便辭礼更別往詣馬胜、跋陀罗、大名、婆澁波、名称、晡律拏、牛主、毘摩罗、善臂、罗怙罗，既至彼已白言：「尊者！共我溫经。」答曰：「善哉！我为汝诵。」既诵少多，广如前说乃至辭礼。遂詣尊者舍利子所，既礼敬已白言：「鄔波馱耶！可共溫经。」答曰：「善哉！我为汝诵。」同诵之时長引声韻，其舍利子声更倍長，白言：「大師！自餘尊者诵習皆謬，唯独親教音句无差。」報言：「汝愚癡人自为謬誤，謗餘智者不善诵经，彼诸大德咸非謬誤。」既被挫折默尔无言。时诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「苾芻诵经長牽音韻作歌詠声，有如是过，由是苾芻不應歌詠引声而诵经法。若苾芻作闡陀声诵经典者得越法罪。若方國言音須引声者，作时无犯。」(言闡陀者，謂是婆罗門读诵之法，長引其声，以手指點空而为節段，博士先唱诸人隨後)