根本说一切有部毘奈耶杂事卷第九

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第九

第二門第四子攝頌胜鬘之餘

尔时惡生告苦母言：「劫比罗國诸释种子勇健难当，今閉城門上城防护，我等何能得为殺害？今且归還。」苦母答曰：「大王！诸有大城，以巧方便皆当破滅。我昔曾闻古仙所言：『有其五事決胜於他。云何为五？頌云：

「『「和好行財賄，矯詐为毒術；後当以兵力，是智人所为。」』

「准斯道理，應設方便先为矯詐，遣使詣彼持王教命而告之曰：『今我於仁有愛戀心實无惡意，缘有少事要欲入城，幸为開門暫见容納，即還速出不敢停留。』」依計至彼傳如上说，城內诸人共集議論：「为当放入？为不許耶？」或言：「放入。」或言：「不可。」或言：「總集一处可共行籌，若籌多者應隨其語。」众然其说，即共行籌。是时罪惡魔王作如是念：「我常隨逐沙門喬答摩，覓其瑕隙不能得便。我今宜可害彼眷屬，正是其时。」即便變身作老释子，居其上座先受取籌，以次诸人见彼受籌，咸云：「老宿既受，我何不取？」于时众內多人受籌，既见籌多遂即開門令王軍入。王曰：「我已棄捨劫比罗城，诸释迦子任情誅殺。」众闻教已，便縱四兵，旗鼓震天，囂声聒地，隨处誅戮无悲愍心。时释种大名见此事已，於诸眷屬起極悲憐，頭发蓬亂即疾往詣惡生之所白言：「大王当与我願。」王曰：「欲須何願？」白言：「於诸释种幸施无畏。」王曰：「诸餘释种我不能捨，汝之家屬隨意当出。」答曰：「我今入池自沈水底，乃至我身未出已来，眷屬皆放。」王闻是語目視诸臣，诸臣白王：「此大名者是先王親友，允其所願。」王言：「若尔少时令出。」是时大名既蒙許已，悲愍眷屬憂恼纏心，疾往赴池自沈水底，即以頭发繫著樹根，因茲而死。时诸释种，於过去时不同业者出城而去，或往末罗國、或往泥波罗、或往其餘聚落城邑。若於昔时同惡业者，虽出東門，南門還入；南門出，西門入；西門出，北門入；北門出，東門入。诸臣见已而白王曰：「今时释种皆自燒煮。以何得知？诸門出者悉皆還入。」王曰：「速看大名，入水何久？」遣使观之。见其已死，還白：「王知，彼已命过。」王加瞋怒即告臣曰：「可設高座，我昇其上躬自瞻望。若我不见人血橫流騰波街巷者，我終不能身离此座。」即登座遙望。诸勇健人被殺之时，法尔血少，诸臣議曰：「仁等應知，今此惡王作大罪业，自为要契望血橫流。何处得有如斯之事？宜取紫礦煮令色赤，盛滿千瓨当街倾瀉，观其流去与血不殊。」如計便作，報言：「血至。」惡生遙见謂其是血，便作是念：「我今望足，宜可归還。」

时惡生愚人，抂殺释种七萬七千，此诸人內多是见圣諦者，殺戮如是诸贤善已，遂將释种五百童男及五百童女，行至一園是外道住处，苦母白言：「此等千人皆是怨家，何不總殺？」王曰：「云何当殺？」答曰：「令群象脚踏。」是时五百释子有大勇力，撲象令倒手擎棄之。苦母见已白惡生曰：「大王！见此勇健人不？」王曰：「我见。」答曰：「若捨此徒，当与大王作无利益。」王言：「有實。若为殺之？」答曰：「掘地作坑埋令頭出，上以鐵栿磨之令碎。」时有二童子走至佛所，尔时世尊欲令知业感報不虛，即以神力化鉢令大合二童子，即於鉢下爛熟而終。殺释种时佛極頭痛，即告阿难陀曰：「盛水滿鉢持来我所。」时阿难陀即授鉢水，是时世尊以额上汗兩三渧許置水鉢中，即便烟出震吒作声，如以熱鐵投之於水。是时惡生告一人曰：「汝当住此，佛若於我有所記者可速来報。」即將五百释女還归本國。

时诸苾芻见此事已咸有疑心，请世尊曰：「大德！因何业故令佛頭痛？劫比罗城诸释种等，復作何业，由彼为缘，實无罪犯，被愚癡惡生輒见誅戮？」世尊告阿难陀曰：「汝今可去告诸苾芻：『咸應集在外道園中。』我当为说愚癡惡生殺诸释种先业因缘。」尊者受教即往白众。尔时世尊与诸苾芻行詣彼園，时有婆罗門於其中路，遙见世尊作如是語：「喬答摩！愚癡惡生多造惡业，释种无罪枉见殺害。」佛告婆罗門：「如是，如是！愚癡惡生造作无量尤重惡业，释种无罪枉为屠害。」佛至園中见彼被磨童男童女尚有殘命，彼见佛时悉皆号泣。世尊即便在其一面，於所敷座就之而坐，告诸苾芻曰：「劫比罗城诸释种子，已经三度被他屠殺出大叫声。昔为漁人殺诸魚類，復於聚落傷害诸人，今於此时被惡生所殺，尚有殘命出大叫声，与昔无異。汝等苾芻頗曾闻见诸有獵師屠膾之類，以其自业活命之事，能得象馬車步威严熾盛不？」诸苾芻言：「未曾闻见如此之事。」佛言：「善哉苾芻！我亦未曾闻见斯事，獵射之徒得有如是熾盛兵众。何以故？由彼屠人有罪惡心伺求物命，缘斯惡业，不能獲得象馬車步熾盛威严多有財貨。何以故？由彼羊等禽獸之類被殺之时，以其惡心視彼人故，由斯不獲象馬車步及诸財物。汝等苾芻！彼畜生趣所有众生惡眼看时，尚能令彼不得四兵及诸財宝，何況惡生愚癡垢重，殺彼學人具大威德持净戒者，而能增盛象馬車步及诸財物，得安樂住不遭損滅，无有是处。汝等当知憍萨罗城，譬如毒龍所顧視处悉当滅壞，此城亦尔。七日之後，愚癡惡生及与苦母，被火所燒揚声号叫，墮於无間大地獄中受極苦恼。是故汝等應如是知，於诸枯木尚息惡心，豈況其餘含識之類。」

时诸苾芻见是事已，咸皆有疑，请世尊曰：「此五百释子曾作何业，由彼业力现无愆犯，被愚人惡生枉见誅戮？又因何业，誅戮之时令佛頭痛？」佛告诸苾芻：「彼诸释子及我前生所作之业，汝等善聽！彼所作业，因缘合会成熟之时，如瀑流水不能止遏，无代受者，广如上说。乃至果報各還自受。

「汝等苾芻！乃往古昔，於一河邊有五百漁人依止而住，时有二大魚从海入河泝流而上。彼见二魚情生喜悅，共張大網捕得其魚，见其極大共相議曰：『今欲如何？魚既極大，若頓殺者肉便壞爛，何所用为？』或云：『且殺一魚、一繫在水。』或云：『二魚皆大。若殺一者其肉亦壞，可繫於柱安在水中，勿令命斷，須肉之时生取而賣。』咸言：『可尔。』即共分割，魚受楚苦发大叫声。是时漁人之中有一童子，见如斯事生欢喜心。时二大魚而作是念：『我實无辜，橫加劇苦。当来之世此等生处我亦生彼，虽无罪犯，我苦殺之。』汝等苾芻勿生異念，彼二魚者即惡生、苦母是，五百漁人者即五百释子是。由彼五百漁人令其二魚受劇苦故，今被惡生、苦母掘地埋身扢以鐵栿，令诸释子受大苦恼，诸餘释种皆是当时隨喜之類。其漁人中一童子者即我身是，由见殺魚心生欢喜遂成其业。由彼业故，我虽證得无上菩提，然猶受此頭痛之苦；我若不獲如此福聚无邊功德者，亦同彼等受其誅戮。

「復次汝等苾芻！應更諦聽劫比罗城诸释种子，过去世时所作之业。有五百群賊至一村中劫奪財物，有二長者閣上而住，賊喚令下，長者不下。賊又語云：『若不下者，令汝總失。』長者報言：『我寧受死，終不能下。』賊便积柴放火燒閣。熾火上騰受焚燒苦，長者作念：『我无愆犯，令我受苦。於未来世隨汝生处我亦同生，報汝斯苦。』汝等苾芻勿生異念，彼二長者即惡生、苦母是，五百賊者即五百释子是。由彼賊徒殺二長者，今此二人亦還殺彼。是故苾芻！作黑业得黑報，白业得白報，杂业得杂報。是故汝等應捨黑杂二业，勤修白业。当如是學。」

时惡生王殺释子已，往室罗伐城。欲入城时，逝多太子於高樓上，与诸婇女奏妙音声受五欲樂，惡生闻已问曰：「是誰？」诸臣答曰：「逝多太子。」王曰：「喚来。」即承命至，責曰：「我討怨家非常疲苦，汝何於此受欲樂耶？」太子答曰：「不審大王誰是怨家？」王曰：「劫比罗释子即是我怨。」太子曰：「若释子是怨者，誰为善友？」王闻是語便大瞋怒，告诸臣曰：「此亦与诸释子为黨，急可誅戮。」诸臣即殺。命終之後，得生三十三天，人間胜報尚猶未尽，天中妙樂隣次受之。尔时世尊欲宣此义，而说頌言：

「今生若喜来世喜，由其作福二俱喜；自知此喜由先业，更復转生於善趣。今生若樂来世樂，由其作福二俱樂；自知此樂由先业，更復受樂於餘趣。」

尔时具寿阿难陀闻佛说已，白佛言：「大德！我今不解如斯頌义。」佛言：「阿难陀！其逝多太子无有愆犯，被愚人惡生枉见誅戮，人間胜報尚猶未尽，天中妙樂隣次受之。我缘此事故说斯頌。」时阿难陀默然信受。

後於異时，愚人惡生与诸婇女在宮殿中，便自誇讚：「如我大力勇健难当所为究竟，於此世間有相似不？」于时惡生所將五百释女，闻其語已共说頌曰：

「彼是佛家子，为戒所拘束；汝今尽誅戮，自讚欲何为？」

王闻释迦女说是頌已发大瞋怒，亦即以頌告诸臣曰：

「誅龍留龍女，於我生瞋毒；速宜截手足，急遣隨親去。」

时诸臣等即將五百释女，於波吒罗池邊截其手足，因此号为截手足池。诸经首云「佛在室罗伐城截手足池邊」，此是其事。是时五百释女被截手足受大痛苦，不能裁忍便作是念：「我等今时诸苦逼身痛切难堪，世尊大慈寧不垂愍？」诸佛常法无有一事而不觉了，于时世尊起大悲心，遂到其处见诸释女露形而坐，世尊见已起世間智。诸佛常法若起世俗心，乃至蜫蟻皆知佛意；若起出世心，乃至声闻独觉不知佛意，況餘含識而能得知。佛作是念：「善哉！若得舍支天女持衣及水来至此者，極为要事。」佛作念已，舍支天女即知佛意，作如是念：「何故如来起世間念？我知世尊欲为五百释女宣说妙法，須衣及水。」即持五百天衣往无熱池处，以瓶取水来至佛所，顶礼佛足而白佛言：「大德！五百天衣及妙香水，今並持来。」佛言：「汝往慰问诸释迦女，与洗身体皆令著衣。」于时舍支如佛所教次第皆作。

尔时如来以神通力，令彼五百释女苦痛皆除，告言：「汝等善女人，自作斯业今时成熟，必当自受无人肯代。」尔时世尊说此語已，捨之而去。彼诸释女於世尊处，发净信心即便命过，生四天王宮。若男、若女生天上者即起三念：「我於何处死？今在何处生？由作何业？」便憶前身於人趣死，今生四天王宮，於世尊处極生尊重发净信心。时彼五百释女便作是念：「我若不往礼世尊者，是不恭敬、是非所宜。」于时五百天女作斯念已，即各严身具诸瓔珞光明姝妙，便以天衣盛妙天花，所謂嗢鉢罗花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、曼陀罗花，过初夜分来詣佛所，天花供養礼双足已，在一面坐聽受妙法。时诸天女光明赫奕，周遍照曜逝多園林。尔时世尊隨诸天女意樂根性为说妙法，令彼得悟四圣諦理。时诸天女以金刚智杵摧破二十萨迦耶见山，得預流果。既见諦已，三白世尊言：「大德！由佛世尊令我證得解脫之果，此非父母、人王、天众、沙門、婆罗門、親友、眷屬之所能作。我遇世尊善知識故，於地獄、傍生、餓鬼趣中拔濟令出，安置人天胜妙之处，当尽生死得涅槃路，乾竭血海超越骨山。无始积集萨迦耶见，以金刚智杵而摧碎之，得預流果。我今归依佛法僧宝受五學处，始从今日乃至命終，不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波斯迦。」即於佛前合掌恭敬而说頌曰：

「我由佛力故，永閉三惡道；得生胜妙天，長归涅槃路。我依世尊故，今得清净眼；證见真諦理，当尽苦海際。超出於人天，离生老死患；有海中难遇，我逢今得越。我以庄严身，净心礼佛足；右繞除怨者，今往赴天宮。」

时彼五百天女既称所願，猶如商主多獲財利，亦如農夫广收田實，如勇健者降伏诸怨，如重患人除去众病，生大欢喜辭佛而去，俱往天宮。

时诸苾芻闻是说已，咸皆有疑，请世尊曰：「此五百释女曾作何业？由彼业力，於此生中无有愆犯，愚人惡生枉截手足。又因何业得生天上，闻佛正法證真諦理？」佛告诸苾芻：「彼诸释女所作之业成熟之时，因缘合会广如上说，所有果報各還自受。汝等苾芻！乃往过去此贤劫中人寿二萬歲时，有佛世尊名迦葉波，如来、應、正等觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出现於世。此五百释女，於彼佛法中出家为苾芻尼，常於學无學苾芻尼邊作截手截足之言而为罵詈。由此业力，於无量歲中墮在地獄受燒然苦。復此餘业，五百生中常截手足，乃至今生亦受此苦。由於我所起净信故，得生天上。復由昔日作苾芻尼，受持读诵正法教故，值我闻法證见諦理。汝等苾芻！此皆由业，广如上说。」

是时惡生所留之人，聽佛記已還惡生处，彼便问曰：「世尊於我有何言記？」彼言：「大王！如来说言：『憍萨罗國悉当破滅。更经七日，惡生苦母被猛火燒身，墮在无間大地獄中。』」是时惡生闻彼所说，極懷烦恼掌頰而住。苦母见已问言：「大王！何故懷憂？」王言：「苦母！我今云何得不憂恼？世尊有言，記我及汝於七日後猛火焚燒墮在无間大地獄中。」苦母對曰：「大王！如乞索婆罗門入舍乞求，不得物时欲令其家生百千种不吉祥事。何況沙門喬答摩，所有親族被王誅尽，寧无深重怨恨之言，隨其惡心而为呪咀。王若懼者，於後園中池水之內造一柱樓。王應詣彼七日居住，日滿之後方可入城。」王言：「如是。」即令造樓，將诸宮人及苦母等昇樓而住。过一夜已苦母白言：「大王！一夜已过餘六夜在，当共入城。」如是二三乃至七日，苦母言：「今日安隱共入城中。」于时四面忽然云起，女人常事樂观瓔珞，诸宮人等共相謂曰：「庄严結束可往城中。」即整衣服。时有一女以日光珠，置偃枕上而自严飾，云去天晴，日光忽现照觸宝珠，便即火出燒其偃枕，猛焰上騰，即焚樓閣。诸宮人等四散馳走，惡生苦母皆被火燒，便欲走出。时有非人關閉其戶不能得出，于时惡生被火燒害。極苦纏心告苦母曰：「禍哉！我今已受燒害之苦。」苦母曰：「大王！我亦同此。」大火燒然身皆爛熟俱大号叫，便墮无間大地獄中，受诸極苦。尔时世尊即说頌曰：

「今生若燒来世燒，由其作罪二俱燒；自知此燒由惡业，更復转生於惡趣。今生若苦来世苦，由其作罪二俱苦；自知此苦由惡业，更復受苦於餘趣。」

尔时具寿阿难陀闻佛说已，白言：「大德！我今不解如斯頌义。」佛言：「阿难陀！愚人惡生及以苦母，被火焚燒墮阿毘止大地獄中，我因斯事密说此頌，广如上说。」

时惡生王既誅释种，於彼城中有餘瓔珞環玔严身之具，诸释女等见即啼泣，心懷憂恼即自念云：「彼诸人等生存之日，敬重众僧，宜將此物为彼追福奉施众僧。」即持布施。时六众苾芻得此物已便自严身，入劫比罗城次行乞食。释女见之如前啼泣，白言：「圣者！我等不欲覩见斯物，故施仁等望息憂心，今還令我起昔追念。」六众默然。是诸苾芻以缘白佛，佛作是念：「由诸苾芻身著瓔珞及诸環玔并金線帶有如是过，自今已後制诸苾芻，但是严飾杂彩之具悉不應著。若有著者得越法罪。」

第二門第五子攝頌曰：

出家有五利、不捉錢授學、大众说伽陀、烟筩嗽聽許。

缘在室罗伐城。於聚落中有一長者，娶妻未久欢懷而住。後於異时，長者親族及以財物悉皆喪尽，便作是念：「我今年老，不能求覓錢財受用，加以親族死亡略尽。我今宜可捨俗出家。」作是念已，告其妻曰：「贤首！我已年老，不能求覓錢財產业，親族喪尽，今欲出家。」妻答言：「善！然可时时看问於我。」夫報言：「尔。」即往逝多園中詣苾芻所，礼双足已白言：「圣者！我求出家。」報言：「贤首！斯为善事，隨汝意作。如世尊说：『诸有智者见五利故当樂出家。云何为五？一者我得自利不共他有，是故智者應求出家。二者自知我是卑賤之人被他驅使，既出家後受人恭敬讚揚礼拜，是故智者應求出家。三者当得安隱无上涅槃，是故智者應求出家。四者从此命終当生天上，是故智者應求出家。五者常为诸佛及声闻众，诸胜人類之所讚歎，是故智者於善法律應求出家。』汝今发心，斯为善事。」时彼苾芻即与出家，并受圓具。经二、三日教法式已，告言：「贤首！鹿不養鹿，室罗伐城处所寬广是佛境界，應行乞食以自活命。」彼於晨朝執持衣鉢，入室罗伐城乞食，逢一女人形似其妻，见已作念：「我先共妻作是要契，得出家後时往看问。今既出家宜存言信勿令憂恼。」乞得食已還逝多林，未久时間白鄔波駄耶言：「我先与故二作是要契，得出家後时往看问，願垂聽許。」師曰：「隨汝意去，自善护心。」答言：「可尔！」奉辭而去。漸漸遊行至舊村处，其妻遙见迎前疾至，唱言：「善来，善来！圣子。」即欲捉衣提鉢，苾芻曰：「贤首！欲何所为？」答曰：「欲捉取衣鉢。」苾芻曰：「勿觸衣鉢。」问曰：「何故？」答曰：「我奉鄔波駄耶所誡，令善护心。」彼言：「圣子！汝自防心，我豈相障！」即捉衣鉢敷座令坐將洗足水，问曰：「欲何所为？」妻曰：「欲为洗足。」答曰：「勿觸我足。」问曰：「何故？」報曰：「我奉師誡，令善护心。」彼同前答，便与洗足。後將油来欲为塗足，苾芻见问，答言：「塗足。」苾芻曰：「汝勿为塗。」问答同前：「鄔波駄耶誡我护心。」彼问：「圣子！汝自防心。」又將食来欲同盤食，问曰：「何为？」答曰：「离別多时不同处食，意欲共食。」苾芻不許，问答同前，即敷氈褥白言：「圣子！遠来疲困願少眠息。」苾芻既洗足已即便臥息。时彼即来欲同处臥，苾芻曰：「汝欲何为？」答言：「圣子！不同臥来时節淹久，意欲同臥。」问答同前，苾芻不許，即来抱觸。女是觸毒，被摩觸时，心便动亂发诸惡念，即共交会多日共住，報其妻曰：「我欲還寺。」妻作是念：「此乃共我私交外人不见，我今可使众人知之。诸苾芻等定当擯逐，還来我处。」作是念已，白言：「圣子！不可空去，可將多少糧直貝齿隨行。」苾芻曰：「我不合捉金貝等物，如何持去？」妻曰：「我今設計使不觸著。」即便以物繫錫杖上，報言：「將去。」苾芻即持錫而去，至室罗伐城。六众苾芻常法守門不令空过，时鄔波难陀門首经行，遙见彼苾芻来，頭似鵄梟眉長垂下，见已便念：「是何尊者而来於此？應可相迎即逆前行。」唱言：「善来！善来尊者！」时苾芻報曰：「敬礼！敬礼阿遮利耶！」时鄔波难陀便作是念：「此必定是摩诃罗苾芻，不知鄔波駄耶、不識阿遮利耶。我今问彼从何所来？」即前问曰：「老叟从何所来？」答曰：「阿遮利耶！我看故二来。」鄔波难陀曰：「汝是善人情存恩惠，念昔恩者人皆共讚。世尊亦说：『汝等苾芻常學報恩。』少恩尚報何況多耶？汝存宿恩得见妻不？」答言：「我见。」又问曰：「得安穩耶？」報云：「幸承覆护甚得平安。」「汝錫杖上是何等物？」答曰：「妻为道糧与我貝齿。」鄔波难陀曰：「老叟汝甚福德，往见妻已得此利来。」復作是念：「看此舉容應有別事，我今應以軟語问之。」其摩诃罗性懷愚直，所作之事具向说之。鄔波难陀曰：「汝所作者，更可具向鄔波駄耶处说。」彼闻欢喜，彼至師邊一一具说。師闻此語告诸苾芻。是诸苾芻以缘白佛，佛告诸苾芻：「彼莫诃罗不知輕重，无故心犯。若未曾为说四波罗市迦者，彼便不犯。汝等苾芻！由此缘故受近圓已，即應为说四波罗市迦法。若不说者得越法罪。」