根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十九

根本说一切有部毘奈耶杂事

根本说一切有部毘奈耶杂事卷第十九

第五門第三子攝頌曰：

佛三转法轮、初度五人已、不喚名族等、俱尸宣略教。

如是我闻：

一时薄伽梵在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中。尔时世尊告五苾芻曰：「汝等苾芻！此苦圣諦，於所闻法，如理作意，能生眼智明觉。汝等苾芻！此苦集、苦滅、順苦滅道圣諦之法，如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此苦圣諦是所了法，如是應知。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此苦集圣諦，是所了法，如是應斷。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此苦滅圣諦，是所了法，如是應證。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此順苦滅道圣諦，是所了法，如是應修。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此苦圣諦，是所了法，如是已知。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此苦集圣諦，是所了法，如是已斷。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此苦滅圣諦，是所了法，如是已證。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！此順苦滅道圣諦，是所了法，如是已修。於所闻法如理作意，能生眼智明觉。

「汝等苾芻！若我於此四圣諦法，未了三转十二相者，眼智明觉皆不得生，我則不於诸天魔梵沙門婆罗門一切世間，捨离烦恼心得解脫，不能證得无上菩提。」

「汝等苾芻！由我於此四圣諦法解了三转十二相故，眼智明觉皆悉得生，乃於诸天魔梵沙門婆罗門一切世間，捨离烦恼心得解脫，便能證得无上菩提。」

尔时世尊说是法时，具寿憍陳如及八萬诸天，遠尘离垢得法眼净。佛告憍陳如：「汝解此法不？」答言：「已解。世尊！」「汝解此法不？」答言：「已解。善逝！」由憍陳如解了法故，因此即名阿若憍陳如(阿若是解了义)。

是时地居藥叉闻佛说已，出大音声告人天曰：「仁等当知！佛在婆罗痆斯仙人墮处施鹿林中，广说三转十二行相法轮。由此能於天人魔梵沙門婆罗門一切世間为大饒益，令同梵行者速至安隱涅槃之处，人天增盛阿蘇罗減少。」由彼藥叉作如是告，虛空诸天四大王众皆悉闻知。如是展转，於刹那頃尽六欲天，須臾之間乃至梵天普闻其響，梵众闻已復皆遍告，广说如前。因名此经为三转法轮。时五苾芻及人天等，闻佛说已欢喜奉行。

尔时佛为五人三转法轮，令彼出家近圓成苾芻已，时五苾芻於如来处，頻喚名字及以氏族，或云具寿。佛告诸苾芻：「汝等不應於如来处喚其名字及以氏族，或云具寿。何以故？若有苾芻，於如来处喚名氏族及具寿者，此是癡人！於長夜中多受苦恼作无利益。是故汝等更不應於如来处喚名字等，若更喚者得越法罪。」如佛所说不應於如来所喚名字等得越法罪者，时有少年苾芻，除佛世尊，於餘耆宿苾芻之处喚名字等乃至具寿。苾芻白佛，佛言：「年少苾芻亦復不應於耆宿处喚名字氏族或云具寿。然有二种呼召之事，或云大德，或云具寿。年少苾芻應喚老者为大德，老喚少年为具寿。若不尔者得越法罪。」

佛在俱尸那城壯士生地娑罗双樹間，尔时世尊臨般涅槃告诸苾芻曰：「我为汝等已广宣说毘奈耶藏，未曾略说。我今更为说其略教，汝等應可諦聽善思至極作意。汝等苾芻！或时有事，我从先来非遮非許。然於此事若違不清净、順清净者，此即是净，應可行之。若違清净、順不清净者，此是不净，即不應行。此可奉持，勿致疑惑。」

第五門第四子攝頌曰：

捨墮物不分、蚊幬隨意畜、三股杖作釜、應張羯恥那。

缘在室罗伐城。时有苾芻長衣犯捨，便即持衣於上座前捨，其知事人见此衣已作如是念：「今日僧伽多得利物，可賣分之。」遂即唱賣，众共分張。时彼便廢闕。苾芻白佛，佛作是念：「犯捨之衣捨与众僧，有如是过，由是犯衣不捨与僧。」告诸苾芻：「昔日苾芻犯捨衣捨与僧，遂被分張，事成闕乏。由是不應捨与僧众，可与別人。若无知者，虽捨与僧亦不應分。若以長衣捨与众僧遂即分者，此二俱得越法罪。」佛言長衣捨与別人者，时有犯長苾芻，以衣捨与无識知人，既得衣已，默然而住不知還衣。苾芻白佛，佛言：「應遣餘人教无識者，若還者善。若不与者，應強奪取而守持之。此捨衣者乃是作法、非是全与，然捨衣时求知法者，然後当捨。」

缘在广严城。时诸苾芻为蚊蚋唼食，爪搔癢时遍身血出。俗旅见时问其何故，苾芻具答。彼言：「圣者！仁等豈可不畜蚊幬耶？」答曰：「世尊不許，欲何所畜？」報言：「世尊大悲，此應聽許。」苾芻白佛，佛言：「聽诸苾芻畜其蚊幬。」苾芻不知当如何作，佛言：「周十二肘，於上安盖。盖長四肘、闊二肘，隨身高下䌵帶懸垂。」直縫留門蚊蟲還入，佛言：「不應尽縫，應留少許相掩作門，熱應搖扇。若下邊蚊入，可以氈席或將餘物壓之，勿令得入。」

缘处同前。佛言用水應漉者，时诸苾芻以手捉罗遂致勞倦，佛言：「繫於杖上開罗取水。」如是用时仍猶勞倦，佛言：「持三股杖以繩繫杖。」繩不肯住，佛言：「近上應穿为三孔，以繩貫繫，或安鐵鐶寬開三股，罗繫於二開罗受水。」瀉水之时溢出流地，佛言：「用心瀉水勿令溢出。」瓨底无棬隨处倾側，佛言：「安棬，勿令瓨动。」水在罗中急过不住，令蟲悶绝，佛言：「應可罗中安物。」苾芻不解，佛言：「或砂或乾牛糞，應以水濕安在罗中。」水猶不住，佛言：「應作承水器。」苾芻不知如何作器，佛言：「器有二种：謂銅及瓦。」苾芻以手持椀遂致疲勞，佛言：「不應手持。可於椀邊穿作三孔，以繩繫之懸在三股叉上方便令牢，應以罗角置在器中存養蟲命。若其罗密水不下者，應以滑杖罗外打之。」苾芻於不滿瓨內而观於水，不能见蟲，佛言：「瀉水滿瓨令其不动已，方可观察。」水上有尘，观蟲不见，佛言：「去尘方察，若以小蟲示他人时將指頭示。」小蟲行急见不分明，佛言：「應以茅端及草莛等而指示之。」苾芻得蟲时，於井口上而覆其罗，蟲虽落水多並悶绝或时致死，佛言：「應作放生器覆水在中。」苾芻即用此罐滿而放下滿而引出，蟲仍依舊，佛言：「應以比器盛蟲放下，至水覆之空而引出。」苾芻不解，「應別作放生器。」时有无器可得，佛言：「可以繩繫罗方便投下，斟酌蟲去然後牽出。」(其放生器者，但为西國久行，人皆共解。東夏先来落漠，故亦須委其儀，若不具陳无由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去，可用銅作受二三升，即是舊来小銅罐子，遂施銅系，令穿手得过，底傍一邊須安銅鉤，可受小竹箸頭。若乞食去时，穿在左臂以衣掩盖，右手携鉢。乞得食已，隨至一家安置飯鉢，自將净繩一條如麁筋許，隨井深淺繫罐取水，濾以小罗斟酌得足，即以繩一頭穿鉤急繫，擡繩使起与罐子系齊，即於繩上繫小鐵鉤。鉤系起时務令平穩勿使倾側，並豫先作了不得臨时求覓。即以小罗覆蟲罐內，徐徐放下至水縱鉤，拔繩令覆，再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者，即以常用井索鐵罐覆之，如前安置少有別处，底傍著鐵鐶可容三指，以罐鉤內中擡起系齊，同前著鉤覆虫在中，下令至水準法翻覆，假令深井亦得为之。若別畜繩恐成勞擾，若井深处或可別为盆貯，或可送往河池，寫水竟时還須滌器，斯其法也。夫以如来圣教慈悲为本，所制戒律罪有性遮，遮輕性重，性罪之內殺生最初，是故智人理宜存护。若將此为輕者，何更重哉？若能作者，现在得長命果報，来世当生净土。且神州之地四百餘城，出家之人动有萬計，於濾水事存心者寡，習俗生常见輕佛教，不可一一門到口傳，冀诸行人遞相教習。設使學通三藏、坐證四禅，鎮想无生澄心空理，若不护命，不免佛所诃責，十惡初罪誰代受之？且如见有屠兒牽羊入寺，不过数口放作長生，众共看之彈指称善，寧知房內用水日殺千生萬生？既知教理，宜應細罗細察，自利利物善护善思。復有令人耕田畎植，規求小利不见大尤，水陸俱傷殺生无数。斯之罪咎欲如之何？直知束手泉門任他分判。故经云：「殺生之人当墮地獄、餓鬼、畜生，設得为人短命多病。」嗚呼！此苦誰当用之？脫有能为，善哉！甚善！龍花初会共結慈缘，广如別傳此不烦也)

时诸苾芻每用罗竟，不数洗濯、不捩乾、不日暴、不翻转，令罗疾壞，佛言：「凡用罗者，應为洗等。若不作者得越法罪。」时有苾芻濾大众水，徒众既多遂生勞倦，佛言：「若众大罗遲水不供者，應作濾水釜。」苾芻不知如何作，佛言：「若銅鐵瓦應作釜形，底下为孔大如盞許，作蓮臺形可高四指，上安多孔大如麁箸。上以疊裹或用絹布，纏以細繩於中濾水，用了洗覆如上準为。」

时诸苾芻以虱壁虱及诸蟲類，懸棄於地彼便悶绝。苾芻白佛，佛言：「凡是生命不應懸棄，亦不應隨处輒为棄擲。虱安故帛，此若无者可安木孔。牆隙壁虱置青草中，此若无者置涼冷处。若更有餘蟲，可於所宜处安置。」具寿鄔波离请世尊曰：「濾漉之水不观得飲不？」佛言：「不得，由不观故。」「大德！不濾之水观得飲不？」佛言：「得，以观察故。」

缘处同前。如佛所说，众安居了應張羯恥那衣。时胜光王闻佛許已，便以羯恥那衣寄奉大众；胜鬘夫人及行雨夫人給孤長者，及诸居士敬信之流，咸送多衣以充僧用。时诸苾芻但取一衣作羯恥那，餘皆還主。王闻是已報言：「圣者！我等此物已捨与僧，如何今者更重收取？」苾芻白佛，佛言：「由是我今聽诸苾芻受取此衣，隨彼多衣應差多人作張衣者，当取其一作法守持，餘應舉畜，当为僧伽作安居利物。」

第五門第五子攝頌曰：

死後囑授別、委寄者身死、他方通委寄、若死對餘人。

缘在室罗伐城。时此城中有一長者誕生三子，其最小者於佛法出家遊行人間，去後未久父便遇病，將死之際總命诸親，告二子曰：「家中所有，咸可收来。」彼便集聚遣为三分，「二子人各与一，其餘一分与出家者。」作是記已，因即命終。如有頌曰：

「积聚皆消散，崇高必墮落；合会終別离，有命咸归死。」

时彼二子如法焚葬憂慘而居，彼出家者闻父身亡便生是念：「我有兄弟，今可言归，为其说法。」既到舍已，兄弟相见共尽哀情，兄曰：「弟不須哭，父亡之日，遣留一分財物相与。」弟作是念：「如世尊说，死後与者不成善与。」遂不受之。苾芻白佛，佛言：「俗人死者有希望心，苾芻死时心无希望。此是俗人有希望心，取时无过隨意應用。」

缘处同前。时有苾芻身嬰疾病，告餘苾芻曰：「当好瞻侍我，我有衣鉢当屬於汝。」彼便看侍，不久命終。彼见身死，便取衣鉢安己房中，时诸苾芻共来借问：「亡者衣鉢今何所在？」答言：「彼已与我。」具告其事。苾芻白佛，佛言：「彼之愚人，生存在日何不相与，死後方施？无如是法，云死方与。應索其物，大众共分，準分應与。」

缘处同前。时有苾芻對彼苾芻分別衣物，忽尔身亡。彼苾芻便取其物置己房中，舁彼屍骸既焚燒已還归房內。时知事人入亡者室，次第观察见其衣鉢及濾水罗，尋將此物来至众內。苾芻问曰：「此物且来，餘有多物，何不將来？」答曰：「房中唯此，更无他物。」餘人報曰：「有一苾芻是其知友，若问彼者知其有无。」问彼答曰：「對我分別，我取其衣。」苾芻白佛，佛言：「此是作法，不應便留，可奪取共分。」

缘处同前。时有苾芻對彼分別衣，彼忽命过，此便持衣捨与僧伽。大众问曰：「此是誰物？」答言：「我物對彼分別，彼遂身亡，我持此物捨与大众。」苾芻白佛，佛言：「作法應尔，虽對分別，物不屬彼，当自取用。」

缘处同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物，所對苾芻忽然归俗，後时憶念：「彼某甲苾芻，曾於我所分別其衣。我虽還俗，彼物屬我，我宜就索。」既至彼已報言：「圣者！仁曾對我，分別衣物，今可与我。」苾芻白佛，佛作是念：「由诸苾芻以彼苾芻为委寄者，即還對彼而作分別，有如是过，是故我今制诸苾芻，不應對彼委寄之人分別衣物，作者得越法罪。」

缘处同前。復有苾芻對他苾芻分別衣物，其所對者是斗諍人，常与苾芻諍競紛擾，既懷瞋忿便欲出去，其分別衣人见去啼泣，報言：「勿去！」虽復苦留，而不肯住。诸人謂曰：「汝勿留此，好为斗諍，亂恼众人。」答言：「如何我不留住？我常對此分別衣物，餘处无有委寄之人。」苾芻白佛，佛言：「若委寄苾芻設居海外，但令身在，遙指委寄亦无有过。」时有苾芻於極遠方，指他苾芻作委寄人，彼便命过。苾芻闻时，已经多日，不知云何。苾芻白佛，佛言：「初既闻已，所有新舊物即於餘人而作委寄。」

第五門第六子攝頌曰：

界外不与欲、將行不展转、说戒隨意事、違者並招愆。

缘处同前。时六众苾芻虽居界外，亦与界內者欲。苾芻白佛，佛言：「不應在界外与界內人欲。」见佛不許，时有苾芻欲出界外，臨將发足僧伽有事，六众即便強令说欲。苾芻白佛，佛言：「欲出界者不應取欲。」六众闻已遂於界外更互与欲，乃至六人展转相与。苾芻白佛，佛言：「不應界外展转与欲，作者得越法罪。」

缘处同前。如世尊说半月應说戒者，六众便於界外欲与清净，佛言：「不應如是。」又取將行者欲，又於界外展转取欲清净，广如前说，佛言：「皆不應作，作者得越法罪。」

如佛所说安居了时，苾芻可於三事见闻疑作隨意事，六众苾芻便於界外作隨意事。又留將行者，又界外展转，亦如上说皆不應为。

第五門第七子攝頌曰：

應可知人数、隨意任行籌、不与俗同坐、老少應隨夏。

缘处同前。时此城中有婆罗門，因事出外入逝多林，生希有心：「我今試问寺中现住可有幾人？」既见苾芻问其人数，苾芻報曰：「我不能知。」婆罗門曰：「胜光大王憍萨罗國所有兵众尚可数知，寺內僧徒何因不測？」彼默无對。苾芻白佛，佛言：「應知人数。」苾芻即便一一別数，或时屈指忘不能憶。苾芻白佛，佛言：「應可行籌。既總数已告众令知。」苾芻不知何时應数，佛言：「應於安居时数。」復有長者入逝多林，见诸苾芻勤加習读繫念靜思，见斯事已深生净信，欲知僧数擬設中食，便问苾芻：「於斯住处總有幾人？」彼報其数，礼已而去。既至舍中報家人曰：「我欲明日请佛及僧就舍而食，有尔許人，隨其僧众汝当具辦。」報曰：「甚善！」即於家中具诸供養。时彼長者於众集时，遂至寺中報知事人曰：「仁当为我敬白僧伽，某甲長者明当请佛及诸大众就舍而食。」既白知已奉辭而去。有餘苾芻从人間来至給孤園內。时彼長者即於其夜具辦种种美飲食已，敷設座席安置水瓮齿木澡豆，旦令使人往白佛众，告：「其时至，幸願降臨。」苾芻僧众於日初分，執持衣鉢詣長者家。于时大師於寺而住，令人取食。有五因缘如来大師不親赴请。云何为五？一、自宴坐；二、为天说法；三、为瞻病人；四、观臥具；五、为制學处。此中为者欲制學处。时彼長者準計僧数，安置座物飲食亦然，及见多人来至其宅，報典座曰：「圣者！所告人数多少我为準擬，既过先数其欲如何？」典座報曰：「有客新来，尔須生喜。」答曰：「仁若先言，我当辦食。」苾芻默尔。于时大众有飽足者、有被飢者。苾芻白佛，佛言：「典座應观客数告施主知。」復有苾芻臨中而至，佛言：「此亦告知。我今为彼众首上座说其行法。上座應当先观徒众及以飲食。若人多食少者，應告施主曰：『贤首！人多食少，可平等均行。』若人少食多者，告言：『贤首！大有飲食可隨意行。』若其上座不善观察、不依所制者得越法罪。又至施主家，当須观水濾蟲及齿木土屑，並令备足勿使闕少，食前食後洗手澡漱並須如法。若不撿挍者，上座次座皆得越法罪。」

缘处同前。六众苾芻与诸俗人同座而坐，时敬信者见便譏笑，告言：「圣者！仁是出家常修梵行，云何乃与常行婬欲不净之人而同一座？」彼闻默尔。苾芻白佛，佛言：「诸信俗人言合道理，故诸苾芻不應与俗人同座而坐，坐者得越法罪。」闻佛制已遂与求寂同处而坐，信者告曰：「仁已近圓，因何得与小師共座？」答曰：「此非俗人，是出家者，斯有何过？」彼闻默尔。苾芻白佛，佛言：「亦復不應与未近圓者同座而坐。」佛不許已，时老苾芻与少者同座，復有少者与老一处不相恭敬。苾芻白佛，佛言：「老少不應杂座，若无夏者得共二夏者同座，一夏者得与二夏者同座，若二夏已去共大三夏者皆得同座。」佛既制已，时诸苾芻在於俗舍，但得与其大三夏者同座而坐，座席难求，佛言：「若俗舍內座难得者，虽親教、軌範亦得同座，以物隔中，无致疑惑。」

第五門第八子攝頌曰：

不應居貯座、不誘他求寂、不为誓賭物、亦不食虎殘。

缘处同前。聽法之时應敷座席，时有求寂亦居軟座，因而睡著遂失便利污其座褥。苾芻白佛，佛言：「求寂不應坐軟座褥。」时具寿舍利子求寂準陀来聽法时，苾芻便与鞕枮令坐，问言：「大德！何故与我堅硬座物？」答言：「軟座佛遮。」求寂報言：「大德！我豈同彼有过失耶？」佛言：「若有用心求寂，与其軟座，餘即不應。」

缘处同前。时有苾芻诃責求寂，遂便遣出，逝多門外啼泣而住。时鄔波难陀见而问曰：「汝何意啼？」答曰：「被師诃責。」報言：「子来！我当与汝衣鉢及鉢絡腰絛之類，隨所須者不令闕乏。」遂喚归房白佛，佛言：「於弟子处诃責之时，不應決捨，可作帶韁棄，留眷念心還擬收攝，應令苾芻開語求寂。」彼言：「我今不用彼親教師。大德鄔波难陀，我所須者咸皆供給，我更不能往舊師处。」彼師闻已作嫌罵言：「我与出家而鄔波难陀遂誘將去。」苾芻白佛，佛言：「苾芻不應誘他弟子，輒誘將者得吐罗底耶罪，是破僧方便故。」

缘处同前。是时六众有缘事时，即便引佛法僧宝而为呪誓，或引鄔波馱耶、阿遮利耶而为呪誓。有信敬俗人闻呪誓时作如是語：「我等俗流尚不引佛及師为誓，仁等出家何故引佛及師而作盟誓？是所不應。」彼默无對。苾芻白佛，佛言：「俗生譏恥时合其宜，然出家者本求實語不應盟誓，若作者得越法罪。」

缘处同前。是时六众苾芻隨有事至，即以衣鉢腰絛等物而为賭䞈。俗侶见时共生譏恥，告言：「仁等豈可同俗流耶？缘有事来便賭衣鉢，斯非合理。」答曰：「有何非理？豈噉葱蒜而飲酒耶？」彼便默尔。苾芻白佛，佛言：「俗人譏恥誠是合宜，苾芻不應賭物，作者得越法罪。」

缘处同前。六众苾芻每於晨旦，於寺閣上遙望野田，或见煙浮或观鳥下，便往其处覩有何物？曾於一时见前事已躬往观之，於叢林处有虎殘肉，喜而持来入逝多林。其虎尋气来至寺所，夜於門外啼叫出声。世尊知而故问阿难陀曰：「何意虎来大声啼叫？」阿难陀曰：「彼虎所藏餘肉，尊者近喜持来寺中。」佛言：「苾芻食虎殘耶？」白佛言：「食。」「阿难陀！如師子王殺好麋鹿，敢其精肉飲鮮血已決捨而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉，是故苾芻不食虎殘，食者得越法罪。然众首上座所有行法，我今当制。凡是上座见行肉食时，應可问言：『此是何肉？非虎殘耶？又非不應食物不？』不问而受得越法罪。」

第五門第九子攝頌曰：

不合自藏身、不为言白等；若得上價緂，賣之應共分。

缘处同前。於一城中先有僧寺，时难陀鄔波难陀因行人間遇到此寺，于时大众多獲利物。时诸苾芻虽见此二，知其惡行，曾无一人为解勞者。时鄔波难陀白难陀曰：「阿遮利耶！此诸黑鉢常生傲慢，我等宜可为作恼缘。且共潛身隱居一处，观彼如何分張利物？」答言：「甚善！應如是作。」遂即隱身竊观分物。既见分已，報言：「斯分不善，是惡分張。仁可白众言欲分衣。」報曰：「分时不见，今何处来？」苾芻白佛，佛言：「欲分利时先白众知：『僧有利物今欲共分，所有苾芻不應輒去。』」时诸苾芻重聚其物，普告众知不應出食，即分其物。时彼二人還自藏隱，及众分了同前出告：「此不成分。」報言：「先已告众，仁何处来？」二人告曰：「虽言告知，可鳴揵稚。」苾芻白佛，佛言：「言白告知復打揵稚，方可分物。」时诸苾芻復還斂物，告众令知復打揵稚，共分其物。二人復藏，分了方出，同前诘責。诸人報曰：「豈可不闻告众及揵稚声？」即便告曰：「虽告众知及鳴揵稚，仁等豈可共行籌耶？」苾芻白佛，佛言：「言白告知復打揵稚，并可行籌，方共分物。」时诸苾芻復還斂物，为三事已，如前復藏分了方出，同前诘責。诸人告曰：「具寿！何故如是故恼众僧？告白揵稚并復行籌，故不现身待了方出。」答曰：「仁等何故云我恼僧？仁等豈可對众行耶？此總不須，我今出去。」苾芻白佛，佛言：「虽作三事仍對众行，若不现前即不須与。斯曰善分，勿致疑惑。然诸苾芻不應故作恼众僧事，若故恼者得越法罪。」

缘处同前。时給孤長者以寺捨与四方僧竟，便用种种上妙彩色內外圖畫，此城人众既闻長者圖畫已周，競来观看，遂有无量百千人众皆集寺中。城內有一大婆罗門，以是胜人众所欽尚，於大王家得一毛緂，即便披服作玩好心，入逝多林周观寺宇，发希有念便將毛緂施四方僧(此中虽言四方，意与现前，非常住僧也)。如佛所说有现衣物乃至截为燈炷平等共分，苾芻遂便割緂为片众共分張。时婆罗門夜作是念：「彼是上緂，我宜与直贖取將来。」旦起入寺至其門所，见诸苾芻问言：「圣者！我所施緂，人作何用？」苾芻報曰：「仁可隨喜，我等割破大众共分。」一人告曰：「我將作帽。」一云：「作靴。」一云：「繳腰。」一云：「拭鉢巾。」報言：「圣者！彼是上緂因何截破？宜應出賣，既得錢貝众可共分。」苾芻白佛，佛言：「彼婆罗門所言称理，是故苾芻若得如是上價緂时，賣取錢貝然後共分。」

第五門第十子攝頌曰：

五皮不應用，餘類亦同然；若患痔病时，熊皮履應著。

缘处同前。时六众苾芻自相謂曰：「难陀、鄔波难陀於此城中所有人众，我等皆从乞得餅直。然於王家調象師邊曾不见施，今可就覓或容见与。」一人報曰：「應如是作。然須豫設少多方計，應取師子皮以为鞋履，於繫象处上風而行，象闻气时即便驚走。」答曰：「善計！我今且去从彼乞求，若得者善。若不与者怖象未遲。」即於晨朝詣調象師处，報言：「贤首！仁等何太无求福心？曾於我等不施少多餅果之直。」彼言：「圣者！我等豈可繫屬於仁，以餅果直共相供給？」六众闻已點頭唱諾棄之而去。遂於他日著師子皮鞋，於其象处上風而立。时彼群象闻師子气，遺失便利驚怖奔馳。时彼象師鉤斸象顶不能令住，六众遙见告言：「贤首！急牽！急牽！」答言：「鉤斸不住如何手牽？」六众報曰：「我能令住」。答言：「圣者！若能令住斯成大恩。」六众曰：「共立盟言，若能与我餅果直者我当令住。」報言：「即与。」彼便急步至象下風，象不闻气，即不驚走。诸調象人问言：「圣者！仁解呪耶？」答曰：「我无異術。」「若如是者，云何令象怖不怖耶？」彼便以實告彼象師，彼言：「圣者！仁等如何作斯非法不饒益事？若其王家最胜大象，因此驚怖走入山林，仁等必当招大罪罰。」彼闻微笑默尔无言。苾芻白佛，佛作是念：「由诸苾芻著師子皮鞋有如是过。」即告诸苾芻曰：「汝等从今不應更著師子皮鞋，若著此者得越法罪。」闻佛不許，便用虎皮而为鞋履，佛言：「此亦不應。然有五种爪牙等獸皮不應用，所謂智象、智馬、師子、虎、豹。」佛不聽已，时具寿鄔波离请世尊曰：「若更有餘爪牙之類皮得用不？」佛言：「亦不應用。用者得惡作罪。」

缘处同前。时有苾芻身嬰痔病，詣醫人所告言：「贤首！我有痔病，幸为处方。」報言：「應用熊皮作鞋，著时病差。」答曰：「世尊未許。」醫言：「佛是大慈，必應见許。」苾芻白佛，佛言：「为病應著。」多重难得，佛言：「若无，應取一重并毛替其履底。」